Secondo la saggezza della Kabbalah, la “resurrezione dei morti” si riferisce alle nostre  qualità interiori, non alle persone decedute.

Un corpo è un desiderio e un “corpo morto” significa  un desiderio che non vuole fare nulla per seguire la direzione spirituale di amore, dazione e connessione. Desidera rimanere soddisfatto semplicemente così com’è, come un desiderio egoistico. Un desiderio di questo tipo è considerato “morto”.

Nel percorso spirituale mettiamo molto impegno per eliminare i nostri desideri egoistici, in modo da raggiungere  lo stato in cui non desideriamo più godere solo del nostro vantaggio personale, ottenuto a spese degli altri e della natura. In uno stadio più avanzato del nostro percorso, vogliamo però  ridare vita a questi desideri perché possono essere utilizzati in modo diverso, cioè per il bene della dazione. Questo viene chiamato “la resurrezione dei morti”.

Prendiamo contatto con le nostre qualità egoistiche morte e lavoriamo per correggerle in direzione della dazione. 

Occorre quindi che ci impegniamo per  riportare in vita i “corpi morti” aiutandoci reciprocamente a far  risorgere i desideri morti e a elevarli al di sopra di noi stessi.

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Classificato in: Kabbalah, Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa “la resurrezione dei morti”?

Tutto ciò che si risveglia in noi proviene dalla forza superiore di dazione e amore in natura che crea e sostiene la realtà, che nella Kabbalah è chiamata “il Bore”.

Tuttavia, riceviamo i risvegli nel nostro ego e questi si rivelano come la forma opposta di ciò che è stato inviato dalla forza superiore.

Come funziona? La forza superiore è altruismo assoluto, che ci dona costantemente piacere e delizia, ma noi riceviamo questa influenza in desideri egoistici frammentati che desiderano godere solo per il proprio beneficio.

I desideri egoistici ricevono tutto ciò che proviene dalla forza superiore perfetta, mettendo in atto quell’influenza in modo opposto e negativo.

Ecco perché, purtroppo, tutti noi abbiamo cattivi pensieri e cattivi desideri, e continueremo ad averli finché non ci correggeremo.

Cosa significa “correggersi”? Significa che invertiamo l’intenzione dei nostri desideri, in modo che, invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio a spese degli altri e della natura, desideriamo fare del bene agli altri e alla natura al di sopra del nostro personale tornaconto egoistico.

Quando ci correggiamo, arriviamo a sentirci come se esistessimo in un unico insieme con tutti e tutto in natura, e saremmo quindi felici di servire e agire a beneficio di quel tutto come se fosse il nostro grande io.

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Nella saggezza della Kabbalah, parliamo delle Reshimot, che sono archivi del passato o informazioni sulle azioni passate che sono impresse nella nostra anima. Le Reshimot ci mettono sotto pressione e determinano il nostro presente e il nostro futuro.

Tuttavia, il nostro comportamento può modificare l’influenza di questi archivi del passato, facendo in modo che vengano percepiti positivamente nel presente.

Dipende tutto da noi.

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Si è spirituali quando si è al di sopra del nostro mondo.

Il “nostro mondo” è il desiderio egoistico che calcola costantemente il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura. Se ci proponiamo all’esterno per dare soddisfazione agli altri e alla natura, quando il risultato delle nostre azioni non è legato a chi le compie, anche indirettamente, allora siamo considerati spirituali.

In altre parole, essere spirituali significa raggiungere l’intenzione di donare agli altri e alla natura al di sopra del nostro desiderio innato di trarre piacere solo per noi stessi. Con questo conseguimento, arriviamo a percepire la nostra esistenza eterna e perfetta come un’unica anima, cioè come un grande desiderio che aspira a trarre piacere attraverso l’intenzione di donare alla forza superiore di dazione che crea e sostiene la vita.

Tale esistenza è al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento. Non è in alcun modo legata alla sensazione del corpo animato, ma è piuttosto percepita in un nuovo spazio interiore nei nostri sensi, in un’intenzione di donare che sviluppiamo e raggiungiamo.

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Amo moltissimo la natura, soprattutto quella inanimata e vegetativa. Mi piace camminare in montagna, nei campi e nei boschi. Quando cammino in questi luoghi provo un senso di bontà, gradevolezza e calma.

Percepisco la natura come armonia divina. Nel nostro mondo, tuttavia,indeboliamo i livelli animato e vegetativo della natura. Ma in linea di principio possiamo ancora vedere armonia, accordo, complementarità e reciprocità in tutta la natura. Tali fenomeni provocano sentimenti corrispondenti in un cabalista.

La saggezza della Kabbalah evidenzia l’armonia della natura e descrive come dovremmo mirare alla stessa armonia nelle connessioni umane. Raggiungendo connessioni armoniose tra tutti noi a livello umano, ci equilibriamo con la natura e arriviamo a sperimentare la piena armonia e pace che esiste in natura.

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Siamo controllati dalle leggi della natura.

Esiste una forza generale della natura, da cui si dipartono due forze opposte: la dazione e la ricezione.

Noi esistiamo tra queste forze, ed entrambe queste qualità agiscono su di noi. 

Sorge quindi la domanda: Come ci sviluppiamo sotto l’influenza di queste forze? Dove agiamo? Dove siamo liberi? Come accumuliamo e correliamo queste due forze in noi stessi? Come possiamo costruire noi stessi a partire da esse?

Queste sono le domande che la saggezza della Kabbalah si pone: come ricevere queste due forze in un equilibrio ottimale e, con il loro aiuto, plasmare noi stessi in modo da assomigliare alle leggi stesse della natura, per innalzarci e raggiungere l’equivalenza di forma con la forza di dazione della natura. Queste stesse leggi ci hanno dato la possibilità di controllare l’andamento del nostro progresso nell’accettarle su di noi.

È questo lo scopo del libero arbitrio.

Come potremmo agire se non avessimo il libero arbitrio? Chi saremmo? Saremmo semplicemente come dei robot, sempre sotto controllo? 

Fino ad ora, siamo sempre stati sotto controllo. Che cosa significa? 

La natura ci inietta una goccia di egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri,  poi lo fa un po’ di più,  un po’ di più ancora e noi riceviamo l’impulso a muoverci verso ogni tipo di obiettivo egoistico. Più il nostro egoismo si gonfia, più diventiamo disposti a muoverci per guadagnare sempre di più a spese degli altri. La natura ci spreme costantemente la siringa fino a quando non ci infonde l’intera quantità di egoismo.

La nostra epoca è caratterizzata dal fatto che la siringa dell’egoismo è stata completamente iniettata in noi,  non c’è più egoismo da iniettare. Per questo non abbiamo più un posto dove scappare.

Come usciamo da questa situazione? Cosa facciamo?

Inoltre, l’egoismo è diventato globale e integrale. All’inizio ci sentivamo bene perché avevamo raggiunto connessioni egoistiche globali nel mondo e pensavamo che tutto sarebbe andato bene. Tuttavia, quando tali connessioni hanno iniziato a dipendere da tutti, è emerso che siamo l’opposto della natura.

In questo momento ci troviamo di fronte a un grande dilemma e dobbiamo capire cosa fare. Se il nostro egoismo gonfiato e le nostre connessioni globali sempre più strette ci portano a problemi crescenti in tutto il mondo, oggi abbiamo bisogno di una nuova forma di educazione che arricchisca le connessioni e che sia in grado di guidarci su come trasformare  le nostre interazioni egoistiche in altruistiche. Questa è la chiave per la transizione verso un mondo armonioso e pacifico.

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La Modeh Ani è una breve preghiera che si recita ogni giorno al risveglio del mattino. In questa preghiera si ringrazia il Bore appena si aprono gli occhi dicendo: “Ti rendo grazie, Re vivente ed eterno, perché hai misericordiosamente recuperato la mia anima dentro di me; la tua fedeltà è grande!”. Una persona ringrazia il Bore, che riempie e controlla il mondo intero, per averle restituito l’anima e averle permesso di svegliarsi per conoscerLo. Questa preghiera segna l’inizio di un nuovo giorno.

Qual è il significato della preghiera Modeh Ani? Eccolo, pezzo per pezzo.

“Modeh ani lefanecha” : Ti ringrazio. Per cosa si ringrazia il Bore? “Melech chai ve kayam“: Re vivente eterno, il che significa che Egli riempie il mondo intero, controlla il mondo intero e nessun altro. “Vivente”: significa che Egli esiste in tutto ciò che esiste. Senza la Sua presenza in qualcosa, questa non esisterebbe. “Melech chai ve kayam, she he chezarta bi nishmati“: “perché hai misericordiosamente ristabilito la mia anima dentro di me; la tua fedeltà è grande!”.

Il Bore prende l’anima alla sera e la restituisce al mattino, al risveglio. Una persona entra in un sogno, dove non controlla più se stessa,  quindi il suo evidente collegamento con il Bore viene interrotto. Solo il Bore è il padrone di essa durante il sonno, durante la notte. Al mattino una persona recupera la sua anima e ringrazia il Bore per questo. “Perché hai misericordiosamente ristabilito la mia anima in me” significa che il Bore ha deciso di restituire l’anima al corpo. Nel frattempo, altri potrebbero non svegliarsi affatto.

Secondo la saggezza della Kabbalah, “Dio” o “il Bore” è la qualità dell’amore e della dazione completa e incondizionata. È una forza spirituale priva di qualsiasi rappresentazione corporea, una forza che guida e sostiene la realtà, chiamata anche “forza superiore”, il suo scopo è uno solo: fare il bene. A tal fine, il Bore ha creato noi, che siamo destinati a raggiungere la bontà finale acquisendo la qualità divina ed eterna dell’amore e della dazione assoluti.

La preghiera è un appello alla forza superiore per correggere il proprio egoismo, il desiderio di godere solo per il proprio tornaconto. La trasformazione della nostra percezione e sensazione egoistica innata in una nuova percezione altruistica avviene attraverso un atto chiamato “preghiera”.

Questa preghiera, tuttavia, non ha nulla a che fare con il giorno e la notte. Nella Kabbalah, il giorno è quando siamo illuminati, cioè possiamo vedere e sentire, mantenendo una connessione con il Bore. La notte è quando cala uno stato simile al crepuscolo sull’anima e sul cuore. Quando poi arriva l’alba e abbiamo una connessione con il Bore, recitiamo questa preghiera.

Non è necessario recitare le parole esatte di questa preghiera. È più importante sentirle nel cuore. Possiamo dire al Bore dal cuore quanto sia bello essere collegati a Lui, e questo è per me un giorno; e quanto sia brutto e triste per me essere solo senza il Bore, e questo è come la notte. Sono grato al Bore per avermi svegliato e per avermi dato le condizioni per avvicinarmi a Lui.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Kabbalah, Lavoro spirituale, Preghiera - Commenti disabilitati su Che cosa indica il termine “Modeh Ani” in ebraico?

Secondo la saggezza della Kabbalah, esiste un livello di realtà superiore in cui le connessioni tra diversi fenomeni nel nostro mondo si connettono alla radice, come il rovescio di un’ immagine ricamata. 

Quando le forze discendono dalla realtà superiore a quella che percepiamo e sentiamo, si formano persone destrorse, altre mancine e altre  ambidestre, queste ultime sono molto più rare. 

La maggior parte delle persone sono inizialmente mancine e si convertono semplicemente in destrimani. Unendo le mani e vedendo se il pollice destro o sinistro è in alto, possiamo capire se in origine eravamo destrimani o mancini.

La radice del fatto che siamo destri, mancini o ambidestri risiede in ciò che la Kabbalah chiama le tre linee che fondano la nostra anima. Alcune persone provengono più dalla linea destra, altre più dalla sinistra e il terzo tipo si trova nel mezzo. Dipende dal tipo di anima, perché tutti noi siamo interconnessi in un unico sistema, un’anima, e ognuno di noi ha una funzione unica in quel sistema, come le varie cellule e gli organi di un corpo umano.

Inoltre, molte cellule e organi del nostro corpo operano in direzioni diverse e non necessariamente coincidono. Un altro esempio di questo tipo di sistema è un’automobile, con le sue varie parti che si muovono in direzioni diverse, alcune girano in avanti, altre indietro, e di conseguenza servono reciprocamente a spingere l’intera auto in avanti. La nostra vita è simile: ognuno sembra funzionare in modo versatile, ma c’è un equilibrio generale.

Pertanto, non importa se una persona è destrorsa e un’altra è mancina. Queste sono solo espressioni esteriori dei nostri stati interiori, delle qualità che scendono nel nostro mondo. La questione è se cerchiamo di completare in modo armonioso e pacifico le qualità degli altri, cioè di non usare le nostre qualità per competere e sopprimere gli altri, ma per avvantaggiarli.

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Il fondamento di tutto, l’unica materia che è stata creata, è il desiderio.

Il desiderio è quindi primario, e il pensiero è un risultato del desiderio.

Tuttavia, per ottenere ciò che desideriamo, la mente si sviluppa accanto al desiderio, in corrispondenza con esso.

Non importa quanto possiamo resistere all’idea che il desiderio precede il pensiero, nondimeno la mente, e quindi il pensiero, è la serva del desiderio, sviluppandosi unicamente per il gusto di servire il desiderio.

Non possiamo quindi mai rendere le nostre menti obiettive e indipendenti dai nostri desideri. Ma possiamo cambiare i nostri desideri sotto l’influenza dell’ambiente (vedi l’articolo “La libertà” del Kabbalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]), cioè sotto l’influenza dell’impeto educativo sociale, culturale e di altro tipo che ci circonda. In altre parole, possiamo osservare esempi nel nostro ambiente che promuovono l’importanza di soddisfare un desiderio piuttosto che un altro e, così facendo, possiamo cambiare ciò che desideriamo.

Comprendendo questo principio e l’enorme importanza dell’influenza dell’ambiente su di noi, quindi sotto l’influenza di un ambiente che ci conduce allo scopo ultimo della nostra vita, a una connessione armoniosa in cui riveliamo la forza positiva nascosta nella natura, possiamo sviluppare costantemente sia i nostri desideri che le nostre menti in armonia.

Inoltre, se abbiamo grandi desideri ma la nostra mente non è sviluppata per realizzarli, potremmo perdere la nostra capacità di controllarci sensatamente.

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Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Cosa c’è prima del pensiero?

Le parole “Dio” e “Creatore” evocano sentimenti diversi.

Le religioni, le credenze e le persone in generale si riferiscono più facilmente alla parola “Dio” come a un certo potere che riempie il vuoto intorno a noi, esistente al di fuori di noi.

Il Creatore, tuttavia, crea il mondo, noi e tutto in noi in ogni momento, il che evoca la necessità per noi di reagire a tale influenza momento per momento. Calibrando le nostre reazioni in un certo modo, possiamo giungere a percepire che siamo la creazione del Creatore e che il Creatore è un’unica, eterna e perfetta forza donatrice che ci ha creati per uno scopo specifico.

In ebraico, la parola per il Creatore è “Boreh”, che è una combinazione di due parole, “Bo” (“vieni”) e “Reh” (“vedi”). Cioè, il Creatore è un nome esteso che implica la nostra partecipazione dinamica per raggiungere la rivelazione del Creatore.

Pertanto, “Creatore” è un termine più obbligatorio di “Dio”. Il Creatore si aspetta qualcosa da noi. Cosa si aspetta il Creatore da noi?

È che scopriamo la nostra completa dipendenza dal Creatore, che solo il Creatore può renderci uguali a Lui, e che inizieremo a esigere correzioni da Lui, per invertire la nostra natura egoistica nella Sua natura generosa.

Possiamo chiedere al Creatore di fare qualcosa e Lui lo fa. Cioè, da un lato, siamo impotenti come personaggi nel copione del Creatore, ma dall’altro abbiamo il controllo: che senza la nostra rivendicazione e richiesta, non potremmo mai raggiungere una rivelazione dell’eternità e della perfezione del Creatore.

Come possiamo chiedere al Creatore di fare qualcosa?

È come il modo in cui i bambini piccoli chiedono qualcosa ai loro genitori, si attengono ostinatamente alla loro richiesta, non importa quante volte i genitori dicano loro “no”. Questa continua richiesta al Creatore ci porta a uno stato che i Kabbalisti chiamano: “I miei figli mi hanno sconfitto”. Cominciamo allora a sentire che siamo Suoi figli e che ci ha creati proprio per sviluppare una tale relazione con Lui.

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