La Pasqua non riguarda qualcosa accaduto una volta nella storia. Riguarda ciò che sta accadendo dentro di te proprio adesso.

Perciò, la cosa più importante della Pasqua è: “Cosa è cambiato in me in questa Pasqua?”

Dentro ognuno di noi c’è una voce potente, esigente e indiscutibile che dice: “Io sono il centro. Tutto esiste per me.” Questo è il Faraone. In altre parole, non dovremmo accontentarci dell’idea che il Faraone sia un sovrano lontano esistito tanto tempo fa. Il Faraone è ciò che ci controlla interiormente proprio ora. È una forza che ci spinge a inseguire soddisfazioni egoistiche come onore, controllo, approvazione, successo e riconoscimento. Ci porta a misurare la nostra vita con domande come: “Quanto ho guadagnato? Quanto gli altri mi ammirano?”

Gradualmente, senza accorgercene, ne diventiamo schiavi.

Iniziamo a vivere per il denaro, lo status, l’approvazione e il confronto. Controlliamo, misuriamo e competiamo. Persino i nostri pensieri non sono liberi: sono dettati da questo Faraone interiore. Nonostante tutti gli sforzi, questa corsa infinita dietro soddisfazioni egoistiche finisce per non darci alcun appagamento. Al contrario, porta vuoto, stanchezza e ciò che oggi chiamiamo depressione, l’oscurità della nostra generazione.

Queste sono le “piaghe d’Egitto”. Non sono punizioni, ma segnali. Come un sistema di allarme che si attiva dentro di noi, ci mostrano che il nostro percorso attuale non può condurre alla felicità. Ci spingono a fermarci, a interrogarci e a cercare un’altra strada.

È qui che appare Mosè. Anche Mosè è dentro di noi. È una forza piccola e silenziosa che dice: “Deve esserci qualcosa di più. Deve esserci un modo diverso di vivere.” Ci tira fuori dall’egocentrismo e ci orienta verso una connessione positiva con gli altri, fatta di amore, cura e gentilezza nelle nostre relazioni.

Questo è l’inizio della libertà.

La libertà non è fare qualsiasi cosa vogliamo. La libertà è elevarsi al di sopra del Faraone interiore. È la capacità di uscire dalla percezione ristretta del “solo io” ed entrare in una realtà più ampia del “noi”.

Quando iniziamo a passare dall’amore per noi stessi all’amore per gli altri, qualcosa si apre. Quella che sembrava una barriera impossibile, il Mar Rosso, il confine del nostro ego, improvvisamente si divide. Appare un cammino che prima non c’era. E su quel cammino inizia un nuovo tipo di vita: una vita non basata sul confronto e sulla competizione costanti, ma sulla connessione. Non sul prendere, ma sul dare. In quella connessione iniziamo a percepire qualcosa di più profondo, più stabile e più reale: un senso di autentico appagamento.

Questo è l’esodo interiore.

Perciò, la cosa principale è vedere Pesach come un processo interiore che si svolge dentro di noi e, di conseguenza, porci queste domande:

• Ho riconosciuto il mio Faraone?
• Ho sentito il vuoto nel servirlo?
• Ho ascoltato la voce di Mosè dentro di me?
• Ho fatto anche solo un passo verso la connessione con gli altri?

Anche il più piccolo passo in quella direzione è l’inizio della libertà.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Qual è la cosa più importante della Pasqua (Pesach)?

Ciò che chiamiamo “Egitto” in relazione alla storia della Pasqua ebraica non è un luogo sulla mappa. È uno stato interiore. È il dominio del nostro ego, il nostro costante desiderio di trarre vantaggio a spese degli altri. Questo ego ci confina, ci limita e definisce la ristretta realtà in cui viviamo, una realtà sospesa tra la nascita e la morte, in costante lotta, insoddisfazione e separazione.

Il Faraone rappresenta questo ego in tutta la sua potenza. Ha il controllo totale su di noi, detta i nostri pensieri, i nostri desideri e le nostre relazioni. Sotto il suo dominio, non riusciamo a connetterci veramente con gli altri. Anche quando ci proviamo, rimaniamo intrappolati in noi stessi.

Tuttavia, in questo ego può risvegliarsi un nuovo punto. Questo nuovo punto si chiama “Mosè”. È un desiderio piccolo ma potente che inizia a spingerci verso l’esterno, cioè fuori da noi stessi, fuori dalla percezione egoistica, verso qualcosa di superiore. Si interroga sull’esistenza di qualcosa di più nella vita e su un modo diverso di esistere.

Questo è l’inizio dell’esodo.

Uscire dall’Egitto significa elevarsi al di sopra di questa natura egoistica. Significa purificarci interiormente, ovvero purificare le nostre intenzioni, passare dal tornaconto personale alla connessione con gli altri. Quando iniziamo questo processo, le nostre relazioni cambiano. Smettiamo di incolparci a vicenda, di litigare e di competere in modo negativo. Al contrario, iniziamo a costruire una forma positiva di connessione, comprensione reciproca e persino amore.

Questa trasformazione interiore apre a una percezione della realtà completamente nuova.

Non percepiamo più la vita come temporanea e limitata alla durata della nostra esistenza fisica. Iniziamo invece a sentire una realtà più ampia e profonda, che non è vincolata dal tempo, dallo spazio o dall’esistenza individuale. È uno stato di connessione, di unità, in cui la vita viene percepita come continua, completa e infinita.

Questo è il vero significato dell’uscire dall’Egitto. In altre parole, l’esodo dall’Egitto è una transizione interiore che ogni persona deve affrontare. Oggi, più che mai, l’umanità è spinta verso questa consapevolezza: solo elevandoci al di sopra del nostro ego e connettendoci gli uni con gli altri in modo armonioso possiamo accedere a una nuova forma di esistenza senza limiti.

Basato sul video “Termini della Pasqua ebraica spiegati dalla Kabbalah” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su In che modo la festività della Pasqua ebraica commemora l’Esodo dall’Egitto?

La Pasqua ebraica (Pesach) è lo stato interiore più significativo che una persona e l’umanità possano vivere. Simboleggia l’inizio del vero sviluppo spirituale, l’uscita dall’esilio, dalla schiavitù del nostro ego e l’inizio della redenzione, ovvero di una nuova natura di dazione e di armoniosa connessione.

Ecco perché i Kabbalisti considerano la Pasqua ebraica la festa più importante. Rappresenta la nascita spirituale. Così come la primavera segna il rinnovamento della natura, la Pasqua ebraica segna il rinnovamento della persona. È il punto di partenza dell’intero cammino spirituale ed è allora e in quel momento che inizia la festa di Pasqua.

Oggi, ciò che sta accadendo nel mondo è direttamente collegato a questo processo. L’umanità avverte una pressione crescente a livello globale, sociale, economico e psicologico. Questa pressione non è casuale. È la stessa forza che un tempo agiva in Egitto e che oggi agisce su scala globale, spingendoci a riconoscere la nostra natura egoistica e la necessità di elevarci al di sopra di essa.

L’Egitto nella storia della Pasqua ebraica rappresenta il nostro ego e ci stiamo avvicinando a un “esilio egiziano” collettivo. Ci sentiamo sempre più intrappolati, incapaci di connetterci veramente, di risolvere i nostri problemi e di trovare un senso. Questa è la condizione che precede la redenzione.

La Pasqua ebraica cade in un periodo dell’anno davvero speciale. Tra Purim e la Pasqua ebraica c’è un periodo unico in cui le persone sono più aperte, sensibili e ricettive alla trasformazione interiore. Si verifica un risveglio naturale nelle persone, anche se non ne comprendono la fonte.

Ecco perché il periodo della Pasqua è così importante. È un’opportunità.

I Kabbalisti spiegano quindi che la Pasqua non riguarda ciò che è accaduto migliaia di anni fa, ma è un processo vivo che si sta svolgendo dentro di noi proprio ora. “Le azioni dei padri sono un segno per i figli” significa che tutto ciò che è descritto nella Torah è un modello per ciò che dobbiamo vivere interiormente.

Redenzione significa che iniziamo a sentire e a comprendere la forza superiore che governa la realtà. Iniziamo a vedere come ogni cosa sia connessa, come la vita si dispiega prima della nascita, durante la vita e dopo di essa. Non ci sentiamo più confinati in un’esistenza limitata.

Questo è lo stato verso cui veniamo condotti. Pertanto, la Pasqua ebraica è uno stato interiore di uscita dall’ego, di elevazione al di sopra della separazione e di ingresso in un nuovo livello di connessione in cui la forza superiore si rivela tra noi. Oggi, più che mai, il mondo è pronto per una tale transizione.

Basato sul video “In che modo gli eventi della regione sono collegati alla Pasqua ebraica?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Quando e come è iniziata la festività di Pesach?

Innanzitutto, la vera libertà non significa indipendenza politica o qualsiasi altra cosa legata a condizioni esterne. La libertà, nel vero senso spirituale, è la capacità di elevarsi al di sopra della nostra natura egoistica e di entrare in una nuova forma di connessione reciproca.

Redenzione significa che ci è stato dato un metodo, un sistema, attraverso il quale possiamo correggere la natura egoistica malvagia che è in noi, cioè il desiderio di profitto personale a spese degli altri, e trasformarla in bene.

Che cos’è il “bene”? Il bene non si riferisce a un’idea morale astratta. Piuttosto, il bene è uno stato di garanzia reciproca, uno stato in cui siamo connessi in modo tale che ogni persona è responsabile di tutte le altre.

Perché questo stato di mutua garanzia è considerato “positivo”?

Questo accade perché esistiamo in due livelli di realtà. Uno è il mondo ristretto e limitato che percepiamo attraverso i nostri sensi, la piccola sfera in cui viviamo la nostra vita quotidiana. L’altro è un sistema molto più ampio, un livello superiore di forze che governa ogni cosa e ogni persona. Questo sistema superiore ci è nascosto, eppure determina tutto ciò che accade nel nostro mondo.

Per percepire questo sistema superiore, dobbiamo assomigliargli. La natura del sistema superiore è quella di una connessione armoniosa, reciprocità e dazione. Pertanto, quando creiamo tra noi una connessione di questo tipo, fatta di garanzia reciproca, responsabilità reciproca e interesse reciproco, iniziamo a sentire la forza positiva della natura che dimora in questa connessione.

Questa connessione non è semplicemente cooperazione o accordo. Non è “tu ed io che lavoriamo insieme”. È qualcosa di più profondo. È quando tutti noi usciamo da noi stessi ed entriamo in uno spazio comune, un campo di connessione condiviso dove non ci sono più “io” e “tu”, ma un unico centro che costruiamo tutti insieme.

In questo spazio condiviso nasce una nuova forza. Non è solo la somma dei nostri sforzi individuali. Ognuno di noi supera il proprio ego per connettersi, e proprio per questo emerge una nuova qualità: la forza della dazione e dell’amore collettivi. Questa è la garanzia reciproca. All’interno di questa forza, scopriamo la forza positiva che dimora nella natura, che chiamiamo anche “il Creatore”.

Questa è una legge di natura. Quando costruiamo la giusta connessione tra noi, riveliamo la forza che governa la realtà. Iniziamo a comprendere il programma della creazione, la direzione dello sviluppo e come vivere correttamente, al di sopra del tempo e della confusione, con chiarezza e scopo.

Pertanto, l’unità non è solo un ideale sociale. È la chiave per una vita sicura, confortevole e appagante.

Oggi il mondo è sempre più interconnesso e interdipendente. Un problema che si manifesta in una parte del mondo si ripercuote rapidamente su altre. L’umanità sta iniziando a rendersi conto di dipendere l’una dall’altra, eppure non sa come vivere in questo modo. Questa è la fonte di tutti i nostri problemi.

Ecco dove risiede il ruolo di Israele. Non è una nazione nel senso comune del termine, ma un gruppo che un tempo scoprì questo metodo di connessione e che ora ha bisogno di riscoprirlo e trasmetterlo al mondo.

Esiste un’idea sbagliata secondo cui l’unione degli Ebrei generi sospetto o ostilità. Ciò è vero solo se l’unità è egoistica, ovvero una forma di unità chiusa e opportunistica. Tuttavia, se l’unità mira al beneficio di tutti, a portare connessione ed equilibrio nel mondo, allora accade il contrario. Le nazioni del mondo iniziano a percepire, anche inconsciamente, che questa unità porta loro del bene.

Facciamo già parte di un unico sistema interconnesso. Quando creiamo una connessione positiva al suo interno, questa si diffonde in tutta la rete. Le persone iniziano a provare un maggiore senso di sollievo, comprensione reciproca e consapevolezza, anche senza sapere perché.

Per questo motivo la correzione deve cominciare da noi, ma riguarda tutti.

La libertà non è la fuga da qualcosa di esterno. La libertà è l’acquisizione della capacità di connettersi armoniosamente, di elevarsi al di sopra del proprio ego e di rivelare la forza superiore che si cela in quella connessione. Se riusciamo a farlo, non solo miglioriamo le nostre vite, ma subiamo una trasformazione fondamentale e scopriamo una nuova natura più elevata di connessione, reciprocità e dazione reciproca.

Basato su “Cos’è la Pasqua ebraica? – Parte 2 di 2 | Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività, Garanzia Mutua - Commenti disabilitati su La libertà esiste? La vera libertà è possibile?

Quando parliamo di Pasqua, non ci riferiamo a un evento storico, ma a un processo interiore che ogni persona deve affrontare. L’intera storia dell’Egitto, del faraone, di Mosè e dell’Esodo si svolge dentro di noi.

In una persona agiscono due forze principali. Una è la forza del Faraone: il nostro ego, che ci separa, ci allontana dagli altri e ci tiene confinati nella nostra ristretta e egocentrica percezione della realtà. L’altra è la forza di Mosè: un piccolo punto dentro di noi che si risveglia e inizia a spingerci verso qualcosa di più elevato, verso l’unità, la connessione e la rivelazione del significato e dello scopo ultimo della vita.

A un certo punto dello sviluppo umano, iniziamo a sentire che il nostro ego non ci soddisfa più. Diventa limitante e soffocante. Allora cominciamo a interrogarci sul significato e sullo scopo della nostra vita. Questo risveglio è il punto di Mosè dentro di noi.

Ma allo stesso tempo, l’ego, rappresentato dal Faraone, si rafforza. Resiste, ci separa e indurisce il nostro cuore. “Cuore” in questo caso si riferisce ai nostri desideri egoistici, a quelli che perseguono il proprio interesse a discapito degli altri. Sentiamo una lotta interiore. Da un lato, desideriamo la connessione, qualcosa di superiore, dall’altro, una forza ci trascina costantemente verso la separazione e l’egocentrismo.

Il Faraone non è un nemico nel senso comune del termine. È una forza che opera secondo il programma della creazione. Il suo ruolo è quello di rivelare il male insito nella nostra natura egoistica, di mostrarci quanto siamo incapaci di raggiungere la connessione attraverso i nostri innati desideri egoistici. Senza il Faraone, rimarremmo in uno stato confortevole ma limitato, senza mai raggiungere lo scopo della creazione.

Ecco perché il processo si intensifica. Prima ci sono gli “anni di sazietà”, in cui ci sentiamo relativamente a nostro agio nella nostra vita egoistica. Ma poi arrivano gli “anni di carestia”, un crescente senso di insoddisfazione, vuoto e pressione che ci spinge a cercare qualcosa di molto più grande e significativo della nostra vita egoistica.

Il popolo d’Israele che è in noi, ovvero i nostri desideri interiori di connessione, inizialmente resiste a questo processo. Preferisce la comodità. Dice: “Lasciateci in pace. Perché peggiorare le cose?”. È esattamente così che ci comportiamo nella vita. Generalmente preferiamo rimanere in situazioni familiari piuttosto che affrontare un cambiamento interiore.

Ma il processo non può essere fermato. La natura ci spinge in avanti.

Alla fine, si giunge a uno stato in cui si percepisce che non è più possibile rimanere nell’egoismo, ma allo stesso tempo non si riesce a liberarsene da soli. Questa tensione cresce fino a culminare in una svolta, nell’esodo dall’Egitto, nell’uscita dal controllo egoistico.

È qui che i simboli della Pasqua assumono un significato interiore nel processo di abbandono della nostra natura egoistica e di ingresso in una nuova, seconda natura fatta di connessione, amore e dazione.

La matzah  rappresenta la forza della dazione nella sua forma più pura. È “pane azzimo”, ovvero senza ego. Simboleggia lo stato in cui utilizziamo solo la forza della dazione, senza mescolarla con intenzioni egoistiche. Per uscire dall’egoismo, bisogna affidarsi unicamente a questa forza pura.

Il maror , l’erba amara, rappresenta l’amarezza dell’egoismo. È la sensazione di quanto sia dolorosa e insopportabile la nostra natura egoistica. Senza questa amarezza, non vorremmo mai abbandonarla.

Il processo è semplice in linea di principio, ma difficile nella pratica: iniziamo a prendere le distanze dall’uso egoistico dei nostri desideri e aspiriamo alla connessione con gli altri. Lungo il cammino, proviamo amarezza, resistenza e lotta interiore. Tuttavia, gradualmente, acquisiamo la forza della dazione.

Dopo i “sette giorni di Pasqua”, ovvero dopo aver consolidato questa forza dentro di noi, possiamo iniziare a lavorare con l’ego stesso, per correggerlo e integrarlo con la forza della dazione. A quel punto l’ego non è più un nemico, ma diventa un partner nella costruzione di una forma di connessione superiore.

Il punto cruciale è questo: non possiamo rimanere in Egitto, cioè nei nostri desideri egoistici. Anche se desideriamo una vita tranquilla e agiata, il sistema della natura non ce lo permetterà. Proprio come nel corso della storia il popolo ebraico è stato ripetutamente cacciato dai luoghi in cui aveva cercato di stabilirsi pacificamente, così anche noi, interiormente, veniamo spinti fuori dalla nostra natura egoistica.

Questo processo è inevitabile. L’unica questione è se lo affrontiamo consapevolmente e volontariamente, oppure sotto pressione e con sofferenza.

Se comprendiamo il processo, se iniziamo a lavorare correttamente con queste forze del Faraone e di Mosè, allora persino l’ego stesso comincia ad aiutarci. Ci spinge in avanti, rivela ciò che deve essere corretto e, in definitiva, ci conduce all’unità, alla connessione e alla rivelazione della forza superiore che risiede in quella connessione.

Basato su “Cos’è la Pasqua ebraica? – Parte 1 di 2 | Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Qual è la storia della Pasqua (Pesach)?

Non esiste per noi uno stato interiore più importante o più elevato della Pasqua (Pesach). Essa segna una rivoluzione interiore che avviene dentro la persona, in cui riceviamo la forza della dazione e della connessione, che non possediamo fin dall’inizio. Tutti noi nasciamo e ci sviluppiamo con un desiderio di ricevere solo per noi stessi e quando arriva in noi una nuova forza, la forza della dazione, iniziamo a comprendere che sta avvenendo una rivoluzione interiore, che siamo davvero capaci di elevarci al di sopra di noi stessi, di connetterci gli uni con gli altri e di dedicarci agli altri. Questo è, in sostanza, ciò che è Pesach: un esodo dal dominio del desiderio di ricevere, chiamato “Egitto”, al desiderio di dare, chiamato “Terra d’Israele”.

Questo esodo è piuttosto complesso. Dobbiamo rimanere sotto il controllo del desiderio di ricevere per molto tempo, per prenderne consapevolezza, per capire che non siamo capaci di uscirne da soli. Solo dopo aver provato, compiendo varie azioni per liberarci, pregando, chiedendo e cercando, arriviamo infine ad accettare che vogliamo connetterci con gli amici, che abbiamo bisogno di una società alla quale possiamo dedicarci, attraverso la quale possiamo ricevere la forza della dazione. Di conseguenza, possiamo elevarci al di sopra del nostro ego verso un desiderio che è interamente rivolto a dare all’esterno, oltre noi stessi, attraverso gli altri e verso la forza dell’amore, della dazione e della connessione che è il Creatore.

Nella misura in cui immaginiamo questa transizione, visualizzando questa rivoluzione che deve avvenire dentro di noi, facciamo progredire il nostro sviluppo spirituale e accorciamo il nostro cammino spirituale. Questo è, in effetti, lo scopo della nostra vita, poiché non esiste altro beneficio alla nostra esistenza. Nasciamo per ricevere, viviamo per ricevere in ogni occasione e moriamo per ricevere. A meno che, durante il nostro tempo in questo mondo, non attraversiamo questa trasformazione, questo passaggio e questa rivoluzione interiore, in cui improvvisamente sentiamo che, dal desiderio di ricevere, in cui pensiamo solo a noi stessi, diventiamo capaci di pensare agli altri come a noi stessi. Vale a dire, uscire dall’intenzione di ricevere, smettere di essere centrati su noi stessi e iniziare a essere orientati verso gli altri.

Questa realtà è al di sopra della natura; per quanto ci sforziamo, non possiamo davvero immaginarla. Ma quando arriva, comprendiamo immediatamente che è ciò che i Kabbalisti intendono con l’esodo dall’esilio alla libertà. Questa forza che riceviamo, la capacità di pensare agli altri, di fare valutazioni per il bene degli altri e dell’intero mondo al di fuori di noi, è chiamata “forza della fede”, “forza della dazione” e “forza del Creatore”.

Nella misura in cui la attendiamo, avviciniamo a noi questa forza, finché alla fine si riveste dentro di noi e allora ci sentiremo esistere in qualcosa di completamente diverso da tutto ciò che abbiamo provato prima. Speriamo che questo accada a ciascuno di noi e a tutti noi insieme.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 6 aprile 2023.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Festività - Commenti disabilitati su Cosa significa per te la Pasqua (Pesach)?

Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: dazione, Egoismo, Festività, Unità - Commenti disabilitati su Il miracolo di Hanukkah

Rosh Hashanah (cioè “inizio” o “capo” dell’“anno”) è il Capodanno ebraico, celebrato ogni anno il giorno 1 del mese di Tishrei (tra settembre e ottobre). Come per tutte le festività ebraiche, per comprenderne appieno il significato bisogna comprendere la legge della radice e del ramo, secondo la quale le cause spirituali precedono le loro conseguenze materiali.

Secondo le radici spirituali, Rosh Hashanah segna la creazione dell’anima di Adam HaRishon (letteralmente “Il Primo Uomo”). L’anima di Adam HaRishon è la radice dell’anima di ogni persona. È dove noi, l’umanità, esistiamo in completa unificazione, in modo perfetto e armonioso, con la forza superiore della dazione e dell’amore, che permea la nostra connessione reciproca.

L’anima di Adam HaRishon è sia il luogo da cui tutti proveniamo, sia quello verso cui siamo diretti. L’ambiente (chiamato “mondo superiore” o “mondo spirituale”) per l’esistenza di quest’anima fu creato nei cinque giorni precedenti Rosh Hashanah e alla quinta ora del venerdì fu creata l’anima di Adam HaRishon. La parola “Adam” significa “somiglianza” (“Domeh”) alla forza superiore di dazione e amore, poiché l’unità di tutte le nostre anime in un insieme armonioso è possibile solo attraverso la rivelazione di questa forza di dazione e amore tra di noi.

Attraverso varie azioni, ci siamo separati dal nostro stato causale e originario di Adam HaRishon per giungere al nostro attuale stato di ramo, chiamato “il nostro mondo” o “questo mondo”, che ora percepiamo. Ciò è avvenuto affinché potessimo:

. percepire l’opposto dello stato di perfezione (cioè ciò che percepiamo e sentiamo ora); 

. attraversare un processo di trasformazione per riscoprire quella perfezione che un tempo condividevamo tutti.

Vivendo nel nostro mondo, identifichiamo Rosh Hashanah come il giorno in cui un uomo in questo mondo subì quella trasformazione e scoprì la perfezione del mondo superiore. Ciò accadde il giorno 1 del mese Tishrei (settembre-ottobre), circa 5800 anni fa. Quest’uomo, come molti di noi oggi, si interrogava sul significato e sullo scopo della vita. Tuttavia, invece di ignorare quella domanda, cercò con dedizione la risposta autentica e non smise di indagare finché non la scoprì. Quest’uomo ricevette anche il nome di “Adam HaRishon”, perché fu il primo uomo conosciuto dall’umanità ad aver compiuto quella transizione e ad aver  scritto un libro sulle sue scoperte.

Pertanto, Rosh Hashanah rappresenta l’inizio del cambiamento. Implica un’introspezione sul nostro atteggiamento dell’anno trascorso, confrontato con l’atteggiamento di dazione e amore che esiste tra noi nel nostro stato di radice e di obiettivo: l’anima di Adam HaRishon, uno stato in cui c’è connessione, amore per gli altri come per noi stessi e in cui non si fa agli altri ciò che odiamo venga fatto a noi.

Rosh Hashanah è un’opportunità per compiere questo esame di coscienza e cambiare. Le implicazioni di questo processo sono profonde e possono fare la differenza tra una vita di sofferenza, insicurezza, vuoto e una vita di felicità, fiducia e realizzazione.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Festività - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Rosh Hashanah?

Domanda: Sappiamo che in ogni impresa ci deve essere un responsabile. Senza di lui non si fa nulla. Allora perché, nel lavoro interiore, tutti sono responsabili?

Risposta: Vediamo che in qualsiasi lavoro, se vogliamo avere successo, ad esempio nella costruzione di una Sukkah, ci dividiamo in squadre.

Ogni squadra è responsabile della propria parte – elettricità, raffreddamento, riscaldamento, cucina e così via – e così abbiamo successo. Ognuno si preoccupa del successo generale, ma lavora sulla propria parte. Tuttavia, ognuno pensa all’obiettivo comune.

Ora vi chiederete: nel nostro gruppo, tutti devono pensare all’Arvut o possiamo formare un team dedicato a questo? I teams sono necessari per svolgere compiti che richiedono un’ esecuzione pratica. Ma ogni persona deve avere l’intenzione di avere successo, e questo successo è definito come la realizzazione della condizione di Arvut. Ognuno deve sentire di essere uscito dalla propria volontà di ricevere.

Questo si chiama esodo dall’Egitto ed è la condizione per ricevere la Torah. Dopo di che, arriva la forza superiore e dona la capacità di lavorare con i vasi di ricezione.

Il desiderio di raggiungere l’Arvut deve essere presente in ognuno, altrimenti non ha alcun senso stare nel gruppo. Ognuno può compiere azioni diverse a seconda del carattere della propria anima e delle proprie capacità, a seconda di ciò che è in grado di fare nel gruppo, sia fisicamente,  che mentalmente o teoricamente, ma l’intenzione deve essere condivisa da tutti.

Non si possono dividere le responsabilità dicendo: “Tu ti occupi dell’intenzione del gruppo e noi compiremo l’azione”. Baal HaSulam afferma che l’Arvut deve applicarsi a tutti. Ognuno pone il mondo intero sulla scala dei meriti. Ognuno! Non si può scaricare questo peso sugli altri perché ognuno ha il proprio vaso (Kli) che deve correggere attraverso l’Arvut.

Dal mio Kli, devo fornire la mia parte di Arvut a tutti. Lui deve fornirla dal suo Kli, un altro dal suo e così via. E se manca qualcuno, allora, poiché siamo tutti connessi, mi mancherà ciò con cui avrebbe dovuto contribuire. Penserò: sì, il gruppo è buono e ricevo sempre aiuto, ma manca ancora qualcosa.

Ma non devo preoccuparmi se sarò riempito con l’Arvut o meno. Non lo so questo. Quello che succede è che una persona raggiunge uno stato in cui si libera dal desiderio di ricevere e inizia a lavorare nella dazione. Questo si chiama attraversare il Machsom.

[344075]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 13/05/2025, Scritti di Baal HaSulam L’Arvut (Garanzia reciproca)

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Materiale correlato:
Garanzia reciproca—Prendersi cura degli altri
Garanzia reciproca: la decisione spetta a noi
Responsabilità Reciproca: il fondamento della Società

Classificato in: Festività, Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah - Commenti disabilitati su La via per il successo: Realizzare la condizione di garanzia reciproca

La festa di Sukkot riguarda la costruzione di uno schermo (Shach) per coprire la Sukkah e creare un luogo per l’anima. Limitiamo e correggiamo il nostro desiderio di godere e costruiamo uno schermo su di esso. Con questo schermo che ci separa dal Creatore, creiamo una barriera che non ci permetterà di ricevere direttamente la luce superiore da Lui, ma solo attraverso lo schermo (Shach).

Il tetto e le pareti della Sukkah e le sue dimensioni simboleggiano i dettagli della nostra anima, le regole della sua costruzione.

Il tetto della Sukkah ci nasconde dalla luce del sole, che simboleggia la luce diretta. Il sole brilla su tutti allo stesso modo, senza alcun ostacolo. Nella Sukkah ci sono quattro colonne e pareti, ma la cosa principale è il tetto (Shach), che non lascia passare la luce del sole direttamente a una persona seduta nella Sukkah. Questo è il significato della festa di Sukkot: costruire un Kli comune.

Il tetto è costruito con scarti di fienili e cantine vinicole. Si possono usare rami tagliati dagli alberi del giardino. Essi coprono il tetto in modo che i raggi del sole non possano brillare direttamente attraverso di esso nella Sukkah. Di fatto, rifiutiamo di ricevere la luce diretta per il nostro bene.

Pertanto, costruiamo la Sukkah insieme al gruppo e ci sediamo in essa insieme per godere della nostra unità e del fatto che possiamo connetterci e nasconderci dai raggi del sole, dalla luce diretta, perché abbiamo costruito uno schermo.

Ognuno supporta l’altro per proteggerlo dal ricevere piacere, che può arrivare direttamente nel desiderio egoistico. Quindi, ci nascondiamo sotto lo schermo e ci uniamo per aiutarci a resistere a tutti i piaceri e alle tentazioni che ci confondono in ogni momento, così da essere salvati dal ricevere egoisticamente.

Tutti devono avere un posto sotto il tetto della Sukkah dove possono mangiare durante tutti e sette i giorni della festa di Sukkot. Ma la cosa principale è costruire una Sukkah interiore nei nostri desideri, ossia, costruire un Kli spirituale comune e stare sotto uno schermo comune.
[303976]

Dalla lezione di Kabbalah del 8/10/22

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Materiale correlato:
Sukkot: una coperta di pace per il mondo intero
Tutto arriva dalla forza superiore
Come funziona il Masach, lo schermo spirituale?

Classificato in: Festività, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah - Commenti disabilitati su Tutti Devono Avere un Posto Sotto il Tetto della Sukkah