Qual era il peccato principale di Sodoma e Gomorra? In che modo è collegato alla condizione della società odierna? Che cosa deve cambiare se vogliamo evitare di attirare su noi stessi la distruzione?

Si dice che il motto di Sodoma fosse: «Ciò che è mio è mio, e ciò che è tuo è tuo.» Io sono qui, tu sei là, non avvicinarti a me. Punto. Questo atteggiamento si manifestava nel fatto che a Sodoma era proibito aiutare un’altra persona, sostenere qualcuno o portare beneficio alla società.

Il Midrash racconta:

«Accadde che due giovani donne andarono a prendere dell’acqua. Una disse all’altra: “Perché hai un aspetto così malato?”. L’altra rispose: “Il mio cibo è finito e sono vicina alla morte”. Che cosa fece allora? Riempì di farina la brocca d’acqua della sua amica e la scambiò con la propria. Quando gli abitanti scoprirono ciò che aveva fatto, la catturarono e la bruciarono.» (Genesi Rabbah 49:6)

In termini semplici, una delle ragazze spiegò che non aveva più nulla da mangiare. La sua amica riempì di nascosto la sua brocca d’acqua con della farina e scambiò le brocche, affinché nessuno sapesse che la stava aiutando. Ma il segreto venne scoperto e la ragazza che aveva offerto il suo aiuto fu giustiziata. Questo era il clima che regnava a Sodoma ed è per questo che essa simboleggia il luogo più terribile che si possa immaginare.

Non c’è nulla di peggiore della recisione dei legami umani. La disconnessione è uno stato di morte. Questa idea è suggerita anche dalla storia della moglie di Lot, che fu trasformata in una statua di sale. A Sodoma, la vita stessa era impossibile perché le persone erano disconnesse le une dalle altre.

Possiamo percepire qualcosa di simile in ogni relazione. Se le persone litigano e si urlano contro, esiste ancora la possibilità che in seguito si riconcilino e facciano pace. La relazione potrebbe persino diventare più profonda proprio grazie al superamento dell’attrito. Ma se il contatto viene interrotto completamente, non c’è alcuna speranza di sviluppo.

Da una prospettiva più ampia, l’indifferenza è il male più grande perché va contro la direzione generale dello sviluppo della realtà. Che cosa significa? La natura è interconnessa in tutte le sue parti. È un sistema globale e integrale. L’intera natura evolve gradualmente verso uno stato di equilibrio e complementarità reciproca. È così che si forma la rete della vita. È così che funziona anche il nostro corpo, attraverso la cooperazione tra le sue diverse parti. I livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono sincronizzati e collegati in un unico meccanismo dalla forza della natura che li fa funzionare istintivamente.

Solo gli esseri umani si sono sviluppati fino al livello della consapevolezza e della possibilità di scegliere liberamente. La natura, per così dire, ci ha lasciato una sfera di azione indipendente.

Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che siamo tutti parti di un unico insieme e ci relazioneremo gli uni agli altri con considerazione e amore. Insieme saliremo a un nuovo livello di esistenza, spirituale, eterno e perfetto, al di là delle limitazioni del tempo, dello spazio e del movimento. Ma prima di raggiungere questo stato, c’è molto da esaminare e molto lavoro da compiere. Dobbiamo imparare che cosa è veramente bene e che cosa è veramente male, che cosa è menzogna e che cosa è autentica verità.

Tornando a Sodoma, il Talmud racconta del famoso «letto di Sodoma», un unico letto sul quale tutti i visitatori erano costretti a sdraiarsi. Se un ospite era più lungo del letto, gli venivano tagliate le parti che sporgevano; se era più corto, veniva stirato per adattarlo alla misura del letto (Sanhedrin 109b). Qui vediamo il principio sodomita del conformismo imposto, della creazione dell’uniformità attraverso la forza. Tutti dovevano avere le stesse inclinazioni, le stesse opinioni e gli stessi comportamenti, né più né meno. Perché? Affinché non potesse emergere alcuna possibilità di completamento reciproco tra individui diversi.

Questo distrugge l’unicità che la natura ha donato a ogni persona, un’unicità che permette il reciproco arricchimento tra tutti gli esseri umani. Se io possiedo qualcosa che tu non possiedi, e tu possiedi qualcosa che io non possiedo, allora, entrando in connessione l’uno con l’altro, possiamo entrambi beneficiare delle qualità che ciascuno di noi ha ricevuto. Come lo scambio di sostanze all’interno di un organismo vivente, possiamo dare gli uni agli altri e ricevere gli uni dagli altri, creando tra noi un flusso di vita e vitalità.

Ma Sodoma santificava la separazione e la divisione. In un certo senso, c’è persino una sorta di logica in questo. Se io sono naturalmente egoista e tu sei naturalmente egoista, allora forse è meglio mantenere le distanze.

Tuttavia, Abramo, l’uomo della benevolenza, aveva una visione del mondo fondamentalmente diversa. Dopo aver scoperto che un’unica forza opera in tutta la natura e aver compreso che anche tra gli esseri umani deve emergere un’unità complementare, scoprì un metodo per correggere l’egoismo ristretto, chiamato «inclinazione al male». Oggi questo metodo viene studiato come la saggezza della Kabbalah.

Abramo esaminò la possibilità di salvare Sodoma, ma non riuscì a trovare nemmeno dieci persone, che rappresentavano il numero minimo necessario per il lavoro di gruppo finalizzato a raggiungere una connessione integrale, in accordo con la direzione generale dell’evoluzione della creazione. Per questo motivo, Sodoma non aveva alcuna base per continuare a esistere e fu distrutta.

Da allora sono passate migliaia di generazioni e l’umanità ha costruito una vasta civiltà. Oggi il mondo sta diventando rapidamente sempre più interconnesso e interdipendente, mettendoci tutti sulla stessa barca. Chiunque cerchi di separarsi dagli altri scopre che è impossibile, perché tutti influenzano tutti gli altri. Che ci piaccia o no, questo è un dato di fatto.

Allo stesso tempo, l’ego ha raggiunto un livello senza precedenti e le relazioni tra le persone diventano sempre più tese. È una situazione estremamente pericolosa per tutti.

Quando riconosceremo di essere arrivati a un vicolo cieco, e che la natura egoistica degli esseri umani deve essere corretta, allora scopriremo il bisogno della saggezza della connessione di Abramo.

Basato su “Nuova Vita 185 – Sodoma e Gomorra” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Sodoma e Gomorra sono un esempio valido anche per i giorni nostri?

Alla fine ci renderemo conto che tutta la negatività che è esistita nel corso della storia, tra tutti i popoli e in ogni epoca, non è stata altro che sofferenza derivante dal nostro allontanamento reciproco. La radice di tutti questi problemi risiede nel fatto che non abbiamo compreso come avremmo dovuto avvicinarci invece di dividerci.

Tutti i conflitti, l’odio, le guerre e le crisi che l’umanità ha vissuto sono espressioni di questa separazione. Sono segnali che ci mostrano che stiamo agendo contro la legge fondamentale della natura, che è la connessione. E ora tutta questa sofferenza accumulata comincia a rivelarsi più chiaramente dentro di noi. Fa pressione su di noi, costringendoci a riconsiderare il nostro percorso e spingendoci gradualmente verso la connessione.

Col tempo, arriveremo persino a essere grati per queste difficoltà, perché comprenderemo che erano necessarie. Ci hanno spinto a capire la vera direzione dello sviluppo. Allora ci renderemo conto che, in realtà, esiste una sola felicità al mondo e un solo movimento: verso la luce, verso la connessione e l’unità.

Questo processo non appartiene a un futuro lontano. Sta già accadendo ora. Tutto ciò che sta succedendo nel mondo oggi, per quanto caotico, doloroso o confuso possa apparire, fa parte di questo movimento. In definitiva, tutto ciò che sta accadendo conduce l’umanità alla felicità e alla luce.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 9 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Sofferenza - Commenti disabilitati su Qual è la causa della sofferenza umana?

Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?

La storia del nostro esilio in Egitto inizia con un odio intenso tra fratelli, prosegue con la loro riconciliazione e prosperità, sprofonda di nuovo nella divisione e nella crisi, e si conclude con l’unità e una fuga miracolosa. E il premio per la nostra unità ritrovata: la formazione del popolo ebraico, unita al dovere di essere “luce per le nazioni”.

Quanto più gli Ebrei in Egitto mostravano odio per se stessi tra i propri ranghi, tanto più il faraone e tutto l’Egitto si rivoltavano contro di loro.  Il Libro dello Zohar  ( Shemot ) chiede: “Perché Israele fu esiliato e perché proprio in Egitto?”. La risposta che  dà lo Zohar  è che “[il Creatore] li esiliò in Egitto, poiché erano orgogliosi, disprezzavano e detestavano Israele”. (1) Il  Midrash  aggiunge: “Quando Giuseppe morì, ruppero il patto e dissero: ‘Siamo come gli Egiziani’. … Per questo motivo, il Signore trasformò l’amore che gli Egiziani nutrivano per loro in odio”. (2) Tendiamo a pensare agli Egiziani solo come nemici di Israele, ma questa visione trascura l’inizio del soggiorno di Israele in Egitto, quando Giuseppe era viceré del faraone e Giacobbe benedisse il faraone, che sostenne volentieri la decisione di Giuseppe di concedere a Israele il tratto più fertile di terra egiziana.

Il popolo d’Israele rimase frammentato fino all’emergere di Mosè. Sotto la sua guida, Israele iniziò a riunirsi fino a quando non riuscì a sfuggire al dominio del Faraone, uscì dall’Egitto e ricevette il dominio sulla Terra d’Israele, seppur dopo un lungo e arduo cammino.

Nel deserto, ai piedi del Monte Sinai, il popolo d’Israele consolidò la propria unità al punto da diventare una cosa sola. Per questo il grande commentatore dell’XI secolo RASHI li descrisse come “un solo uomo con un solo cuore”. Quel livello di unità era il requisito essenziale affinché il conglomerato di stranieri che aveva aderito al messaggio di Abramo fosse dichiarato nazione. Lì, ai piedi del monte, ebbe luogo la nascita “ufficiale” del popolo ebraico. Da quel momento in poi, il nostro destino sarebbe dipeso dalla nostra unità. L’esempio di disunione e schiavitù, in contrapposizione all’unità e alla redenzione, che gli Israeliti avevano sperimentato in Egitto, sarebbe stato per loro una lezione per mantenere la propria unità, a prescindere da quanto intenso fosse il loro egoismo. Il legame tra disunione e avversità non è stato spezzato da allora. Purtroppo, però, questa lezione non è ancora stata appresa.

La forza del popolo ebraico non fu mai misurata dal numero, ma dalla sua unità. L’esilio babilonese durò finché gli Ebrei rimasero separati. La storia di Ester ci racconta come quell’esilio sarebbe stato superato. In primo luogo, l’antisemita Haman disse al re Assuero che gli ebrei erano separati: “C’è un certo popolo sparso e disperso tra i popoli in tutte le province del tuo regno” (Ester 3:8). Il commentario alla Torah del XVII secolo,  Kli Yakar , scrive che “un certo popolo sparso e disperso” significa che erano “sparsi e separati tra loro”. (3) Allo stesso modo, l’importante interpretazione della legge ebraica,  Yalkut Yosef , interpreta “separati” nel senso che “c’era separazione di cuori tra loro”. (4)

La loro ultima risorsa fu l’unità. Quando si unirono, salvarono se stessi, il loro popolo, e facilitarono l’inizio del ritorno da Babilonia. Il libro  Torat Emet  ammonisce esplicitamente:

“Quando tutto Israele sarà in completa unità, nessun male gli verrà addosso. Anzi, il malvagio Haman si lamentò di Israele dicendo che sono un popolo disperso e separato, che c’è separazione di cuori tra loro. Perciò Ester suggerì che si riunissero tutti in un unico luogo e diventassero un unico gruppo… e la loro salvezza sarebbe giunta rapidamente”. (5)

E come è stato detto nel  Midrash Tanhuma  ( Nitzavim  1) precedentemente menzionato:

“Se uno prende un fascio di canne, non potrà certo romperle tutte in una volta. Ma prese una a una, anche un bambino piccolo può romperle. Così è la potenza di Israele: quando sono tutte un fascio, quando sono unite insieme, vengono ricompensate e liberate.” (5)

Il Kabbalista Yehuda Ashlag, noto come Baal HaSulam dal suo  commentario Sulam  [scala]  allo Zohar , descrisse in modo toccante cosa accade quando gli Ebrei “dibattono” (un eufemismo per ciò che il Talmud definisce “pugnalarsi a vicenda con le spade nelle loro lingue”). (6) Ashlag affermò che quando gli Ebrei discutono, “Credono che alla fine l’altra parte capirà il pericolo, chinerà la testa e accetterà il loro punto di vista. Ma so che anche se li leghiamo insieme, uno non si arrenderà all’altro nemmeno di poco, e nessun pericolo impedirà a nessuno di realizzare la propria ambizione”. (7)

Circa tre secoli dopo,  il Libro dello Zohar  descrisse in modo conciso e chiaro il processo che Israele attraversò: “’Ecco, quanto è buono e quanto è piacevole che i fratelli siedano insieme’. Questi sono gli amici che siedono insieme e non sono separati l’uno dall’altro. All’inizio, sembrano persone in guerra, desiderose di uccidersi a vicenda… poi tornano ad essere nell’amore fraterno… E voi, gli amici che sono qui, come eravate prima nell’affetto e nell’amore, d’ora in poi non vi separerete l’uno dall’altro… e per merito vostro, ci sarà pace nel mondo”. (8) In effetti, essere “una luce per le nazioni” non avrebbe potuto essere più evidente che in quel momento.

Oggi, con la crescita di divisioni e accentramento non solo all’interno del popolo ebraico, ma anche nelle società di tutto il mondo, il messaggio di unità è più urgente che mai. I conflitti che vediamo in Israele, nella diaspora e tra le nazioni rispecchiano gli antichi cicli di disunione e crisi descritti nei nostri testi. Ci viene ancora una volta dimostrato che la separazione porta avversità. L’aumento globale dell’antisemitismo, i disordini politici e la confusione morale indicano tutti un’unica radice spirituale: la nostra incapacità di unirci al di sopra delle differenze. Ai nostri giorni, la chiamata a essere “luce per le nazioni” significa dare un esempio di solidarietà interiore, elevarsi al di sopra dell’odio e creare un cuore comune che irradia calore, pace e connessione verso tutta l’umanità.

(1) Rabbi Shimon bar Yochai,  Il Libro dello Zohar  con il  commento Sulam  [ Scala ] di Rav Yehuda Ashlag (ed. 10 vol.), vol. 4, Porzione  Shemot , Punto 250, 78.
(2)  Midrash Rabbah ,  Shemot  1:8.
(3) Shlomo Ephraim ben Aaron Luntschitz,  Kli Yakar , “A proposito di  Shemot  17,” Punto 8.
(4) Rav Ovadia Yosef,  Yalkut Yosef , Marco 699, Punto 4, “Regole di  Mishloach Manot ” [invio di regali a Purim].
(5)  Torat Emet , “I giorni di Purim nell’Halacha e nell’Agada,” cap. 7, “I tre giorni di digiuno.”
(6)  Talmud babilonese ,  Yoma  9b.
(7) Yehuda Ashlag, “ Esilio e Redenzione ”, in  Gli Scritti di Baal HaSulam , 1, 157.
(8)  Lo Zohar  con il  commento Sulam  [ Scala ] (ed. 21 vol.), vol. 14 [estratto tradotto da Chaim Ratz],  Aharei Mot , punti 65-66, 20-21.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Israele e le nazioni del mondo, Unità, Zohar - Commenti disabilitati su Perché gli Israeliti erano in Egitto?

Oggi l’umanità si trova a un bivio. Sotto la superficie delle tensioni globali segnate da instabilità economica, sconvolgimenti politici, corsa agli armamenti e diffidenza internazionale, si cela una crisi fondamentale: l’incapacità dell’umanità di trasformare i legami negativi in connessioni positive.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) previde tale situazione nei suoi testi e  scrisse  che se non correggiamo la situazione in cui ci troviamo, il mondo affronterà una terza e persino una quarta guerra mondiale. Ammonì che senza la correzione dell’essere umano, ovvero senza trasformare la nostra innata natura egoistica, che desidera il proprio tornaconto a spese degli altri, nel suo opposto altruistico, il desiderio del bene altrui, attraverso il quale entriamo in una connessione armoniosa, andremo incontro alla distruzione.

Il nostro mondo è strettamente interconnesso, ma i nostri cuori rimangono divisi. Finché persone e nazioni agiranno per egoismo, cercando solo il proprio tornaconto a spese degli altri, i nostri innumerevoli sviluppi ci porteranno su una rotta di collisione generale. Le condizioni per una guerra mondiale sono già create. Basta un piccolo fiammifero per innescare un’esplosione. Potrebbe scoppiare ovunque, in Asia, in Europa o in Medio Oriente, dovunque l’odio covi. Dobbiamo capire che non è dovuto alla politica o all’ideologia, ma a una disconnessione molto più profonda che esiste tra noi, ovvero al fatto che lasciamo che il nostro approccio egoistico reciproco inasprisca sempre di più i nostri legami in un mondo che sta diventando sempre più interconnesso.

Non dobbiamo affidarci a governi o ideologie, che siano socialismo, capitalismo o altro, per portare la pace. Hanno tutte fallito. L’unica forza che può impedire una guerra mondiale è il potere di una connessione umana positiva, al di sopra di ogni divisione. Questo è il messaggio più importante di cui il mondo ha bisogno oggi.

Sebbene le persone nel mondo che si risvegliano al bisogno di connessioni umane positive siano poche rispetto al totale dell’umanità, pur sembrando insignificanti, queste persone hanno un potere incredibile. Se ogni persona che nutre il desiderio di amore e connessione da diffondere in tutta l’umanità concentrasse il proprio atteggiamento sul rafforzamento delle connessioni umane positive, per raggiungere uno stato di unità (“Ama il prossimo tuo come te stesso”) al di sopra delle nostre divisioni egoistiche (“L’amore coprirà tutti i crimini”), e poi esemplificasse e spiegasse tale messaggio all’umanità con ogni mezzo possibile (per diventare “una luce per le nazioni”), allora l’influenza di questa massa critica di persone si riverbererebbe. La natura, che fondamentalmente opera secondo le leggi integrali di interconnessione e interdipendenza, risponde precisamente ai nostri sforzi per una connessione umana positiva.

Il mondo deve imparare che non c’è altra soluzione. La forza fisica e la produzione e l’acquisizione di sempre più tecnologie non ci salveranno. Ciò che ci salverà è il progresso in un ambito che non vogliamo affrontare: sviluppare i nostri atteggiamenti di reciproca responsabilità, considerazione, amore, unità e superamento della nostra natura egoistica gli uni verso gli altri. Un cambiamento globale verso un futuro armonioso e pacifico dipende dalla nostra volontà di diventare una cosa sola.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Connessione, Mondo - Commenti disabilitati su Cosa faresti per fermare una guerra mondiale?

Quando William Shatner, famoso per aver interpretato il Capitano Kirk in Star Trek, volò nello spazio all’età di 90 anni, pensava di sperimentare la catarsi definitiva, una rivelazione dell’armonia dell’universo. Invece, fu colpito da un’opprimente tristezza nel vedere lo stridente contrasto tra il freddo vuoto dello spazio e la nutriente bellezza della Terra. Descrisse lo spazio come “morte” e “nera bruttezza”, mentre la Terra rappresentava la vita e il conforto. La sua esperienza lo ha portato a rivalutare i valori della vita, sottolineando l’importanza dell’unità tra le persone e la necessità di proteggere il nostro pianeta. Ha affermato che la vera bellezza e l’armonia risiedono nella connessione umana e nell’amore e non nel vuoto dello spazio. Le riflessioni di Shatner sono in linea con l‘“Effetto Panoramica”  (“Overview Effect”), un fenomeno sperimentato dagli astronauti che, dopo aver visto la Terra dallo spazio, acquisiscono una nuova consapevolezza della sua fragilità e dell’interconnessione dell’umanità.

Mentre gli occhi di Shatner si sono aperti grazie al suo viaggio, come possono arrivare a una rivelazione simile le masse di persone che non andranno mai nello spazio e che affrontano tempi difficili sulla Terra, tra mille problemi, conflitti e divisioni?

È la delusione a portarci lì. Dobbiamo raggiungere una completa disillusione rispetto all’idea che qualcosa di positivo possa nascere dalla forza o dall’odio, dobbiamo sperimentare pienamente questa disillusione.

Ma se il mondo è sempre stato governato dal denaro e dal potere, come potremo mai arrivarci? Ci renderemo conto che né il denaro né il potere possono portarci qualcosa di positivo o di eterno. L’amore e la connessione umana positiva sono l’unico modo per superare le nostre pulsioni divisorie e scoprire un mondo armonioso e pacifico. Questa è la conclusione a cui dobbiamo arrivare.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Unità - Commenti disabilitati su Che impatto ha avuto l’esperienza di volo spaziale di William Shatner sulla sua visione della vita e della mortalità?

In effetti, cosa vuole il Creatore da noi? Qual è la Sua risposta alle nostre preghiere, alle nostre richieste? La verità è che Lui sta già rispondendo e noi non riusciamo a riconoscere la Sua risposta.

Il Creatore vuole portarci a un livello superiore di esistenza, una realtà al di là della nostra natura egoistica, in cui possiamo veramente godere della vita nel senso più completo, godere attraverso il raggiungimento della nostra somiglianza con il Creatore. Se abbandoniamo la ricerca del tornaconto personale e puntiamo alla connessione, entreremo in questo nuovo stadio di sviluppo. A quel punto, non saremo più guidati da interessi egoistici, ma dal desiderio di stare insieme, di sostenerci ed elevarci a vicenda.

È qui che il Creatore ci sta guidando, verso un mondo in cui l’uguaglianza, l’unità e la considerazione reciproca non siano semplicemente ideali piacevoli da sentire, ma il fondamento stesso della nostra vita. Inoltre, una tale evoluzione si applica all’intera umanità, tra le persone, le società e persino le nazioni. È il prossimo passo dell’evoluzione umana.

Qui sorge la domanda: Perché non vogliamo naturalmente muoverci verso questo mondo ideale? Perché il nostro ego vi si oppone. Il pensiero di prendersi cura degli altri, di vivere veramente per il bene di tutti, è innaturale per la nostra natura egoistica. Il nostro ego dà costantemente la priorità al proprio tornaconto rispetto a quello degli altri. Ogni persona si ritrae istintivamente: “Perché dovrei pensare agli altri? Non voglio e non so nemmeno come fare”.

Ma se ci rivolgiamo sinceramente al Creatore, la qualità stessa della fonte dell’amore e del dono, allora Egli ci concederà questa capacità. Per il momento, ci troviamo su una traiettoria evolutiva in cui questo risveglio del bisogno di entrare in una connessione armoniosa con l’altro emerge da una sofferenza crescente. Quando ci rifiutiamo di cambiare, veniamo spinti sull’orlo del baratro, fino a raggiungere il punto di rottura in cui finalmente gridiamo: “Dacci la capacità di stare insieme!”. Il processo si sta già svolgendo. Passo dopo passo, veniamo portati a questa consapevolezza. La scelta che abbiamo davanti è se lottare volontariamente per l’unità o essere costretti a farlo attraverso il dolore e le crisi, sotto il cosiddetto “rullo compressore evolutivo”.

Il Creatore sta aspettando che prendiamo questa decisione. Quanto prima ci muoviamo in modo consapevole per connetterci positivamente gli uni agli altri con legami di rispetto, sostegno e incoraggiamento reciproci, tanto prima sperimenteremo la nuova realtà che Egli ha preparato per noi: un mondo armonioso e pacifico con  i massimi soddisfacimenti.

Basato sulla trasmissione dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman il giorno 1 settembre 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Unità - Commenti disabilitati su Cosa vuole il Creatore da noi?

Il vero coraggio risiede nella capacità di andare contro il flusso naturale dell’egoismo, ovvero i nostri desideri di trarre piacere esclusivamente per il nostro beneficio. Raggiungere un successo duraturo richiede di liberarsi dalle tendenze egocentriche, un’impresa impossibile da compiere in solitudine. Come esseri umani, siamo intrinsecamente deboli quando siamo isolati. La chiave del successo non sta quindi nella lotta solitaria, ma nella costruzione di un sistema di supporto, un gruppo di individui che condividano lo stesso obiettivo chiaro e comune.

All’interno di un gruppo simile, i membri si rafforzano reciprocamente attraverso la connessione e l’incoraggiamento reciproco. Insieme, possono superare ostacoli che sarebbero insormontabili individualmente. Il progresso è guidato da questa forza collettiva, che consente ai suoi membri di andare oltre i propri limiti.

Il rinvio, la procrastinazione e la debolezza sono sintomi di disconnessione. Una persona che dice “domani” spesso manca della spinta e del sostegno necessari per agire in modo deciso. Di conseguenza, il cambiamento e il raggiungimento degli obiettivi si verificano quando ci connettiamo con un ambiente di supporto che ci guida verso l’obiettivo ultimo della vita: allinearci con le leggi integrali della natura. Questo ambiente diventa una fonte di energia continua, che spinge ogni membro ad agire senza indugio e ad allineare i propri movimenti verso un successo comune.

In definitiva, felicità, salute e prosperità non si trovano nell’isolamento, ma nell’unità. Circondati delle persone giuste, di coloro che ti ispirano e ti sfidano a crescere ai massimi livelli che la vita può offrire, e troverai il coraggio di agire, crescere e raggiungere i più alti obiettivi della vita.

Tratto da KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, 3 giugno 2019.  Scritto/editato da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Natura, Unità - Commenti disabilitati su Cos’è il vero coraggio? Definisci come funziona il vero coraggio

L’unità tra tutti, affinché ogni persona e nazione comprenda che un futuro luminoso può esistere solo nell’unità di tutti.

È così che otterremo tutto ciò che desideriamo, tranne la volontà di dominare sugli altri. Ognuno di noi comprenderà la propria unicità individuale, il lavoro e le azioni che dovrebbe compiere a beneficio degli altri.

Anche gli altri faranno lo stesso per noi. Sarà uno stato in cui tutti fioriranno in un’atmosfera di completa felicità, armonia e pace, con rinnovati atti di amore e cura che alimenteranno la nostra unità.

La natura sta facendo evolvere tutta l’umanità verso uno stato di eterna e perfetta unità. Ciò che dipende da noi nel nostro tempo è la misura in cui possiamo fare piccoli passi per avvicinarci a questo stato unitario finale.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

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Immagina di essere un bambino. Pensa a quanto sia bello e piacevole avere un fratello o una sorella maggiore, forte e saggia, che si dedica a te, che ti sostiene, pronta ad aiutarti. È così che dobbiamo sentirci nella società umana nel suo insieme. Ognuno di noi dovrebbe sentire di appartenere a una società di successo e di essere in rapporto con gli altri non come individui, ma come una società coesa, come un gruppo di cui siamo tutti membri.  Inoltre, dovremmo sentire che il nostro cosiddetto gruppo è il più forte, il migliore e il più valido di tutti. Di conseguenza, saremmo fieri del nostro insieme, della nostra posizione e sentiremmo la vita come appagante e degna di essere vissuta.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

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