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Il potere dell’immaginazione

Domanda: Nella saggezza della Kabbalah, sentiamo spesso l’espressione “immagina a te stesso”. Che tipo di creatura è una persona se può cambiare i propri stati con l’immaginazione? Quando immaginiamo qualcosa di buono, in un certo senso, cambiamo il nostro stato. Dove avviene questo in noi?

Risposta: Una persona è come se fosse composta da due sistemi. In un sistema, sente; nell’altro, può immaginare qualcosa, anche se è opposto ai suoi sentimenti. Pertanto, quando leggiamo le spiegazioni dei kabbalisti, desideriamo sentire ciò che descrivono. Facciamo proprio questo.

Gradualmente, sintonizzandoci su diverse comprensioni, sensazioni e concessioni, il nostro cervello passerà dalle sensazioni ai sentimenti, in modo che i sentimenti operino nella mente.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 13/3/24, Scritti di Baal HaSulam “La Torah e il Creatore sono uno”.

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Rivelare una buona connessione

Domanda: Quando descrivi il campo, che noi percepiamo come particelle disparate, connetti mentalmente queste particelle cambiando il sistema di percezione?

Risposta: A volte uso anche questa analogia. Ma, in generale, questo campo è un sistema in cui tutto è connesso. È solo che i suoi elementi non sono inclusi correttamente nel sistema. Oppure sono inseriti al contrario e rallentano tutto, o sono inseriti male e in modo inefficace.

Pertanto, mi preoccupo di avviare il sistema in modo più esplicito, in modo che possa iniziare a funzionare da solo. Ma questo è un problema. Tuttavia, di volta in volta, gradualmente questo accade.

In linea di principio, si tratta di un enorme schema in cui tutte le parti esistono insieme in un’unità comune e immutabile. Questo quadro non cambia, poiché esiste una connessione rigida tra esse. Tutto dipende da come si inseriscono l’una nell’altra come elementi buoni o dannosi.

Nella loro reciproca inclusione, creano un sistema che le avvicina gradualmente a colui che lo ha creato, al Creatore, ossia  alla forza superiore, alla mente superiore. Così, gradualmente, diventando consapevolmente gentile (“ama il prossimo tuo come te stesso” è il nostro scopo principale), ti metti in ordine,  capisci in quale mondo esisti e in quale connessione con gli altri.

Quando imparerai, vedrai e comincerai a migliorare questo schema e il suo funzionamento, in primo luogo comincerai a sentirti a tuo agio. In secondo luogo, ti staccherai dal tuo corpo, che attualmente ti viene imposto come una visione inesistente, e ti sentirai esattamente in uno stato di inclusione con tutti gli altri.

Questa sensazione sopprimerà tutte le sensazioni terrene. Vedrai solo questo sistema intorno a te: come tutti sono interconnessi, come lavorano sulla connessione, ma lavorano male, ed è per questo che il nostro mondo è come lo percepiamo. Poi vedrai come viene incluso ed entra in questo sistema, si perde in esso, come se sparisse, si dissolvesse.

E la cosa più importante è che all’interno del sistema, quando inizia a funzionare in armonia, sentiamo la forza superiore, quella che ha creato questo campo. È la forza della bontà, della dazione, dell’unità reciproca e dell’amore. Sentendola, diventiamo come lei, eterni e perfetti.

Poi ci sono enormi gradi di sviluppo: un’unità sempre maggiore fino a unirsi in un unico insieme. Allo stesso tempo, si verifica il raggiungimento e la realizzazione, che è ciò che desideriamo internamente per noi stessi.

Tutti i nostri desideri terreni non sono nemmeno il primo grado di ciò che riceviamo quando ci muoviamo verso l’unità, perché otteniamo grande gioia, appagamento, eternità, perfezione, tutto! Possiamo farlo ora. Basta che scopriamo questa buona connessione tra di noi.

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Dalla trasmissione di KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Un solo desiderio” 1/6/12

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La nostra percezione può cambiare?

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

L’ascesa dell’intelligenza artificiale

Domanda: Oggi l’intelligenza artificiale sta sostituendo vasti ambiti dell’attività umana, anche quelli creativi.

Secondo le previsioni, molte professioni semplicemente non saranno necessarie. Una persona non sarà in grado di realizzarsi in nulla. In tal caso, cosa faranno le persone?

Risposta: Autoeducazione, penseranno più profondamente, desidereranno più profondamente e si sintonizzeranno più profondamente per raggiungere gli strati più profondi della natura.

Domanda:  Sam Altman, CEO di Open AI, ha parlato di  Chat GPT e di  GPT-4 in un podcast. In esso ha affermato di “credere che l’AI (Intelligenza Artificiale) possa diventare cosciente, ma definire l’AGI (Intelligenza Artificiale Generale) e la coscienza è complesso”. Egli suggerisce che un’AI cosciente deve mostrare comprensione di sé, avere memoria e possedere la capacità di soffrire. Mentre lavoriamo verso l’AGI, è vitale considerare questi aspetti della coscienza e garantire che i sistemi di AI siano in linea con i valori e le preferenze umane” (medie).

Pensi che l’intelligenza artificiale abbia una coscienza?

Risposta: Il fatto è che dobbiamo prima determinare cos’è l’intelligenza artificiale. L’intelligenza può essere artificiale? Possiamo in qualche modo controllarla, o è solo una specie di giocattolo meccanico per i corpi viventi?

Domanda: Gli scienziati nel campo dell’intelligenza artificiale hanno coniato un termine per descrivere l’ascesa dell’intelligenza artificiale: General Artificial Intelligence Takeoff (decollo dell’Intelligenza Artificiale Generale). Dicono che ad un certo punto ci sarà la completa confisca di tutte le iniziative umane da parte dell’intelligenza artificiale. Sostituirà assolutamente tutto e avrà il controllo di tutto.

Hai qualche paura di un tale stato?

Risposta: Assolutamente no. Non ci credo. Una macchina del genere, un robot del genere può davvero fare molto, ma non potrà mai elevarsi al di sopra dell’uomo. Certo, può confonderci. Ci confondono anche le sciocchezze che inventiamo e creiamo oggi. Ma non abbiamo nulla da temere dalla rivolta delle macchine.

 

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Da “Kabbalah nel moderno mondo turbolento” di KabTV 8/3/23

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Prima il desiderio, poi la consapevolezza

Nel nostro mondo ci sentiamo indipendenti perché non abbiamo un senso di connessione con la forza che risplende dall’alto e in relazione alla quale tutto è costruito molto semplicemente. Ognuno ha la propria posizione rispetto ad essa e in ogni momento vuole cambiare il suo stato. Di conseguenza, lo cambia secondo lo schema generale. Cioè, tutto esiste secondo un ordine così definito, chiaro e rigoroso che non c’è bisogno di calcolare nulla in anticipo o di fare qualcosa.

Il calcolo è solo relativo all’uomo: quanto bene desidera avanzare o meno nelle sue sensazioni soggettive, e niente di più. Tutto è molto semplice.

Tutto nasce solo dalle sensazioni. Prima viene il desiderio e poi la consapevolezza di ciò che si sente in esso. Il desiderio può essere tale che non senti ancora nulla in esso. Poi appaiono alcune sensazioni.

Sebbene il desiderio abbia già un qualche tipo di realizzazione, un qualche tipo di informazione sensoriale, forse non lo senti ancora, è sotto la soglia della tua sensibilità. Poi inizi a percepirlo come piacevole o spiacevole, e quindi a renderti conto: è piacevole o no, quali sono le conseguenze causali, e così via.

In altre parole, la consapevolezza nasce molto più tardi della sensazione. Pertanto, la Saggezza della kabbalah parla del modo in cui raggiungere, rivelare e iniziare a sentire ogni cosa, e poi, in accordo con questo,  inizierai a comprendere.

 

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Da “I Got a Call” di KabTV. Il mondo attraverso gli occhi del Creatore 10/11/11

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Il nostro mondo è un’allucinazione persistente

Domanda: Cos’è un’allucinazione secondo te?

Risposta: Gli uomini hanno molti disturbi cerebrali, tra cui questo.

La Kabbalah è materialismo puro. Dal punto di vista della Kabbalah, esiste solo ciò che percepiamo nel nostro desiderio in una forma assolutamente chiara e misurata. Tutto il resto sono correnti vaganti che possono provocare ogni sorta di stato nel nostro cervello, nel nostro desiderio, comprese le allucinazioni, ma non hanno alcuna realtà.

Oggi non sappiamo cosa significhi “realtà” perché viviamo in un mondo irreale. Secondo la Kabbalah, tutto il nostro mondo è un’illusione.

Non c’è da stupirsi se si dice che il nostro mondo è inventato da noi, che appare nella nostra immaginazione. Infatti, tutto ciò che esiste in natura esiste solo nella qualità del dare, nella reciprocità, nella piena regolazione e in equilibrio. E noi, esseri umani, siamo in uno stato di squilibrio.

In altre parole, la natura inanimata, vegetale, animale e spirituale è in equilibrio. Solo noi uomini, al di fuori di tutto questo stato smisurato, siamo in disequilibrio e quindi, sentiamo noi stessi e il mondo circostante in uno stato sbagliato, distorto e minaccioso. In effetti, non capiamo dove siamo e cosa ci sta accadendo.

E quando realizziamo veramente il mondo in somiglianza alla qualità del dare, allora iniziamo a capire che abbiamo visto il mondo che è stato immaginato da noi e che è sorto nella nostra immaginazione falsa e distorta. Ma per quanto riguarda il nostro stato, quando percepiamo il nostro mondo in modo puramente egoistico, questa distorsione è permanente.

Sembra come se avessimo, ad esempio, un qualche problema nel nostro computer che è permanente. Si sa che esiste e si può in qualche modo sopportarlo, continuare a lavorare e persino tenerne conto. Lo stesso vale per noi per quanto riguarda tutti i tipi di allucinazioni, visioni e così via.

Pertanto, il nostro stato egoistico è stabile, perché percepiamo noi stessi e il mondo nel desiderio di essere riempiti e pensiamo solo a noi stessi. Questo stato è concreto, dipendente dalla materia e reale in relazione a noi.

Le allucinazioni sono correnti completamente arbitrarie che vagano nel cervello, e non possiamo tenerne conto.

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Da KabTV’s “ Ho ricevuto una chiamata. Un’allucinazione” 20/8/11

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Come faccio a sapere se sono sulla strada giusta?

Sai di essere sulla strada giusta nella vita quando sei soddisfatto di sapere come agire e cosa fare, di vedere la strada da percorrere, di seguirla e di progredire verso l’obiettivo giusto per te.

La tua unica luce guida è la tua sensazione.

Potresti essere convinto del contrario da ogni tipo di persona, ma non significa nulla. 

È solo la tua convinzione interiore che ti dirà che sei sulla strada giusta nella vita.

Per questo motivo, i kabbalisti affermano che la prima regola per intraprendere un percorso spirituale è che non c’è coercizione nella spiritualità. Non puoi essere costretto a prendere una direzione spirituale nella tua vita. Il tuo desiderio più profondo ti farà sapere se sei diretto o meno verso una meta che gli darà l’appagamento che cerca.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Cosa esiste nello spazio che non riusciamo a percepire?

Domanda: Che cosa esiste nello spazio che ci sembra vuoto nella nostra percezione egoistica, ma che in un’altra percezione è densamente riempito di tutto?

Risposta: Sono i tipi di desideri: inanimato, vegetativo, animato e umano che non percepiamo dai gradi successivi, dal grado del mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon e così via fino al livello dell’infinito.

E lì, proprio come nel nostro mondo, vediamo i gradi inanimato, vegetativo, animato e il grado di “umano”, osserviamo questi tipi di forze, ma solo forze nel mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon.

La cosa più importante è che in ognuno di questi mondi si scopre la forza che li lega e li guida. Si chiama Bore, colui che crea in questo mondo. Ci si fonde con esso, ci si connette con esso, ci si adatta e si  diventa simili.

Di conseguenza, si scopre che un individuo ascende al grado più alto dell’intero universo e include tutto in sé. Ma questa è un’immagine onnicomprensiva di un uomo, quando tutti i nostri corpi scompaiono al livello del nostro mondo e tutti i nostri desideri, forze, conoscenze e qualità appena acquisiti si fondono in un’unica immagine “Adamo”.

È a questo che stiamo andando incontro. Ciò che sta accadendo nel mondo segna l’inizio di questo percorso, l’inizio dell’elevazione spirituale dell’umanità. Spirituale significa al di là della materia. Questo è il cammino verso l’informazione, verso un nuovo cambiamento dentro di noi, nel nostro “io”.

 

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Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Come vedere l’altro mondo?“. 12/1/12

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Qual è il consiglio migliore per una vita longeva?

 

In Australia, una donna di cento anni ha condiviso quello che considera il segreto della sua longevità. Deriva dalla calma attitudine nei confronti di ogni evento della vita. Consiglia di non serbare rancore e di vivere nel qui e ora. Il suo credo è: “Non preoccuparti di cose che potrebbero mai accadere”.

Sebbene possa sembrare un buon consiglio di vita, un Kabbalista considera privo di vita il fatto di non preoccuparsi di ieri o di domani e di vivere solo nel qui e ora. Così è come vive il livello animale di esistenza, non quello  umano.

Prendete qualsiasi animale: vive nel qui e ora. Se hanno delle premonizioni è un altro discorso, ma se non ricevono questa sensazione, vivono con quello che hanno. I movimenti di un animale sono abbastanza semplici, mentre l’uomo si fa carico di ogni tipo di problema cosmico. Per esempio, le stelle potrebbero esplodere in un’altra galassia e ci sarebbero persone a preoccuparsene.

Le preoccupazioni che riguardano dove siamo ci danno la sensazione della vita. Al contrario, un’esistenza calma, in cui vivere di solo quello che si ha, sarebbe una vita a livello animale.

Il Kabbalista è una persona che si apre al mondo per mostrarsi e partecipare in esso. Assorbe i desideri e i problemi del mondo e li elabora al fine di attivare la propria correzione, allo scopo di cercare la migliore risposta e intenzione a tutto quello che assorbe. Restituisce così al mondo la reazione corretta a ciò che assorbe.

Una vita così è lontana dall’essere esente da problemi. Tuttavia dà al Kabbalista una sensazione di felicità perché sente di svolgere un compito necessario. Altrimenti non sarebbe una vita umana. Un Kabbalista non può vivere diversamente.

Comunque, rispetto alla dichiarazione della signora circa il non serbare rancore, questo è davvero importante. E viene anche naturale a un Kabbalista farlo, perché accettando che tutto viene da una singola forza, la forza naturale di amore e dazione, allora ogni cosa che si verifica tra di noi è un’immagine del mondo che la natura dirige. Aderendo a questa immagine, la nostra attitudine diventa corretta e pratica.

Non serbiamo così alcun rancore, perché ci  includiamo nella correzione del mondo, nell’incorporazione e nella manifestazione del mondo, e partecipiamo al sistema insieme alla natura. In altre parole, non solo osserviamo e assorbiamo quello che abbiamo intorno, ma capiamo che è stato fatto per noi e questo viene elaborato nella nostra percezione della realtà.

Dobbiamo quindi agire in un modo che motivi questa immagine che si proietta dentro di noi. Vivere nel qui e ora è veramente corretto, ma nel senso che il “qui e ora” sia la realtà che creiamo. Riceviamo le impressioni dal risultato della natura verso di noi, risultato che elaboriamo come nostro. Poi correggiamo costantemente le nostre impressioni e i nostri riflessi sul mondo, e lo facciamo per giustificare la natura in tutti i gradi della nostra percezione.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Perché le persone si relazionano con il loro riflesso negli altri?

Noi non vediamo gli altri, ma il nostro riflesso in loro.

Le fonti kabbalistiche descrivono ampiamente questo fenomeno della nostra percezione: non vediamo gli altri, ma li guardiamo nella nostra percezione, e ciò che vediamo come tratti o comportamenti positivi o negativi dipende dalle nostre abitudini, dalla nostra mentalità e dalla nostra educazione.

Non percepiamo le altre persone così come sono. Piuttosto, le percepiamo come correlazioni tra loro stessi e tra noi stessi.

Il mondo è un riflesso del tuo desiderio. Tutto ciò che vedi è il tuo desiderio al di fuori di te.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.