Domanda: Il Libro dello Zohar ha due livelli: il linguaggio del sentimento e il linguaggio della definizione spirituale. Come possiamo utilizzare entrambi i livelli per aiutarci ad andare oltre il racconto e percepirne il significato spirituale?

Risposta: Per aiutarci a comprendere il significato spirituale, il Creatore ha creato non una persona ma molte persone, dividendo l’anima comune in più parti e permettendoci così di unirci.
Se ci uniamo al di sopra del nostro egoismo, saremo in grado di comprendere meglio il Creatore e tutta la natura.
Domanda: Come posso sentire che tutto ciò che è descritto in questo libro sta accadendo a me?

Risposta: Ciò accade attraverso la luce superiore, chiamata “Lo Zohar”. Noi dobbiamo solo sforzarci di avvicinarci gli uni agli altri e di influenzarci positivamente a vicenda.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/3/24, Scritti di Baal HaSulam “Per comprendere le parole dello Zohar”

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Domanda: Quando descrivi il campo, che noi percepiamo come particelle disparate, connetti mentalmente queste particelle cambiando il sistema di percezione?

Risposta: A volte uso anche questa analogia. Ma, in generale, questo campo è un sistema in cui tutto è connesso. È solo che i suoi elementi non sono inclusi correttamente nel sistema. Oppure sono inseriti al contrario e rallentano tutto, o sono inseriti male e in modo inefficace.

Pertanto, mi preoccupo di avviare il sistema in modo più esplicito, in modo che possa iniziare a funzionare da solo. Ma questo è un problema. Tuttavia, di volta in volta, gradualmente questo accade.

In linea di principio, si tratta di un enorme schema in cui tutte le parti esistono insieme in un’unità comune e immutabile. Questo quadro non cambia, poiché esiste una connessione rigida tra esse. Tutto dipende da come si inseriscono l’una nell’altra come elementi buoni o dannosi.

Nella loro reciproca inclusione, creano un sistema che le avvicina gradualmente a colui che lo ha creato, al Creatore, ossia  alla forza superiore, alla mente superiore. Così, gradualmente, diventando consapevolmente gentile (“ama il prossimo tuo come te stesso” è il nostro scopo principale), ti metti in ordine,  capisci in quale mondo esisti e in quale connessione con gli altri.

Quando imparerai, vedrai e comincerai a migliorare questo schema e il suo funzionamento, in primo luogo comincerai a sentirti a tuo agio. In secondo luogo, ti staccherai dal tuo corpo, che attualmente ti viene imposto come una visione inesistente, e ti sentirai esattamente in uno stato di inclusione con tutti gli altri.

Questa sensazione sopprimerà tutte le sensazioni terrene. Vedrai solo questo sistema intorno a te: come tutti sono interconnessi, come lavorano sulla connessione, ma lavorano male, ed è per questo che il nostro mondo è come lo percepiamo. Poi vedrai come viene incluso ed entra in questo sistema, si perde in esso, come se sparisse, si dissolvesse.

E la cosa più importante è che all’interno del sistema, quando inizia a funzionare in armonia, sentiamo la forza superiore, quella che ha creato questo campo. È la forza della bontà, della dazione, dell’unità reciproca e dell’amore. Sentendola, diventiamo come lei, eterni e perfetti.

Poi ci sono enormi gradi di sviluppo: un’unità sempre maggiore fino a unirsi in un unico insieme. Allo stesso tempo, si verifica il raggiungimento e la realizzazione, che è ciò che desideriamo internamente per noi stessi.

Tutti i nostri desideri terreni non sono nemmeno il primo grado di ciò che riceviamo quando ci muoviamo verso l’unità, perché otteniamo grande gioia, appagamento, eternità, perfezione, tutto! Possiamo farlo ora. Basta che scopriamo questa buona connessione tra di noi.

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Dalla trasmissione di KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Un solo desiderio” 1/6/12

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Siamo tutti in un unico campo, come particelle permanentemente connesse. Ma questa nostra connessione originaria è come un circuito elettronico che esiste e che è così. Come funzionerà e quale programma eseguirà, dipende da noi.

Quando acquisti un computer, non risaldi i circuiti né modifichi alcuna scheda; questi esistono già. Ma, come caricare il computer, quale programma verrà eseguito e quali dati calcolerà dipende da te.

Questo è ciò che facciamo noi. Non installiamo nemmeno un programma in questo sistema. Funziona da solo. Porta tutte le parti della creazione, che sono collegate in un singolo organismo chiamato “Adamo“, un singolo sistema, a sentire questa connessione generale.

Ci sono due stati nell’applicazione di questo programma, in cui dobbiamo sentirci in un’unica connessione.

O camminiamo e a ogni passo il sistema ci spinge avanti, cioè evoca in noi degli impulsi negativi che dobbiamo involontariamente superare perché proviamo dolore, come se ricevessimo una scossa elettrica mentre urliamo “Ahi!” e corriamo da qualche parte, nella direzione opposta alla scossa. In questo modo creiamo una sorta di connessione, ma si tratta di un risveglio indesiderato tra di noi.

Oppure ci rendiamo conto che siamo in relazione con questo sistema che si manifesta ora in tutta l’umanità, a tutti i livelli della nostra connessione. Vediamo il nostro disaccordo con la connessione integrale; questo è chiamato “crisi.”

Alla fine, dobbiamo essere d’accordo con il modo in cui siamo connessi, tutti insieme, in un unico sistema, completamente interconnesso nell’amicizia e nell’amore, in cui tutti i nostri desideri, pensieri e proprietà saranno diretti solo dal lavoro originale del sistema in modo da non danneggiarlo con il nostro egoismo, ma correggere l’ego affinché diventi una buona interazione.
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Da “Ho ricevuto una chiamata. Un Unico Campo” di KabTV 27/12/11

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Sì, si possono amare le persone che compiono anche gli atti più spregevoli, perché in loro c’è un pezzetto di anima.

Dobbiamo capire che c’è una differenza tra corpo e anima. Le persone che fanno del bene o del male nel mondo non hanno un’anima.

Un’anima è chiamata “una parte della Divinità dall’alto”. Siamo fatti di desideri di godere, chiamati “corpo”, e il loro godimento di base è a un livello corporeo dove cerchiamo di godere attraverso piaceri legati al cibo, al sesso, alla famiglia, al denaro, all’onore, al controllo e alla conoscenza. Alla fine, nel nostro desiderio di godere, emerge un piccolo punto di desiderio che proviene da un grado spirituale superiore, al di sopra della corporeità.

Invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio, questo piccolo punto di desiderio ha radici in un mondo permeato dalla qualità della natura stessa: amore e dazione, al di là dei limiti dei nostri desideri corporei. Se abbiamo un tale desiderio, allora abbiamo una parte dell’anima, e se non sentiamo alcun desiderio di elevarci al di sopra dei nostri desideri corporei in modo amorevole e di dazione verso gli altri e la natura, allora non abbiamo un’anima, nemmeno il suo punto di partenza.

Possiamo paragonare questo punto del desiderio a un seme che deve essere posto nelle giuste condizioni, come un terreno fertile, con umidità, aria e una certa quantità di luce solare, per svilupparsi in una pianta in fiore. In altre parole, dobbiamo collocare questo punto dell’anima in un luogo protetto che sia in grado di svilupparlo in un’anima pienamente cresciuta, che possa amare, donare e connettersi in modo simile alla qualità sconfinata di amore e donazione della natura.

I Kabbalisti definiscono questo punto dell’anima, quando emerge tra i nostri desideri corporei, come “il punto nel cuore”. Vale a dire, il cuore sono i nostri desideri corporei, dove percepiamo piaceri transitori e un’esistenza temporanea, e il punto nel cuore è il desiderio radicato nell’anima, dove possiamo percepire armonia completa, pace ed esistenza eterna.

Se sentiamo un tale desiderio dentro di noi, un punto che solleva domande sul significato della vita, perché siamo qui, chi siamo, cos’è la realtà, perché c’è così tanto dolore nel mondo e altre domande esistenziali fondamentali, allora possiamo mettere tale desiderio in condizioni che possano svilupparlo fino a un certo volume, e all’interno di tale volume, far crescere un sentimento di amore, dazione e connessione positiva con tutti e con la natura stessa. In tale stato, raggiungiamo la nostra anima.

Pertanto, in relazione allo sviluppo dell’anima, possiamo aggiungere l’amore, la cura e l’obiettivo di darle tutto ciò che è necessario per farla sbocciare nel suo stato eterno e completo. Tuttavia, in relazione ai desideri egoistici, non è necessario amare nessuno di essi. I Kabbalisti chiamano l’ego, cioè il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, “inclinazione malvagia”, ed è in definitiva in uno stato di morte. È destinato a essere distrutto fin dall’inizio, perché non può provare alcun piacere e appagamento duraturi, secondo la sua stessa natura.

Pertanto, possiamo sviluppare amore non verso la parte egoista in noi, da cui provengono distruzione e sofferenza, ma nella parte di ogni persona chiamata “umana”, il punto nel cuore che può svilupparsi in un’intenzione completamente amorevole e di dazione capace di portare vita e luce nel mondo.

I desideri egoistici che abbiamo dentro sono opposti alla forma altruistica ed eterna della natura. Non sono quindi considerati “umani”, parola che in ebraico significa “Adamo” e che deriva dalla parola “simile” (“Domeh“), dalla frase “Adameh le Elyon” (“simile all’Altissimo”). In altre parole, l’essere umano è colui che sviluppa il proprio punto nel cuore in modo simile alla forza d’amore e di dazione della natura e, così facendo, si eleva al livello umano in somiglianza con la natura, in cui scopre l’eternità e la perfezione della qualità altruistica della natura. In questo stato, è possibile “amare il prossimo come se stessi”, cioè scoprire la forza comune dell’amore, della donazione e della connessione positiva che si trova nella nostra anima e che collega i nostri punti del cuore in un’unica anima.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

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Domanda: Quali sono i limiti dell’anima individuale come parte dell’anima comune? Come si esprime la sua dipendenza dall’anima comune?

Risposta: Un’anima individuale si sviluppa solo fino al volume necessario per il suo ripristino nell’anima comune. Se prendiamo un’anima individuale, femmina o maschio, vedremo che le fasi del suo sviluppo avvengono sempre nel quadro generale dell’anima di Adamo e non in altro modo.

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Dalla trasmissione di KabTV “Fundamentals of Kabbalah”, 16/09/2018

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