Il lavoro spirituale dei sei giorni feriali inizia con ciò che viene chiamato “riconoscimento del male”. Arriviamo a comprendere che lo scopo del nostro sviluppo è diventare completamente uniti, “come un solo uomo con un solo cuore”, riconoscendo al tempo stesso che la nostra natura è un egoismo ristretto, un’inclinazione al male, una resistenza interiore alla connessione con gli altri.

Dopo aver riconosciuto questo male, iniziamo a lottare contro di esso per raggiungere l’amore verso il prossimo. Attraverso i nostri sforzi reciproci per superare l’egoismo, attiriamo su di noi una forza di connessione, chiamata anche “luce”, che corregge i legami tra noi.

All’interno di queste relazioni corrette si rivela la forza superiore, che è la forza generale della natura, chiamata anche “Dio”. La sua qualità è bontà, amore e dazione, e sono proprio queste le qualità che aspiriamo ad acquisire.

In passato, i giorni della settimana venivano contati come “il primo giorno verso lo Shabbat”, “il secondo giorno verso lo Shabbat”, e così via, perché ogni giorno simboleggia un avvicinamento più profondo alla connessione. Ogni giorno rappresenta una correzione interiore, misurando quanto siamo disposti a elevarci al di sopra del nostro ego per connetterci con gli altri.

Il venerdì rappresenta il culmine di tutti gli sforzi interiori compiuti durante la settimana. Ogni giorno contribuisce con un diverso aspetto della connessione e, insieme, conduce alla vigilia dello Shabbat.

Durante tutta la settimana, la persona si impegna a elevarsi al di sopra dell’egoismo distruttivo e a rivestirsi di un atteggiamento benevolo e amorevole verso gli altri. Questa splendida veste interiore è simboleggiata dagli abiti dello Shabbat, preparati in onore dello Shabbat.

Il venerdì, dopo aver completato i nostri sforzi verso la connessione, cerchiamo di identificarci con la forza dell’amore e della dazione che dimora nel nostro stato di unione. Questo è chiamato “la santificazione dello Shabbat”.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Correzione, Nuova Vita, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il significato spirituale di ogni giorno della settimana?

Come dovremmo rapportarci alla scomparsa di una persona da questo mondo, al funerale e al conforto da offrire a chi è in lutto?

Dal punto di vista spirituale, il grande obiettivo del nostro sviluppo è realizzare il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso», fino a connetterci con tutti «come un solo uomo con un solo cuore». Questa connessione ci porta a identificarci con la forza generale della natura, l’unica forza che sta alla base della creazione.

Il progresso verso questo obiettivo segue un processo ricorrente. Per natura, nel nostro cuore si risvegliano desideri opposti ed egoistici e noi siamo chiamati a elevarci al di sopra di essi attraverso la connessione e l’amore. Giorno dopo giorno, desiderio dopo desiderio, siamo chiamati a correggerli nello stesso modo.

Quando abbiamo completato la correzione di tutti i nostri desideri e non ne rimangono più di nuovi da rivelare, dopo aver dedicato tutto il nostro cuore alla società, allora il corpo rimane, per così dire, vuoto, privo dello spirito della vita.

Lo spirito corretto della persona continua a vivere all’interno della collettività, mentre la società accompagna il corpo ormai vuoto alla sepoltura. Così facendo, onoriamo quel rivestimento esteriore, quel corpo che un tempo conteneva desideri trasformati e donati con amore alla collettività. Lo accompagniamo nel suo ultimo viaggio, avvolto in bianche vesti funerarie, simbolo di dazione e di altruismo.

«Sia magnificato e santificato il Suo grande Nome.» La preghiera del Kaddish esprime gratitudine. Se una persona ha corretto i desideri che si sono manifestati in lei, il che viene anche chiamato «santificarli», allora essa entra a far parte della connessione perfetta che esiste tra tutti gli esseri umani. In quella connessione si percepisce una forza superiore e la gratitudine espressa è rivolta all’aiuto che questa forza ci offre per unirci gli uni agli altri e diventare anch’essi santificati.

Gli sforzi per elevarsi al di sopra dell’egoismo ristretto, cioè del desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio a spese degli altri, e per unirsi agli altri attraverso l’amore, sono ciò che costruisce l’essere interiore della persona, la parte che essa lascia nel mondo. Questa parte eterna non appartiene al corpo. È connessa a tutti. È lo spirito umano. L’anima.

Lo strappo della veste del lutto è un simbolo esteriore dell’accettazione, da parte nostra, della continuazione del processo di correzione portato avanti dalla persona cara che ci ha lasciato. Lacrime e lacerazioni appariranno anche nei nostri cuori sotto forma di desideri egoistici, ma lavoreremo per correggerli e costruire relazioni armoniose con gli altri. Così continuiamo il loro cammino. È una sorta di promessa che facciamo loro, una specie di patto.

La visita di conforto ai familiari durante i sette giorni di lutto (Shivà) simboleggia la partecipazione. Chi viene a consolare desidera unirsi ai familiari nel proseguire il cammino del defunto. Si cerca di infondersi reciprocamente la forza per approfondire la connessione all’interno della società, contribuendo così all’elevazione dell’anima.

Le commemorazioni dopo sette giorni, trenta giorni, un anno e negli anni successivi diventano occasioni di riflessione: stiamo davvero seguendo il loro cammino? Stiamo continuando i legami positivi che hanno costruito?

In verità, ciò che muore è soltanto il corpo. Lo spirito che una persona ha donato alla società rimane al suo interno e continua a operare nel processo generale di correzione insieme a tutti gli altri. È per questo che talvolta le persone sentono che coloro che non sono più fisicamente vivi continuano comunque a essere presenti dentro di loro, guidandole e orientandole nella vita.

Questo vale sia a livello individuale sia a livello collettivo. Ogni generazione continua a vivere nell’essenza interiore della generazione successiva. Così come ciò avviene sul piano fisiologico, manifestandosi, ad esempio, attraverso la genetica, allo stesso modo esiste anche sul piano spirituale.

Di conseguenza, non vi è motivo di rattristarsi per qualcuno che ha concluso il proprio ruolo in questo mondo. Più importante è interrogare sé stessi: ho realizzato tutto ciò che potevo fare per promuovere la connessione e l’amore? Ho lavorato con tutto il cuore affinché tutti potessimo sentirci come un’unica famiglia?

Questa riflessione dovrebbe accompagnarci ogni giorno.

Se guardiamo al quadro più ampio, tutte le catastrofi, i problemi e le sofferenze che viviamo, a ogni livello e in ogni ambito, dalla vita personale agli affari internazionali, e in particolare quelli che ci riguardano come nazione, testimoniano il fatto che non stiamo tenendo il passo con lo sviluppo che ci viene richiesto.

Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente, mentre, nello stesso tempo, nelle persone si risvegliano desideri sempre più egoistici. Di conseguenza, i giochi dell’ego minacciano di far affondare la barca sulla quale siamo tutti seduti insieme.

Solo una rivoluzione della percezione può aiutarci: una rivoluzione culturale, educativa e sociale. Una rivoluzione che sviluppi in noi la sensibilità e la comprensione che l’evoluzione sta conducendo l’umanità a funzionare come un unico grande sistema.

Come organi diversi di un solo corpo, dobbiamo imparare a vivere nella responsabilità reciproca e nella cooperazione.

Noi, il popolo d’Israele, siamo chiamati a offrire questo esempio. Quando impareremo a unirci tra noi nell’amore, guideremo l’umanità verso il suo più alto stadio di sviluppo: un’esistenza nella dimensione spirituale, al di là della vita e della morte, del tempo, dello spazio e del movimento.

Basato su “Nuova Vita 170 – Che cos’è un funerale nella spiritualità?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Percezione della realtà, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come spiega la Kabbalah i funerali, il lutto e ciò che rimane di una persona dopo la morte?

Tutti i comandamenti o  Mitzvot  non sono altro che espressioni di leggi spirituali travestite da azioni del nostro mondo. Di per sé, gli atti fisici non hanno alcun potere indipendente. Quando una persona li esegue solo esteriormente, meccanicamente, senza correzione interiore, non producono alcun risultato spirituale. Lo vediamo chiaramente nel modo in cui, nel corso delle generazioni, le persone hanno osservato i comandamenti nella loro forma esteriore, intensificando nel contempo la loro divisione interiore, l’odio e l’egoismo. Ciò dimostra che manca qualcosa di essenziale.

Prendiamo lo  Shulchan Aruch . Oltre a istruzioni rituali dettagliate, parla ampiamente dell’amore per gli altri, di relazioni corrette e gentili tra le persone. Ma trattiamo queste parti come secondarie, quasi infantili, come se non fossero destinate ad adulti seri. Invece, eleviamo il rituale esteriore al di sopra di tutto il resto. Ad esempio, il rito del lavaggio delle mani. Nel suo significato interiore parla di purificazione dall’egoismo, dal desiderio di appropriarsi di tutto per il proprio beneficio. Non si tratta di acqua in senso fisico, ma di purificazione dell’intenzione. Lo stesso vale per tutti i comandamenti. Ognuno di essi indica una correzione interiore del cuore, cioè dell’intenzione che poniamo nei nostri desideri.

È scritto che “un comandamento senza intenzione è morto”. Intenzione significa l’obiettivo di correggere la nostra natura egoistica e orientarci verso la qualità dell’amore, della dazione e della connessione. Senza questo lavoro interiore, l’osservanza esteriore rimane vuota. Peggio ancora, può persino rafforzare l’egoismo, perché una persona inizia a sentirsi giusta semplicemente compiendo azioni, mentre il suo atteggiamento interiore verso gli altri rimane immutato. Questo non fa che approfondire la separazione e la divisione, anche tra coloro che si considerano religiosi.

Oggi abbiamo raggiunto uno stato critico. Il ritorno alla connessione tra noi è diventato una necessità. Senza ripristinare la responsabilità reciproca, l’amore per gli altri e l’unità al di sopra delle nostre differenze, l’umanità si dirigerà verso la distruzione. Se apriamo i libri dei nostri saggi, come  lo Zohar , gli scritti dell’ARI e quelli del Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), vedremo che parlano principalmente di unità, della correzione del cuore e della rivelazione del Creatore nella connessione tra noi.

I comandamenti sono stati dati come mezzo per trasformare l’egoismo in amore. Se torniamo al loro significato profondo, torneranno a vivere. Altrimenti, il loro involucro esteriore non ci salverà.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Comandamenti, Spiritualità, Torah - Commenti disabilitati su È importante seguire i comandamenti fisici per la crescita spirituale?

No. Le droghe provocano solo una disconnessione dalla realtà. Con tali mezzi è impossibile superare la barriera che separa il nostro mondo corporeo da quello spirituale, elevarsi al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento per raggiungere la dimensione spirituale.

Le droghe si limitano a fornire diverse sensazioni psicosomatiche. Interferiscono con il corretto funzionamento del cervello e, così facendo, danno alle persone la sensazione di librarsi in un altro spazio.

Per i Kabbalisti, cioè per coloro che raggiungono la spiritualità attraverso un metodo di conseguimento spirituale collaudato nel corso delle generazioni, è chiaro che le droghe non hanno nulla a che fare con la spiritualità perché non conducono le persone all’acquisizione della qualità spirituale, quella della dazione e dell’amore per il mondo circostante.

Coloro che in qualche modo si sintonizzano su sensazioni più calde, che apparentemente cominciano ad amare gli altri e si ritrovano allegri, felici e/o più inclini a comunicare con gli altri mentre sono sotto l’effetto della droga, ciò è dovuto solo alla temporanea soppressione dell’egoismo provocata dalla droga stessa.

Le persone che sperimentano ferite emotive o, al contrario, grandi doni del destino possono provare sensazioni simili che le rendono apparentemente più sensibili agli altri o al mondo che le circonda. Tuttavia, le loro sensazioni sono solo repressioni transitorie dell’ego, poiché non hanno cambiato se stesse e non hanno acquisito nuove qualità spirituali.

È chiaro che i tossicodipendenti non diventano altruisti e non vedono il mondo come buono, buono e propositivo. Al contrario, percepiscono dentro di sé ogni sorta di immagine distorta.

Pertanto, le diverse sensazioni provocate dall’uso di droghe non hanno nulla a che vedere con il mondo spirituale che i Kabbalisti scoprono, nella misura in cui il loro egoismo si trasforma in una qualità opposta di dazione e amore.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Le droghe possono essere spirituali?

Oggi, il metodo della Kabbalah, che è un metodo di connessione per scoprire l’unica forza  di amore e di dazione che dimora nella natura, è aperto a tutti. Attraverso l’applicazione di questo metodo, le persone diventano Ebrei in senso spirituale. Tuttavia, non è sempre stato così. Nell’antica Babilonia, circa 4.000 anni fa, solo una piccola parte dell’umanità lo utilizzava. Nel corso della storia, molte persone di nazioni diverse hanno  intrapreso questo cammino.

Se osserviamo la storia antica, dall’esodo dall’Egitto, attraverso l’esistenza del Regno di Israele, fino alla distruzione del Secondo Tempio, vediamo un periodo in cui un gran numero di persone provenienti da molte tribù si unì al processo di ascesa spirituale. Tra loro c’erano molti grandi Kabbalisti.

Quando le persone aderivano,  non significava che diventavano ebrei in senso biologico. “Aderire” significa adottare questo metodo e iniziare a realizzarlo dentro di sé. Questo è esattamente ciò che accadde nell’antica Babilonia, quando Abramo, egli stesso sacerdote babilonese, radunò attorno a sé alcune migliaia di persone. Creò un gruppo unito da un unico obiettivo spirituale, e da questo gruppo si formò una nazione. Una nazione, in questo senso, significa individui uniti da un unico obiettivo: l’ascesa spirituale. Chi desidera questo obiettivo aderisce. A livello del nostro mondo, in realtà, non esiste una “nazione ebraica” nel senso comune del termine.

Anche oggi, quelli che chiamiamo ebrei non sono una nazione, ma un gruppo. Quando diventeremo una nazione? Quando ci uniremo per mezzo della forza dell’amore reciproco, cioè l’unica forza positiva che risiede nella natura. Non esiste altra forza che possa unirci. In altre nazioni, esiste una forza di legame naturale che viene dal basso. Può essere la terra condivisa, il sangue, la lingua o la cultura. Ma qui, il legame deve provenire dall’alto.

Ecco perché, per esempio, un italiano può diventare ebreo a pieno titolo se accetta di applicare il metodo dell’ascesa spirituale. Può dire: “Non sono più italiano; sono ebreo.” Questo non ha nulla a che fare con i genitori, il sangue o l’origine. Le leggi della conversione all’ebraismo si basano su questo principio spirituale. Quando una persona accetta questo percorso, non può semplicemente “tornare indietro”, perché si tratta di una trasformazione interiore. È un modello irrazionale dal punto di vista di questo mondo, ma esiste perché è costruito su leggi spirituali, che cerchiamo costantemente di forzare in schemi corporei a cui non si adattano perfettamente.

Le persone non comprendono ancora questo concetto, per loro suona strano. Ma ci stiamo gradualmente avvicinando a un periodo in cui l’umanità inizierà a chiarire l’intero quadro storico: perché le cose si sono svolte in questo modo, a cosa porta tutto ciò, e perché deve essere così. Per ora, l’umanità ha soprattutto domande, e quasi nessuna risposta.

Basato sul programma “I Got a Call. Children of Israel, Part 2” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Gli Ebrei sono una nazione pura?

La paura per la nostra vita in questo mondo nasce in noi in modo istintivo e incontrollabile. In relazione alla spiritualità, non dobbiamo eliminare la paura, ma reindirizzarla affinché sia ​​specificamente una paura spirituale.

Cosa significa “timore spirituale”? Spiritualità significa dazione e amore, cioè uno stato in cui acquisiamo le qualità spirituali di dazione e amore che sono simili nella forma alla forza superiore, che è una forza di dazione e amore. Pertanto, il timore spirituale è la paura di non dare e amare come la forza stessa di dazione e amore.

Quindi non eliminiamo la paura spiritualmente, ma possiamo ottenere un tale reindirizzamento della paura per avere timore in modo spirituale e non semplicemente per il bene della nostra vita corporea nel nostro mondo.

Allo stesso modo, coloro che avanzano sul cammino spirituale non sono impotenti di fronte alle paure di questo mondo. Quando iniziamo a progredire spiritualmente, riceviamo timori molto strani attraverso i quali possiamo capire che non sono paure reali, ma un gioco.

Noi percepiamo queste paure dall’alto, come se ci fossero proiettate addosso da un raggio, tutto ciò che ci resta da fare è elevarci al di sopra di esse in un modo che potremmo definire di dazione.

Se siamo veramente nella dazione, non abbiamo nulla da temere. Possiamo tranquillamente chiudere gli occhi alle paure che emergono solo per costringerci a superare l’egocentrismo e insegnarci a vivere nell’anelito alla dazione.

Non si tratta semplicemente di paure animalesche e inconsce, ma piuttosto di uno stato che percepiamo consapevolmente, con una certa illuminazione proveniente dalla fonte, in cui le nostre sensazioni vengono proiettate su di noi da una certa fonte con lo scopo di farci progredire. Di conseguenza comprendiamo che nulla può accadere senza uno scopo e che nessuna paura sorge senza motivo.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 agosto 2010.

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Classificato in: dazione, Evoluzione, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come posso eliminare spiritualmente la paura?

I Kabbalisti scrivono che non c’è riposo né in questo mondo né in quello a venire. In altre parole, dobbiamo avanzare costantemente senza sosta. Quando avremo superato completamente il nostro desiderio egoistico di godere solo per il nostro tornaconto personale a spese degli altri, raggiungendo il pieno e assoluto conseguimento del mondo superiore, che è caratterizzato da un’intenzione altruistica al di sopra del nostro desiderio di ricevere, allora tutto arriverà davvero a uno stato di riposo perfetto ed eterno.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 19 novembre 2017.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è il riposo spirituale?

Calma e armonia, come vengono comunemente intese, non sono in realtà stati favorevoli per una persona che progredisce spiritualmente. Sebbene lo scopo ultimo della creazione conduca all’armonia, per una persona già orientata verso la meta più elevata, uno stato di calma può evocare un’avversione interiore perché non tollera la stagnazione. Pertanto, se desideriamo progredire spiritualmente, non dovremmo cercare la calma come obiettivo in sé.

Una persona deve attraversare molti stati diversi. Ma l’aspirazione corretta non è verso il riposo, né verso la pace interiore come quiete, bensì verso il movimento corretto verso l’obiettivo della creazione, uno stato di adesione alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene ogni forma di vita. Tale movimento si rinnova costantemente, dà origine a nuove sensazioni e porta a una realizzazione sempre più profonda. La vita, in senso spirituale, non è calma, è dinamica.

Allo stesso tempo, la forza superiore della natura, una forza di amore assoluto e di dazione, è effettivamente in uno stato di completo riposo. Ma questo riposo non ha nulla a che fare con l’inerzia o la passività. La forza superiore è immutabile. Si relaziona a tutti con amore infinito e costante. In fisica, un corpo che si muove in linea retta uniforme, senza accelerazione o alterazione, è considerato in quiete, perché nessuna forza agisce su di esso per modificarne lo stato. Questo è ciò che si intende per riposo nella spiritualità.

I Kabbalisti, tuttavia, si trovano nella situazione opposta. Devono costantemente cambiare e progredire, raggiungere la pienezza e quindi aumentare la loro accelerazione interiore. Pertanto, non hanno bisogno di riposo. Nella Kabbalah, il movimento senza accelerazione non è considerato movimento. Una persona può frequentare lezioni di Kabbalah ogni giorno, compiere le stesse azioni anno dopo anno, eppure non fare alcun progresso spirituale.

Il progresso esiste solo dove c’è accelerazione, cioè dove ci spingiamo costantemente a rinnovare l’intenzione, ad approfondire la connessione e ad aumentare la velocità del nostro sviluppo interiore. Questo è ciò a cui dobbiamo tendere: non la calma, ma un movimento continuo e accelerato verso l’obiettivo finale della vita: uno stato di equivalenza della forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 gennaio 2018.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Le persone spirituali tendono ad essere più calme?

Nel mondo spirituale non esiste la velocità costante, tantomeno la quiete. Nel nostro mondo, siamo abituati a pensare in termini di quiete e movimento: qualcosa può stare fermo, qualcosa può muoversi, qualcosa può muoversi a velocità costante. Ma la spiritualità si basa su leggi completamente diverse. Lì, la quiete equivale immediatamente a zero. Semplicemente non esiste.

Questo è simile a ciò che vediamo nel microcosmo: una particella elementare non può essere fermata. Nel momento in cui dovrebbe diventare immobile, scomparirebbe. Nella spiritualità è lo stesso, ma a livello qualitativo interiore. Ciò che ci appare in questo mondo come “movimento costante” è solo un’illusione creata dalla nostra percezione limitata. Nel mondo spirituale non c’è alcuna costanza, solo una continua accelerazione positiva.

Perché è così? Perché la spiritualità è il mondo delle qualità, dell’intenzione, dello sforzo verso la dazione. Nel momento in cui smettiamo di avanzare, di aggiungere impegno e di approfondire la nostra intenzione spirituale, usciamo immediatamente dalla spiritualità. Non c’è marcia in folle. O stai avanzando, o non sei più in quello stato.

Cos’è dunque il “riposo” nella spiritualità? Il riposo non è inattività. Il riposo è il godimento di uno sforzo costante, il piacere che deriva dal lavoro ininterrotto e dal continuo incremento di tale lavoro. È la soddisfazione che deriva dal fatto che mi impegno costantemente sempre di più, approfondendo la mia connessione, affinando la mia intenzione e accelerando il mio movimento interiore, diventando sempre più simile alla forza spirituale dell’amore e della dazione.

In altre parole, il riposo spirituale non si trova nell’arresto, ma nell’accelerazione stessa, nella gioia dello sforzo continuo e crescente di amare, donare e connettersi positivamente con gli altri.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 febbraio 2018.

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Classificato in: Evoluzione, Intenzione, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come viene spiegata la velocità nella spiritualità?

Molte persone scelgono deliberatamente la sofferenza, credendo che attraverso il dolore diventeranno più spirituali. Questo è un errore. La sofferenza in sé e per sé non ci eleva.

Ma cosa significa “non soffrire”? Significa che se comprendiamo chiaramente che ciò che attraversiamo aiuta qualcun altro, cioè che rende più facile la correzione, la crescita o la vita di un’altra persona, allora tale sofferenza può avere un significato. D’altra parte, se questo esiste solo nella nostra immaginazione, allora è autoinganno.

Il punto cruciale è che il significato della sofferenza non riguarda mai la persona in sé. Riguarda sempre gli altri. Se la nostra resistenza, la nostra lotta e la nostra perseveranza servono da esempio che rafforza un’altra persona, le dà speranza o la aiuta a crescere, allora hanno uno scopo.

Inoltre, il dolore fisico non significa necessariamente sofferenza. Se ci annulliamo di fronte al destino, a ciò che è stato pianificato nella creazione, allora accettiamo ragionevolmente ciò che incontriamo, inclusi malattia, dolore e difficoltà. Accettiamo quindi la necessità della nostra esperienza e il fatto che essa provenga da un’unica fonte, come parte dello sviluppo del pensiero della creazione.

Cosa succede allora alla sofferenza? L’accordo crea tranquillità interiore. Smettiamo di combattere la realtà, accettiamo il nostro destino, accettiamo il governo superiore e accettiamo che la nostra esperienza sia precisa e mirata. Tale accettazione agisce come un analgesico.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 22 novembre 2025.

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