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Qual è il settimo comandamento?

Per costruire una società fondata sulla connessione e sull’amore, dobbiamo aspirare a connetterci con i desideri degli altri e a soddisfare le loro mancanze Dovremmo metterci al servizio del prossimo, cercando di percepire ciò che gli manca e di appagare i suoi bisogni.

Questo processo di sviluppo di un atteggiamento di dazione e amore verso gli altri avviene gradualmente. Ogni persona ha molti desideri e non ci è richiesto, né siamo in grado, di soddisfarli tutti contemporaneamente. A ogni nuova fase del nostro sviluppo, dobbiamo distinguere tra i desideri degli altri che siamo capaci di soddisfare e quelli che, per il momento, non siamo ancora in grado di gestire.

Qual è, dunque, il legame con il comandamento «Non commettere adulterio»?

Nel linguaggio della Bibbia, i desideri di un’altra persona che sono alla mia portata e che posso soddisfare al mio attuale livello spirituale sono considerati la mia «moglie». Sono i desideri con cui sono chiamato a lavorare e che devo appagare. Gli altri desideri di quella stessa persona, che non sono ancora in grado di soddisfare, sono invece considerati la «moglie di un altro». In altre parole, quei desideri non mi sono ancora assegnati:  non rientrano ancora nel mio compito né nella mia responsabilità.

Poiché non sono ancora capace di rivolgermi a essi con una corretta intenzione di dazione, mi astengo dall’interferire. In questo modo evito di provocare danno o distorsione. Il comandamento «Non commettere adulterio» insegna quindi a riconoscere i limiti della propria attuale capacità di donare e a operare soltanto con quei desideri che si è realmente in grado di soddisfare per il bene degli altri.

Basato su “New Life 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Si può compiere una buona azione senza sentirsi egoisti?

Potremmo pensare che aiutare qualcuno, ad esempio con un piccolo gesto come assistere un’anziana, sia una buona azione. Tuttavia, se guardiamo più a fondo, dobbiamo chiederci: per chi stiamo veramente compiendo questa azione?

Se riteniamo di accrescere il nostro merito, sia per il futuro, sia per una ricompensa o per un riconoscimento, allora l’azione compiuta è egoistica. È fatta per un beneficio personale. Se non avessimo più quel beneficio, non compiremmo quell’azione.

Ecco perché tali azioni, pur potendo essere utili in questo mondo, non sono ancora considerate buone azioni in senso spirituale.

Dobbiamo giungere alla consapevolezza che siamo costantemente corrotti dall’ego. Ogni azione che compiamo viene misurata secondo il calcolo: “Cosa ne ricaverò?”. Anche se il guadagno è sottile, come un senso di onore, soddisfazione interiore o di rettitudine, è comunque egoistico.

Che cos’è, dunque, una vera buona azione?

Una buona azione è un’azione compiuta contro l’ego, senza alcuna aspettativa di ricompensa, ovvero senza premio, riconoscimento e, in generale, senza alcun calcolo interiore che restituisca qualcosa a chi la compie. È come se nessuno lo sapesse e nessuno lo saprà mai. Non rimane nulla, nemmeno il nome.

Solo allora l’azione comincia ad avvicinarsi a un puro atto di generosità e dazione.

Questo è, ovviamente, l’esatto opposto di come funziona il nostro mondo. Il nostro intero sistema culturale, artistico ed economico si basa su proprietà, riconoscimento e ricompensa. “Questo è mio.” “Mi merito un riconoscimento.” “Dovrei ricevere qualcosa in cambio.” Tuttavia, il percorso spirituale va nella direzione opposta.

Allo stesso tempo, dobbiamo essere realisti. Non possiamo agire immediatamente senza alcun tornaconto personale. Pertanto, anche le azioni che rimangono egoistiche, compiute con una qualche aspettativa di ricompensa, sono utili. Riducono il male nel mondo. Iniziano a formare un’abitudine.

Gradualmente, attraverso tali azioni, possiamo elevarci a un livello superiore. A un certo punto, iniziamo ad agire semplicemente perché è un bene per gli altri, non per noi stessi. Questo rappresenta già una transizione verso un nuovo livello. Il lavoro spirituale inizia da quel momento in poi.

E poi qualcosa di nuovo viene rivelato, l’anima.

L’anima non è qualcosa che esiste dentro una persona fin dall’inizio. È uno spazio che creiamo al di fuori di noi stessi, attraverso il nostro atteggiamento verso gli altri. Questo spazio deve essere riempito dal desiderio di giovare al mondo, non per il proprio tornaconto, ma interamente rivolto verso l’esterno.

L’umanità nel suo complesso si sta evolvendo verso questa consapevolezza, ed è effettivamente possibile raggiungerla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 2 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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È necessario ascoltare i problemi degli altri?

Una volta ho ricevuto una lettera da una signora che si rendeva conto con orrore di aver perso la capacità di ascoltare gli altri e mi chiedeva se fosse possibile recuperarla. Il mio consiglio fu che non c’è bisogno di affrettarsi per riuscirci. In altre parole, non c’è bisogno di ascoltare e assorbire tutti indiscriminatamente. Prima di iniziare ad ascoltare profondamente gli altri, dobbiamo imparare a lavorare correttamente dentro di noi, con la qualità della dazione.

Se banalmente ti apri e inizi ad ascoltare tutti, ti riempirai dei loro problemi, dolori e confusioni. Inizierai a soffrire delle loro malattie, delle loro piaghe e non ne verrà fuori nulla di buono. Pertanto, devi prima prepararti.

Come possiamo prepararci ad ascoltare in modo da non lasciare che i problemi, i dolori e le confusioni degli altri ci destabilizzino? Costruendo dentro di noi un sistema corretto di percezione, un’elaborazione adeguata delle informazioni e delle reazioni a ciò che elaboriamo. Solo così saremo in grado di relazionarci correttamente con gli altri, di connetterci positivamente con loro e anche di aiutarli e sostenerli. Altrimenti, cosa faremo? Ci siederemo a piangere con loro? L’empatia senza correzione è inutile.

Ascoltare veramente è possibile quando abbiamo un obiettivo chiaro: aiutare, costruire qualcosa di comune e superare insieme l’egoismo. La nostra connessione con gli altri dovrebbe essere costruita attraverso uno specifico tipo di protezione interiore, che la Kabbalah chiama “schermo”. È come uno scudo. Con questo strumento, acquisiamo la capacità di essere severi con noi stessi e anche nei nostri rapporti con gli altri, non per freddezza, ma per senso di responsabilità.

Quindi, selezioniamo attentamente ciò che riceviamo dagli altri, ciò che diamo loro e come indirizziamo tutto verso un obiettivo comune. Ciò implica valutare attentamente i nostri input in relazione a tale obiettivo e puntare a sviluppare una nuova e più elevata qualità di connessione.

Sviluppando un sistema di relazioni in cui aspiriamo reciprocamente a superare il nostro egoismo, vale a dire, al di sopra dei nostri desideri innati di godere a spese degli altri, con tutti che lavorano per il reciproco beneficio, allora tutti i nostri problemi scompariranno gradualmente perché saranno inclusi in una nuova società integrale.

Quando tutti si relazionano con gli altri non per interesse personale ma per il bene comune, allora diventa possibile un vero ascolto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 18 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman .

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Cosa significa che la Parola era Dio?

Il mondo si fonda sulla qualità della bontà e dell’amore. Questa è la “parola” del Creatore, la legge della dazione, l’intenzione superiore che sostiene ogni cosa.

Tutto questo proviene dalla forza superiore, non da noi. Se l’esistenza del mondo dipendesse dagli esseri umani, non durerebbe nemmeno un secondo. La nostra natura è egoistica, negativa, egocentrica. Lasciati a noi stessi, distruggeremmo tutto in un istante. In questo senso, siamo come un’energia negativa all’interno della creazione, come parassiti che vivono a spese di un sistema che non comprendiamo.

È il Creatore, la forza superiore dell’amore e della dazione, che sostiene l’esistenza del mondo. Se questa forza superiore si ritirasse per un attimo, tutto crollerebbe nel nulla. Il fatto che il mondo continui a esistere è solo perché il Creatore lo mantiene.

Su cosa fa affidamento il Creatore? Su nulla. Egli è la fonte. Non ha bisogno di sostegno. Invece, ci governa in modo tale che gradualmente ci sviluppiamo, maturiamo e arriviamo a comprendere come è governata la realtà. Il Suo scopo nel sostenerci e nel sostenere il mondo è che un essere umano alla fine cresca fino a comprendere questo sistema di governo, ad acquisire le stesse qualità di amore e dazione, e quindi a prendere il posto del Creatore, non nel governare gli altri, ma nel diventare simile a Lui.

In altre parole, l’obiettivo è che assumiamo consapevolmente questo governo dentro di noi, che impariamo a sostenere il mondo attraverso la stessa qualità di bontà e amore del Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 16 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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C’è qualche beneficio nella sofferenza?

Se non ci sforziamo di connetterci con la forza dell’amore e della dazione che ci ha creato e ci sostiene, e desideriamo semplicemente vivere in pace e tranquillità su questo pianeta, allora naturalmente non desideriamo sofferenza, problemi e certamente non desideriamo alcuna particolare trasformazione di noi stessi. In tale stato, desideriamo conforto, stabilità e pace. Ci relazioniamo alle disgrazie cercando di evitarle, cercando di fuggire da esse e di isolarci il più possibile. Questo è normale ed è così che vive la maggior parte delle persone.

Se il nostro obiettivo è solo vivere bene in questo mondo, allora il principio secondo cui viviamo è “nessuna sofferenza e nessuna ricompensa”. Desideriamo vivere in silenzio, abbassare la nostra visibilità, evitare inutili disturbi, rendere la nostra vita più calma, più modesta e persino meno visibile. Possiamo quindi lasciare che le ondate ci travolgano, ci sono persone la cui natura interiore è soddisfatta da questo tipo di approccio alla vita. Ci sono anche persone che inizialmente si oppongono a una vita del genere, ma dopo alcuni colpi del destino, si riconciliano con essa e accettano di vivere in silenzio.

Tutto dipende dalla radice dell’anima. Alcune anime si accontentano della semplice esistenza terrena. Altre non possono accettarla in nessuna circostanza.

Tuttavia, è diverso per le persone che aspirano a connettersi con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione che ha creato e sostiene tutti e ogni cosa. Per queste persone, la vicinanza a tale forza diventa il proprio impegno primario, allora non importa più quale percorso conduca a essa, se sia agevole o pieno di ostacoli e difficoltà.

In tal caso, dobbiamo considerare la sofferenza e le difficoltà come un aiuto. Se ci sforziamo di entrare in contatto con la forza superiore dell’amore e della dazione, allora vari ostacoli vengono deliberatamente posti davanti a noi. Scopriamo che con le nostre sole forze non possiamo superarli. Ci rendiamo conto di essere incapaci di soddisfare le condizioni richieste per la connessione. Questa consapevolezza ci costringe a cercare aiuto proprio dalla forza che aspiriamo a raggiungere, che è anche chiamata “aiuto dall’alto”.

Allora gli ostacoli diventano necessari. Persino il “bastone” che ci percuote acquista significato. È scritto a questo proposito che si dovrebbe “baciare il bastone che ci percuote”. Non perché la sofferenza sia un bene in sé, ma perché attraverso di essa otteniamo una direzione verso lo scopo ultimo della vita.

Altrimenti, senza sforzarci di connetterci con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione, allora fluttuiamo attraverso la vita, lasciando che i nostri desideri egoistici di beneficio personale ci conducano attraverso sentieri lunghi, tortuosi e confusi, come piccoli pesci che nuotano ovunque li porti la corrente.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 19 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come posso eliminare spiritualmente la paura?

La paura per la nostra vita in questo mondo nasce in noi in modo istintivo e incontrollabile. In relazione alla spiritualità, non dobbiamo eliminare la paura, ma reindirizzarla affinché sia ​​specificamente una paura spirituale.

Cosa significa “timore spirituale”? Spiritualità significa dazione e amore, cioè uno stato in cui acquisiamo le qualità spirituali di dazione e amore che sono simili nella forma alla forza superiore, che è una forza di dazione e amore. Pertanto, il timore spirituale è la paura di non dare e amare come la forza stessa di dazione e amore.

Quindi non eliminiamo la paura spiritualmente, ma possiamo ottenere un tale reindirizzamento della paura per avere timore in modo spirituale e non semplicemente per il bene della nostra vita corporea nel nostro mondo.

Allo stesso modo, coloro che avanzano sul cammino spirituale non sono impotenti di fronte alle paure di questo mondo. Quando iniziamo a progredire spiritualmente, riceviamo timori molto strani attraverso i quali possiamo capire che non sono paure reali, ma un gioco.

Noi percepiamo queste paure dall’alto, come se ci fossero proiettate addosso da un raggio, tutto ciò che ci resta da fare è elevarci al di sopra di esse in un modo che potremmo definire di dazione.

Se siamo veramente nella dazione, non abbiamo nulla da temere. Possiamo tranquillamente chiudere gli occhi alle paure che emergono solo per costringerci a superare l’egocentrismo e insegnarci a vivere nell’anelito alla dazione.

Non si tratta semplicemente di paure animalesche e inconsce, ma piuttosto di uno stato che percepiamo consapevolmente, con una certa illuminazione proveniente dalla fonte, in cui le nostre sensazioni vengono proiettate su di noi da una certa fonte con lo scopo di farci progredire. Di conseguenza comprendiamo che nulla può accadere senza uno scopo e che nessuna paura sorge senza motivo.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 agosto 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Possiamo essere davvero altruisti o abbiamo tutti secondi fini?

L’altruismo è la qualità dell’anima, oppure, in altre parole, l’anima è una qualità di amore e di dazione. Come può una qualità del genere esistere dentro di noi, se il nostro mondo, la nostra natura e tutto ciò che sentiamo sono costruiti su una qualità egoistica opposta, quella di godere a spese degli altri, che in sostanza è una qualità di ricezione e di odio? Proprio per questo è necessaria la conoscenza della struttura del sistema spirituale. Il nostro mondo è costruito sull’egoismo, sul prendere per noi stessi e sul rifiutare gli altri. Il mondo spirituale è il suo completo opposto: è costruito interamente sulla qualità altruistica, sulla dazione e sull’amore.

Se sostituiamo le nostre qualità interiori dall’odio e dalla ricezione alla dazione e all’amore, iniziamo a percepire dentro di noi fenomeni e processi completamente diversi. Questa nuova percezione è ciò che viene chiamato “il mondo superiore”. Non si trova da qualche parte fuori di noi; al contrario, si rivela dentro di noi, attraverso il cambiamento di qualità.

A volte le persone dicono di avere impulsi altruistici. Ma dobbiamo essere onesti: per cosa? Ogni impulso altruistico è in ultima analisi finalizzato al proprio tornaconto. Se non fosse proficuo in qualche forma, emotivamente, socialmente o psicologicamente, non agiremmo con gentilezza. Un simile comportamento non è vera bontà. È piuttosto un raffinato interesse personale. L’egoismo, che nella Kabbalah è chiamato “male”, è la natura fondamentale del nostro mondo.

Quindi, il mondo sono io. Tutto ciò che percepisco è dentro di me, dentro il mio egoismo. Se cambio me stesso, comincio a esistere in un’altra dimensione. Il mondo esterno non cambia; cambia la mia percezione.

Allora, dove si può trovare la forza positiva che può bilanciare l’inclinazione al male? C’è un solo posto. Se desideriamo davvero acquisirla, dobbiamo studiare la saggezza della Kabbalah. Attraverso questo studio, una forza positiva si forma gradualmente dentro di noi. All’improvviso scopriamo che compaiono e iniziano a vivere in noi qualità che, per definizione, non avrebbero potuto esistere prima. Quelle qualità sono proprio le qualità altruistiche dell’anima.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo il passaggio dal vivere per il proprio tornaconto al vivere per il bene degli altri può aprire una nuova percezione della realtà?

Viviamo in uno stato di ragione, ovvero dentro i nostri sensi, intelletto e desiderio, dove il nostro desiderio è composto da intelletto ed emozione, mente e cuore. Viviamo e percepiamo la realtà in tali qualità, ciò che percepiamo è chiamato “questo mondo”. Al suo interno, sentiamo come se ciò che percepiamo esistesse: lo spazio con le sue stelle e i suoi pianeti, la Terra, la sua vegetazione e l’umanità che lo abita. Tutto esiste nella nostra percezione, nella nostra sensazione.

Dobbiamo immaginare che ci sia un confine tra questa percezione e che ci sia un’altra percezione che non si basa sulla forza della ricezione, secondo la quale attiriamo verso noi stessi, ma sulla forza della dazione, secondo la quale apparentemente respingiamo lontano da noi stessi: un mondo opposto.

Dovremmo immaginare cosa significhi questo mondo opposto, che al posto dell’odio c’è l’amore, al posto del ricevere c’è il dare, al posto del distacco c’è la connessione e che viviamo in questo modo. In altre parole, viviamo non in termini di ciò che è bene per noi personalmente, ma in termini di ciò che è bene per gli altri e compiamo tutte le nostre azioni per questo scopo.

In altre parole, apparentemente esistiamo all’interno di una specie di muta da sub o di tuta spaziale. Dentro quella tuta c’è “mio”, mentre fuori c’è un altro mondo, un mondo che non conosciamo. È un mondo in cui non ci è permesso vivere finché le nostre qualità sono quelle attuali.

Cosa possiamo fare, invece? Se accogliamo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni, le condizioni di quell’altro mondo, allora possiamo viverci. Inoltre, non c’è alcun problema a farlo. Questo è in realtà ciò che dobbiamo acquisire, possiamo farlo incoraggiandoci e sostenendoci a vicenda.

In definitiva, esistiamo solo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni. Questo è ciò che è stato creato. Tuttavia, possiamo cambiare il modo in cui li usiamo. Il loro uso può passare da “per il proprio beneficio” a “per il beneficio degli altri”. Così facendo, neutralizziamo il nostro stesso sé e non abbiamo più bisogno di questa tuta speciale, ovvero non abbiamo più bisogno di protezione per noi stessi.

Perché, se non ci usiamo per noi stessi, ma ci usiamo per il bene degli altri al di fuori di noi, allora non abbiamo bisogno di isolarci da loro. Non possono farci del male. Al contrario, possiamo usare tutto ciò che esiste al di fuori di questo speciale indumento per il bene di tutti.

Dobbiamo immaginare sempre di più, in vari modi, la differenza tra ciò che esiste nella nostra mente e nel nostro cuore attuali, nelle nostre qualità di ricezione, e ciò che esiste al di sopra di essi, dove tutto è in ordine per dare. Gradualmente, in questo modo, saremo in grado di compiere la transizione dal mondo corporeo della ricezione per noi stessi al mondo spirituale dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 novembre 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Il miracolo di Hanukkah

Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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È giusto vivere solo per se stessi?

Vivere solo per se stessi non risolve nulla. Se ognuno vivesse solo per se stesso, cosa succederebbe? Moriremmo comunque e tutti dimenticheremmo tutti. Questa è la natura di questo mondo. Una generazione ricorda, quella successiva dimentica, dopo non rimane più nulla di una persona.

La conclusione è che non possiamo vivere né per noi stessi né per gli altri, perché siamo tutti mortali e destinati a scomparire. L’unico luogo in cui possiamo davvero vivere è nella nostra connessione con la forza generatrice della nostra vita, la forza stessa di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è il motivo per cui esistiamo tutti. Non per essere ricordati, per raccogliere lodi o per accumulare un’eredità terrena, ma per usare tutto ciò che ci circonda come mezzo per avvicinarci alla forza originaria della nostra vita.

Pertanto, per elevarci a un altro livello di esistenza in cui possiamo davvero vivere e sentire un senso eterno e perfetto della vita, non dovremmo vivere “negli” altri, ma “attraverso” gli altri, per connetterci con l’eterna e perfetta forza di amore e dazione. Sebbene nostri corpi siano temporanei e anche le persone verso cui sviluppiamo affetto lo siano, l’atto stesso di prendersi cura di loro ci mette in contatto con l’eterno e il perfetto. Gli altri e l’intero mondo ci sono dati come un campo in cui operiamo, e attraverso tale attività ci avviciniamo alla forza eterna e perfetta di amore, dazione e connessione.

Tutto nel nostro mondo è fugace, tranne la vicinanza sempre crescente con la forza originaria delle nostre vite. E cosa significa avvicinarsi a quella forza? Significa entrare in uno stato di costante cura per gli altri, percependo quella reciproca responsabilità, amore e qualità eterne, invece di vivere per noi stessi, dimenticarci di noi e pensare solo agli altri.

Se riusciamo a dimenticarci completamente di noi stessi e a pensare esclusivamente agli altri, senza calcoli o pensieri del tipo: “Cosa ci guadagno?”, allora in quel preciso istante entriamo nell’eternità. La nostra ricompensa è proprio quella sensazione di eternità, sperimentata nell’amore per l’altro.

Questa non è una fantasia. Non possiamo percepire l’eternità quando viviamo dentro noi stessi. Rivolgendoci agli altri, la sensazione dell’eternità si dischiuderà. Sentiremo il tempo dissolversi e  rimarrà solo la sensazione dell’esistenza nell’altro.

Cos’è, dunque, la forza dell’amore, della dazione e della connessione? È una forza di assoluta cura per l’altro, di amore puro e incondizionato. Tutto ciò che ci circonda, comprese le situazioni più tragiche di guerre, malattie e varie forme di sofferenza, è dato per condurci a questa consapevolezza. Senza il contrasto dell’inclinazione al male, cioè il calcolo egoistico di voler vivere solo per sé stessi a spese degli altri e della natura, non potremmo sperimentare il bene. Senza oscurità e sofferenza, non possiamo percepire la luce e il piacere.

Dobbiamo quindi attraversare stati egoistici negativi per percepire la bontà che li sovrasta. Questo è il compito dell’essere umano: elevarsi al di sopra di tutto il male, la sofferenza e l’ego e, così facendo, scoprire la bontà, l’eternità e la perfezione della natura, ovvero della forza sorgente dell’amore, del dono e della connessione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 27 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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