No. Le droghe provocano solo una disconnessione dalla realtà. Con tali mezzi è impossibile superare la barriera che separa il nostro mondo corporeo da quello spirituale, elevarsi al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento per raggiungere la dimensione spirituale.

Le droghe si limitano a fornire diverse sensazioni psicosomatiche. Interferiscono con il corretto funzionamento del cervello e, così facendo, danno alle persone la sensazione di librarsi in un altro spazio.

Per i Kabbalisti, cioè per coloro che raggiungono la spiritualità attraverso un metodo di conseguimento spirituale collaudato nel corso delle generazioni, è chiaro che le droghe non hanno nulla a che fare con la spiritualità perché non conducono le persone all’acquisizione della qualità spirituale, quella della dazione e dell’amore per il mondo circostante.

Coloro che in qualche modo si sintonizzano su sensazioni più calde, che apparentemente cominciano ad amare gli altri e si ritrovano allegri, felici e/o più inclini a comunicare con gli altri mentre sono sotto l’effetto della droga, ciò è dovuto solo alla temporanea soppressione dell’egoismo provocata dalla droga stessa.

Le persone che sperimentano ferite emotive o, al contrario, grandi doni del destino possono provare sensazioni simili che le rendono apparentemente più sensibili agli altri o al mondo che le circonda. Tuttavia, le loro sensazioni sono solo repressioni transitorie dell’ego, poiché non hanno cambiato se stesse e non hanno acquisito nuove qualità spirituali.

È chiaro che i tossicodipendenti non diventano altruisti e non vedono il mondo come buono, buono e propositivo. Al contrario, percepiscono dentro di sé ogni sorta di immagine distorta.

Pertanto, le diverse sensazioni provocate dall’uso di droghe non hanno nulla a che vedere con il mondo spirituale che i Kabbalisti scoprono, nella misura in cui il loro egoismo si trasforma in una qualità opposta di dazione e amore.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Le droghe possono essere spirituali?

La paura per la nostra vita in questo mondo nasce in noi in modo istintivo e incontrollabile. In relazione alla spiritualità, non dobbiamo eliminare la paura, ma reindirizzarla affinché sia ​​specificamente una paura spirituale.

Cosa significa “timore spirituale”? Spiritualità significa dazione e amore, cioè uno stato in cui acquisiamo le qualità spirituali di dazione e amore che sono simili nella forma alla forza superiore, che è una forza di dazione e amore. Pertanto, il timore spirituale è la paura di non dare e amare come la forza stessa di dazione e amore.

Quindi non eliminiamo la paura spiritualmente, ma possiamo ottenere un tale reindirizzamento della paura per avere timore in modo spirituale e non semplicemente per il bene della nostra vita corporea nel nostro mondo.

Allo stesso modo, coloro che avanzano sul cammino spirituale non sono impotenti di fronte alle paure di questo mondo. Quando iniziamo a progredire spiritualmente, riceviamo timori molto strani attraverso i quali possiamo capire che non sono paure reali, ma un gioco.

Noi percepiamo queste paure dall’alto, come se ci fossero proiettate addosso da un raggio, tutto ciò che ci resta da fare è elevarci al di sopra di esse in un modo che potremmo definire di dazione.

Se siamo veramente nella dazione, non abbiamo nulla da temere. Possiamo tranquillamente chiudere gli occhi alle paure che emergono solo per costringerci a superare l’egocentrismo e insegnarci a vivere nell’anelito alla dazione.

Non si tratta semplicemente di paure animalesche e inconsce, ma piuttosto di uno stato che percepiamo consapevolmente, con una certa illuminazione proveniente dalla fonte, in cui le nostre sensazioni vengono proiettate su di noi da una certa fonte con lo scopo di farci progredire. Di conseguenza comprendiamo che nulla può accadere senza uno scopo e che nessuna paura sorge senza motivo.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 agosto 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Evoluzione, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come posso eliminare spiritualmente la paura?

I Kabbalisti scrivono che non c’è riposo né in questo mondo né in quello a venire. In altre parole, dobbiamo avanzare costantemente senza sosta. Quando avremo superato completamente il nostro desiderio egoistico di godere solo per il nostro tornaconto personale a spese degli altri, raggiungendo il pieno e assoluto conseguimento del mondo superiore, che è caratterizzato da un’intenzione altruistica al di sopra del nostro desiderio di ricevere, allora tutto arriverà davvero a uno stato di riposo perfetto ed eterno.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 19 novembre 2017.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è il riposo spirituale?

Calma e armonia, come vengono comunemente intese, non sono in realtà stati favorevoli per una persona che progredisce spiritualmente. Sebbene lo scopo ultimo della creazione conduca all’armonia, per una persona già orientata verso la meta più elevata, uno stato di calma può evocare un’avversione interiore perché non tollera la stagnazione. Pertanto, se desideriamo progredire spiritualmente, non dovremmo cercare la calma come obiettivo in sé.

Una persona deve attraversare molti stati diversi. Ma l’aspirazione corretta non è verso il riposo, né verso la pace interiore come quiete, bensì verso il movimento corretto verso l’obiettivo della creazione, uno stato di adesione alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene ogni forma di vita. Tale movimento si rinnova costantemente, dà origine a nuove sensazioni e porta a una realizzazione sempre più profonda. La vita, in senso spirituale, non è calma, è dinamica.

Allo stesso tempo, la forza superiore della natura, una forza di amore assoluto e di dazione, è effettivamente in uno stato di completo riposo. Ma questo riposo non ha nulla a che fare con l’inerzia o la passività. La forza superiore è immutabile. Si relaziona a tutti con amore infinito e costante. In fisica, un corpo che si muove in linea retta uniforme, senza accelerazione o alterazione, è considerato in quiete, perché nessuna forza agisce su di esso per modificarne lo stato. Questo è ciò che si intende per riposo nella spiritualità.

I Kabbalisti, tuttavia, si trovano nella situazione opposta. Devono costantemente cambiare e progredire, raggiungere la pienezza e quindi aumentare la loro accelerazione interiore. Pertanto, non hanno bisogno di riposo. Nella Kabbalah, il movimento senza accelerazione non è considerato movimento. Una persona può frequentare lezioni di Kabbalah ogni giorno, compiere le stesse azioni anno dopo anno, eppure non fare alcun progresso spirituale.

Il progresso esiste solo dove c’è accelerazione, cioè dove ci spingiamo costantemente a rinnovare l’intenzione, ad approfondire la connessione e ad aumentare la velocità del nostro sviluppo interiore. Questo è ciò a cui dobbiamo tendere: non la calma, ma un movimento continuo e accelerato verso l’obiettivo finale della vita: uno stato di equivalenza della forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 gennaio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Le persone spirituali tendono ad essere più calme?

Nel mondo spirituale non esiste la velocità costante, tantomeno la quiete. Nel nostro mondo, siamo abituati a pensare in termini di quiete e movimento: qualcosa può stare fermo, qualcosa può muoversi, qualcosa può muoversi a velocità costante. Ma la spiritualità si basa su leggi completamente diverse. Lì, la quiete equivale immediatamente a zero. Semplicemente non esiste.

Questo è simile a ciò che vediamo nel microcosmo: una particella elementare non può essere fermata. Nel momento in cui dovrebbe diventare immobile, scomparirebbe. Nella spiritualità è lo stesso, ma a livello qualitativo interiore. Ciò che ci appare in questo mondo come “movimento costante” è solo un’illusione creata dalla nostra percezione limitata. Nel mondo spirituale non c’è alcuna costanza, solo una continua accelerazione positiva.

Perché è così? Perché la spiritualità è il mondo delle qualità, dell’intenzione, dello sforzo verso la dazione. Nel momento in cui smettiamo di avanzare, di aggiungere impegno e di approfondire la nostra intenzione spirituale, usciamo immediatamente dalla spiritualità. Non c’è marcia in folle. O stai avanzando, o non sei più in quello stato.

Cos’è dunque il “riposo” nella spiritualità? Il riposo non è inattività. Il riposo è il godimento di uno sforzo costante, il piacere che deriva dal lavoro ininterrotto e dal continuo incremento di tale lavoro. È la soddisfazione che deriva dal fatto che mi impegno costantemente sempre di più, approfondendo la mia connessione, affinando la mia intenzione e accelerando il mio movimento interiore, diventando sempre più simile alla forza spirituale dell’amore e della dazione.

In altre parole, il riposo spirituale non si trova nell’arresto, ma nell’accelerazione stessa, nella gioia dello sforzo continuo e crescente di amare, donare e connettersi positivamente con gli altri.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 febbraio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Intenzione, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come viene spiegata la velocità nella spiritualità?

Molte persone scelgono deliberatamente la sofferenza, credendo che attraverso il dolore diventeranno più spirituali. Questo è un errore. La sofferenza in sé e per sé non ci eleva.

Ma cosa significa “non soffrire”? Significa che se comprendiamo chiaramente che ciò che attraversiamo aiuta qualcun altro, cioè che rende più facile la correzione, la crescita o la vita di un’altra persona, allora tale sofferenza può avere un significato. D’altra parte, se questo esiste solo nella nostra immaginazione, allora è autoinganno.

Il punto cruciale è che il significato della sofferenza non riguarda mai la persona in sé. Riguarda sempre gli altri. Se la nostra resistenza, la nostra lotta e la nostra perseveranza servono da esempio che rafforza un’altra persona, le dà speranza o la aiuta a crescere, allora hanno uno scopo.

Inoltre, il dolore fisico non significa necessariamente sofferenza. Se ci annulliamo di fronte al destino, a ciò che è stato pianificato nella creazione, allora accettiamo ragionevolmente ciò che incontriamo, inclusi malattia, dolore e difficoltà. Accettiamo quindi la necessità della nostra esperienza e il fatto che essa provenga da un’unica fonte, come parte dello sviluppo del pensiero della creazione.

Cosa succede allora alla sofferenza? L’accordo crea tranquillità interiore. Smettiamo di combattere la realtà, accettiamo il nostro destino, accettiamo il governo superiore e accettiamo che la nostra esperienza sia precisa e mirata. Tale accettazione agisce come un analgesico.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 22 novembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Sofferenza, Spiritualità - Commenti disabilitati su Pensi che la sofferenza aiuti davvero le persone a raggiungere un livello spirituale superiore?

In ebraico, la parola per “pioggia” (“Geshem”) contiene il fondamento, la radice e l’inizio di tutta la vita corporea (la parola ebraica per “corporeità” è “Gashmiyut”, che condivide la stessa radice linguistica). Questo perché la pioggia è essenzialmente una benedizione che scende dal cielo alla terra, cioè dalla realtà spirituale superiore permeata dalla forza dell’amore e della dazione, la qualità del Creatore, alla realtà corporea inferiore dove operano i nostri desideri egoisti. In altre parole, la pioggia simboleggia l’atteggiamento benevolo del Creatore verso le Sue creature, ed è una grande, benevola benedizione spirituale che discende dal mondo spirituale superiore, manifestandosi nel nostro mondo corporeo sotto forma di pioggia: acqua che scende dall’alto.

Nel suo significato spirituale più profondo, questa grande benedizione dall’alto ci sostiene e ci dona la vita. La pioggia o, più specificamente, l’ acqua, si riferisce all’acqua spirituale: acque superiori e inferiori. È la forza della natura, l’atteggiamento gentile e benevolo del Creatore che discende su di noi e si esprime materialmente nelle azioni del Creatore su di noi.

Quando una persona si sente inaridita interiormente , è un segno di richiesta interiore di pioggia, cioè un senso interiore di vitalità spirituale. Come nel grembo materno siamo immersi nell’acqua ne usciamo immersi, allo stesso modo quando ci sentiamo aridi interiormente, è un segno di bisogno di un certo nutrimento spirituale.

In senso spirituale, pioggia o acqua significano “misericordia” (“Rachamim” in ebraico), che è ciò che  essenzialmente chiediamo ogni volta che ci sentiamo male.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’11 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Natura, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il significato spirituale della pioggia?

Quando viviamo con uno scopo, tutto ciò che ci circonda diventa parte del cammino verso quello scopo. Non ignoriamo la realtà, ma al contrario, percepiamo ogni evento, persona e difficoltà come una condizione predisposta dalla forza superiore per avvicinarci al nostro obiettivo.

Tutto ciò che accade, sia il piacevole che il doloroso, è necessario per plasmare la nostra comprensione interiore dell’obiettivo finale. Attraverso queste esperienze, iniziamo a discernere ciò che conta davvero e ciò che non conta. Gradualmente, impariamo a vedere che non c’è nulla di casuale nella nostra vita, che ogni dettaglio ha uno scopo.

A un certo punto, diventiamo grati anche per i momenti più difficili. Iniziamo a sentire e poi a scoprire che tutto, assolutamente tutto, è stato inviato appositamente per noi, cioè per il nostro progresso, la nostra correzione e il raggiungimento dell’obiettivo finale. Quando questa comprensione si risveglia dentro di noi, la sofferenza si trasforma in gratitudine e l’oscurità diventa luce.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 29 settembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Intenzione, Lavoro interiore, Sofferenza - Commenti disabilitati su In che modo le esperienze dolorose possono trasformarsi in esperienze di apprendimento spirituale?

Quando Isaac Newton morì nel 1727, i suoi parenti ereditarono la sua vasta collezione di manoscritti e si aspettavano che fossero di grande valore. Acquirenti e studiosi di Cambridge, del British Museum e vari rappresentanti della Chiesa li esaminarono. Tuttavia, molti rimasero sorpresi o addirittura sconcertati dal loro contenuto, poiché gran parte degli scritti inediti di Newton si concentrava su argomenti religiosi, eretici e alchemici piuttosto che sulla scienza, il che rese i manoscritti misteriosi e, per alcuni, inquietanti, causando anni di oblio.

Newton credeva in un unico Creatore. Citava Rambam, rispettava la saggezza dei Kabbalisti e studiava lo sviluppo della conoscenza della forza superiore nel corso della storia. Scrisse che Dio trasmise la comprensione dell’universo ad Adamo, poi a pochi eletti, ad Abramo, e da lì al popolo d’Israele. Credeva che i segreti dell’universo fossero accessibili solo a una manciata di persone, Mosè in testa, e che questi segreti fossero criptati nella struttura del Tempio di Gerusalemme.

Newton si dedicò allo studio del Tempio, convinto che nella sua progettazione risiedesse l’armonia dell’universo. Per lui, ogni misura e proporzione rivelavano un ordine nascosto. Così come aveva scoperto le leggi fisiche, desiderava ardentemente scoprire le leggi spirituali insite nella creazione. Ai suoi occhi, Abramo e Mosè avevano ottenuto un accesso diretto al Creatore, e lui, a modo suo, aspirava allo stesso.

Cosa ci dice questo? Ci dice che dietro il genio scientifico di Newton si celava un desiderio più profondo: scoprire il sistema superiore che governa la realtà. Egli intuiva che la saggezza del Creatore era nascosta nei testi e nelle strutture antiche e che lo scopo dell’umanità era legato a questa saggezza. La resistenza che i suoi scritti incontrarono non fu casuale. L’umanità non era pronta ad accettare che il più grande scienziato della sua epoca ponesse il Tempio e la Torah al centro della conoscenza universale.

Oggi, tuttavia, stiamo giungendo alla stessa conclusione. La scienza ha fatto grandi progressi, ma ora si avvicina ai suoi limiti. Più approfondiamo la ricerca scientifica, più diventa chiaro che la materia e la forza da sole non possono spiegare il significato e lo scopo della vita. Come Newton, dobbiamo tornare a ricercare la fonte dell’esistenza, ovvero le leggi della natura in quanto leggi del Creatore, che sono leggi di amore, dazione e connessione.

L’eredità di Newton non riguarda solo la gravità o l’ottica. È anche la conferma che i segreti dell’esistenza risiedono nella connessione tra l’umanità e la forza superiore. Egli indicò il Tempio non come un edificio di pietra, ma come un codice per la struttura dell’universo, un simbolo di armonia tra il Creatore e la creazione. In questo, ci ha lasciato non solo la scienza, ma una direzione: ricercare quell’unità e realizzarla nelle nostre vite.

Basato sul video “Newton credeva in un Creatore?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur.

Scritto/montato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Scienza, Spiritualità, Torah - Commenti disabilitati su Isaac Newton credeva in un Creatore?

Gerusalemme è davvero una città unica, non solo geograficamente, storicamente o religiosamente, ma anche esperienzialmente. Persone provenienti da tutto il mondo visitano Gerusalemme e molti riferiscono di strani stati emotivi, un senso di angoscia e persino disturbi psicologici. Questo fenomeno, noto come: “Sindrome di Gerusalemme”, colpisce decine di visitatori ogni anno, indipendentemente dalla loro fede o dal loro background.

Perché questo accade? Perché Gerusalemme lascia un’impronta. Respira con il peso di millenni, ergendosi come crocevia di civiltà e centro di tre religioni mondiali. Il passato, il presente e il desiderio di qualcosa di eterno sembrano pulsare nella sua atmosfera. Non sorprende quindi che possa travolgere alcune persone.

Tuttavia, si tratta di una risposta psicologica e non mistica o di altro tipo. Esperienze simili si verificano in luoghi come Roma, la Mecca o persino davanti alla Gioconda. Gli esseri umani sono profondamente impressionabili. Siamo vasi del desiderio e quando un luogo porta con sé secoli di desiderio collettivo, proiezioni e simbolismo, risveglia il nostro mondo interiore.

Tuttavia, il vero potere di Gerusalemme non risiede nelle sue pietre o nelle sue strade. Non c’è sacralità negli oggetti materiali. L’aria di Gerusalemme non è spiritualmente carica di per sé. Ciò che rende Gerusalemme “santa” è ciò che le persone hanno investito spiritualmente in essa. La vera Gerusalemme non è in un luogo su una mappa. È nei nostri cuori. È un livello di realizzazione spirituale, uno stato di unificazione interiore.

Cos’è la Gerusalemme di cui hanno scritto i profeti? È quando le persone si uniscono nel desiderio comune di elevarsi al di sopra del proprio egoismo e di unirsi nell’amore e nel dono reciproco. Questa è la città che appartiene al Creatore, cioè la forza superiore dell’amore e della dazione, che l’anima ricerca.

Quindi sì, Gerusalemme ha un’aura speciale. Tuttavia, non è dovuta all’architettura antica o alla geografia sacra, ma è unica nell’eco interiore che evoca: un debole ricordo di un mondo superiore nascosto alla nostra percezione in questo mondo.

Quando l’umanità imparerà finalmente a unirsi al di sopra delle differenze, quando l’amore per gli altri sostituirà l’odio e la separazione, allora la Gerusalemme spirituale verrà rivelata. Sarà la capitale non di una nazione, ma di tutta l’umanità: un cuore collettivo costruito dalla connessione di molti cuori. Questa è la vera Gerusalemme interiore che dobbiamo costruire insieme.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 5 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Cos’è la Sindrome di Gerusalemme?