Il secondo comandamento afferma: «Non avrai altri dèi all’infuori di Me.» Questo è il secondo precetto e insegna che non dobbiamo immaginare la forza superiore in forme o figure diverse.

Piuttosto, solo ciò che raggiungiamo concretamente, attraverso le connessioni tra le persone, può essere considerato la forza superiore che dimora nelle nostre relazioni.

In altre parole, è solo attraverso la connessione reciproca che possiamo giungere alla percezione di Dio, la forza superiore, la cui natura è quella della dazione e dell’amore.

La formula generale dello sviluppo spirituale è: «Dall’amore per gli altri all’amore per il Creatore.» Solo attraverso l’amore per gli altri possiamo raggiungere la forma più elevata di amore nella realtà, chiamata anche «amore per il Creatore.» Così si raggiunge la qualità dell’amore puro e della dazione.

Basato su “Nuova Vita 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Comandamenti, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il secondo dei Dieci Comandamenti?

Come possiamo sentire di appartenere a un’unica nazione insieme a qualcuno che la pensa esattamente all’opposto di noi, che si comporta in modi che ci fanno infuriare e che ci dà l’impressione di stare trascinando il nostro stesso Paese verso il collasso?

Fermiamoci un momento.

Immaginiamo di essere marito e moglie. Condividiamo una casa, un letto, una cucina, dei figli, una famiglia. All’improvviso, ci troviamo in disaccordo su una questione politica.

E allora? Significa forse che il giorno dopo ci svegliamo pensando di non poter più vivere con una persona del genere?

Il pluralismo è un bene per la società e la diversità di opinioni favorisce lo sviluppo. Nessuno dovrebbe reprimere le idee degli altri. Tuttavia, al di sopra di tutto, deve esserci un accordo fondamentale: siamo un’unica famiglia. E, inoltre, la serenità della famiglia è per noi più importante di qualsiasi opinione personale.

Domani potremmo avere idee diverse e anche questo è una benedizione. Ma il valore più alto e costante è che siamo una famiglia.

Se qualcuno comincia a considerare la propria opinione più importante della relazione stessa, con il coniuge o con i figli, allora la famiglia si disgrega.

La sopravvivenza di una nazione dipende innanzitutto dalla capacità di costruire un senso di appartenenza familiare. Nel nostro Paese dobbiamo creare processi che colleghino i nostri cuori, fino a farci sentire calore e vicinanza reciproca.

In Israele, dove vivo, questo non è ancora accaduto. Non è accaduto fin dalla fondazione dello Stato. Siamo un insieme di esuli riuniti, al massimo fratelli nella difficoltà. E, a dire il vero, negli ultimi tempi sembra che nemmeno questo legame resista più.

«L’amore copre tutte le trasgressioni», è scritto nelle fonti. Questa è la direzione che dobbiamo prendere. Prima costruiamo l’amore per Israele; poi ci sediamo a discutere delle nostre opinioni.

Allora tutto apparirà diverso. Saremo in grado di affrontare i problemi da una prospettiva più elevata.

Potremmo persino scoprire che lo sforzo di fare spazio agli altri nel nostro cuore ha fatto dissolvere i problemi stessi, dando origine a una nuova realtà.

Basato su “New Life 153 – Il conflitto israelo-palestinese, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Nuova Vita, Società, Unità - Commenti disabilitati su In una società profondamente divisa, come possono gli individui che nutrono forti convinzioni personali impegnarsi per un senso di unità nazionale?

L’umanità sta attraversando una transizione interiore molto profonda, anche se esteriormente sembra ancora la stessa. Per generazioni siamo stati guidati da motivazioni chiare: studiare, ottenere risultati, costruire una carriera, guadagnare di più e avere successo sul piano materiale. Questi obiettivi derivavano dalla naturale crescita dell’egoismo umano, cioè dal desiderio di trarre piacere esclusivamente per il proprio beneficio, anche a scapito degli altri.

Oggi, però, sta avvenendo un cambiamento fondamentale. Le stesse pulsioni esistono ancora, ma stanno gradualmente perdendo significato. Cominciamo a percepire, anche se inconsciamente, che tali sforzi non riescono davvero a darci appagamento. Possiamo raggiungere i livelli più alti di ricchezza, prestigio, conoscenza e sentirci comunque vuoti. Questa sensazione segna una tappa importante nell’evoluzione della specie umana.

L’umanità sta iniziando a superare la ricerca di appagamento esterno e viene orientata verso l’interno, verso un diverso tipo di soddisfazione.

Inizialmente le persone cercano ancora di compensare con lo sport, i viaggi, le competizioni e altri successi, ma anche queste attività cominciano a perdere attrattiva, mentre emerge una domanda più profonda: «A che scopo tutto questo?». Questa domanda dissolve gradualmente il valore di tutto ciò che un tempo sembrava essenziale.

Che cosa rimane, allora?

Cominciamo a comprendere che il vero campo della vita non si trova all’esterno, ma nelle nostre relazioni con gli altri e dentro di noi. Non è in ciò che possediamo o otteniamo, ma nel nostro atteggiamento.

La traiettoria futura dell’umanità si dirige verso uno stato in cui saremo principalmente interessati a vivere in una connessione calma, pacifica ed equilibrata. Non vorremo danneggiare gli altri né creare un’atmosfera negativa. Invece di competere, confrontarci e aspirare continuamente a qualcosa di più, cercheremo l’armonia nella vasta rete delle relazioni umane.

La vita materiale non scomparirà, ma diventerà essenziale e sufficiente. Lavoreremo soltanto nella misura necessaria a sostenere noi stessi e la nostra famiglia. Il lavoro non sarà percepito come una pressione o un peso, ma come una partecipazione naturale alla vita.

Inoltre, l’intera definizione di lavoro si sposterà verso l’interiorità. Il nostro vero lavoro diventerà lo sviluppo di un atteggiamento corretto nei confronti degli altri. Quando inizieremo a sentire che gli altri si relazionano a noi con la stessa calma e benevolenza, entreremo in un tipo di esistenza completamente diverso. Sarà come vivere all’interno di un campo di reciproca benevolenza, una rete di connessioni positive.

In quello stato, la realizzazione non deriverà da ciò che riceviamo, ma dalla qualità stessa della connessione.

È qui che avviene un cambiamento fondamentale. Ciò che un tempo sembrava uno sforzo enorme,  superare l’ego umano che divide e separa, diventerà naturale. E non grazie ai nostri sforzi individuali: una forza superiore presente nella natura, una forza di equilibrio e armonia, inizierà ad agire. Quando smetteremo di opporci a essa e ci allineeremo a questo processo, tutto diventerà più semplice, più sereno e quasi privo di sforzo.

Per questo motivo molti dei sistemi che abbiamo costruito, come l’istruzione, le carriere e la competizione continua, passeranno gradualmente in secondo piano nelle nostre vite. Tuttavia, avranno assolto il loro compito: portare l’umanità a riconoscere che non rappresentano il vero obiettivo nel quale vale la pena investire se stessi.

Ciò verso cui l’umanità si sta dirigendo è uno stato di equilibrio interiore, considerazione reciproca e connessione silenziosa.

In quella quiete, in quella calma rete di relazioni, iniziamo a percepire la forza sottostante della natura stessa: una forza di amore, di dazione e di connessione completa.

A quel punto, la vita diventa armoniosa, pacifica e semplice. Avremo ciò di cui abbiamo bisogno, faremo ciò che è necessario e vivremo il resto della nostra esistenza in una connessione armoniosa con gli altri. Non accadrà da un giorno all’altro, ma la direzione è già stata tracciata.

Basato su “Perché i tuoi obiettivi potrebbero sembrare vuoti e privi di significato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Società del futuro - Commenti disabilitati su Perché i tuoi obiettivi potrebbero sembrarti vuoti e privi di significato

Immagina di relazionarti con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli, che tu sia severo o gentile non importa, ma sempre con amore. Questo è l’atteggiamento che dobbiamo acquisire verso tutte le persone.

Tuttavia, quando qualcuno legge queste parole e si rende sinceramente conto di essere incapace di un simile atteggiamento, di non poter amare gli altri in questo modo, questa consapevolezza non è ancora una preghiera. È un esame di coscienza. È un momento di verità, quando una persona inizia a comprendere quanto sia lontana da ciò che è richiesto, di quanta correzione necessiti realmente.

Da questa consapevolezza, comincia a formarsi un desiderio più profondo. Iniziamo a sviluppare un’esigenza interiore, una richiesta di cambiamento. Iniziamo a giudicarci con maggiore chiarezza, allora possiamo rivolgerci alla forza originaria che ci ha creati e ci sostiene con una richiesta: “Correggimi, perché io non sono in grado di correggermi da solo!”.

Non possiamo cambiare la nostra natura egoistica, che ci porta a dare priorità ai nostri desideri rispetto a quelli degli altri. Solo la forza originaria che ci ha creati può farlo. Ma lo fa solo in risposta a una nostra genuina esigenza, a una richiesta interiore e alla nostra perseveranza. Pertanto, non dobbiamo indugiare, ma dobbiamo soddisfare tale esigenza il più rapidamente possibile.

Partiamo da un precetto semplice ma assoluto: amare tutti. Desideriamo raggiungere questo stato, ma scopriamo di non poterlo fare. Da questo divario tra lo stato desiderato e quello effettivamente esistente, nasce una vera e propria richiesta: “Lo desidero, ma non riesco a raggiungerlo. Aiutatemi!”.

Questo è già l’inizio del cammino verso la trasformazione spirituale, verso l’amore per gli altri come amiamo naturalmente noi stessi.

Basato su “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 26 febbraio 2026.

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Classificato in: Amore, Egoismo, Preghiera - Commenti disabilitati su Come possiamo amare gli altri?

L’amore tra un genitore e il proprio figlio è senza dubbio la più forte manifestazione d’amore in natura. Tuttavia, dovremmo raggiungere un livello tale da relazionarci con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli.

Se però ci sforziamo di sviluppare un amore per gli altri simile a quello che un genitore prova per i propri figli, se leggiamo ogni giorno materiale su come raggiungere un amore del genere e ci mettiamo onestamente alla prova, scopriamo che semplicemente non ci riusciamo. Non possiamo amare veramente gli altri in questo modo. In quel momento, potremmo dire che non possiamo amare gli altri nella stessa misura in cui amiamo i nostri figli. Eppure, questa non è ancora una preghiera. È una fase di esame. Iniziamo a valutare il nostro atteggiamento verso gli altri e ci rendiamo conto di quanto siamo lontani dallo stato di amore per il prossimo. Così facendo, scopriamo in che misura abbiamo bisogno di essere corretti.

Da questa consapevolezza, inizia a formarsi una vera e propria richiesta. Ci rivolgiamo alla forza primordiale della natura, una qualità di amore, dazione e connessione che crea e sostiene tutta la vita, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Ci appelliamo a questa forza, al Creatore, e chiediamo una correzione della nostra natura che antepone costantemente l’amor proprio all’amore per gli altri. Comprendiamo di non poter cambiare noi stessi e che l’unico che può correggerci è il Creatore. Ma il Creatore agisce solo in conformità alla nostra richiesta, alla nostra supplica e alla nostra preghiera.

Si tratta di un processo spirituale, che in teoria è molto chiaro. Innanzitutto, immaginiamo lo stato ideale di raggiungere un atteggiamento autentico di amore per il prossimo. Poi cerchiamo di avvicinarci a quell’atteggiamento e scopriamo di non esserne capaci. Questa consapevolezza fa nascere in noi una sincera richiesta di aiuto. Quindi, ci rivolgiamo al Creatore e Gli chiediamo di operare la correzione che non riusciamo a compiere da soli.

Quindi, se desideriamo veramente raggiungere lo stato di amare gli altri e ci rendiamo conto di non poterlo fare da soli, lo chiediamo. Questa richiesta diventa l’inizio di una preghiera sincera.

Basato sulla “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV, tenutasi il 26 febbraio 2026 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’amore tra un genitore e un figlio è tutto ciò che conta, oppure esistono altre forme d’amore altrettanto potenti?

Quando proviamo un terribile senso di tradimento, quando ci brucia interiormente e riusciamo a malapena a sopportarlo, in quel preciso istante, o almeno dopo che il primo fuoco si è un po’ placato, dobbiamo reindirizzare tutto verso la fonte da cui proviene. Non dobbiamo indirizzarlo verso la persona che sembra averci tradito, ma verso la forza primordiale che ha creato e sostiene la realtà, il Creatore.

Quella persona che percepiamo come traditrice c’entrava davvero qualcosa? Più ci avviciniamo alla verità, più ci renderemo conto che la persona che apparentemente ci ha tradito è solo una marionetta e che chi la manovra è il Creatore.

Non possiamo pretendere nulla da chi ci ha “tradito”. Siamo solo strumenti. Quando iniziamo a vederla in questo modo, la calma arriva gradualmente. Smettiamo di vedere traditori e nemici intorno a noi. Vediamo solo burattini e, al di sopra di essi, il Creatore che muove i fili.

Invece di odiare o incolpare qualcuno, dobbiamo cambiare noi stessi e il nostro atteggiamento verso il Creatore. Se iniziamo a cercare di vedere il Creatore dietro ogni cosa che ci accade, allora dovremo ridefinire completamente la verità e la menzogna, la lealtà e il tradimento. Questi concetti finiscono per dissolversi. Non esiste il tradimento da parte di una persona perché non esiste una “persona” indipendente che abbia la capacità di tradire. Non esiste amore o odio tra le persone nel modo in cui lo immaginiamo, né devozione o lealtà nel senso usuale. Tutto è una relazione tra la persona e il Creatore.

Naturalmente, quando iniziamo a comprendere questo, la prima reazione potrebbe essere: “Allora lo odio!”. Certo. Se odiamo qualcuno, in realtà, odiamo il Creatore. Tutte le nostre relazioni sono con Lui soltanto. Tutto ciò che appare buono o cattivo tra le persone è orchestrato da Lui. Egli mette in scena tutte queste storie, drammi e misteri affinché finalmente mettiamo da parte il mondo e ci relazioniamo direttamente con Lui.

Perché fa questo? Affinché diventiamo puri nel nostro atteggiamento: o egoisti assoluti che si oppongono apertamente a Lui o altruisti assoluti che aderiscono a Lui. Non tollera mezze misure. Pertanto, dobbiamo sintonizzarci unicamente con il Creatore e relazionarci solo con Lui.

Come si trasforma l’odio in amore? Si trasforma in preghiera. Una preghiera in cui desideriamo vedere le Sue azioni dietro ogni cosa che accade, in noi stessi e intorno a noi. Desideriamo scoprire che “non c’è nessun altro all’infuori di Lui”, come è scritto. Questa è la preghiera principale: che il Creatore ce lo riveli.

Questa è la trasformazione più fondamentale che possiamo subire. Cambia tutto nella nostra vita. Ribalta l’intera immagine della realtà. Laddove pensavamo di essere connessi ad altre persone, dipendenti da loro e di agire nei loro confronti, scopriamo invece che non c’è nessuno e niente al di fuori dell’unica forza d’amore e di dazione, il Creatore, posta dietro ogni cosa e ogni persona. In una tale consapevolezza, il mondo intero si trasforma.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 gennaio 2026.

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Classificato in: Amore, Creatore, Percezione della realtà, Preghiera - Commenti disabilitati su Quali sono i modi migliori per superare un grande dolore causato da un tradimento?

Il mondo si fonda sulla qualità della bontà e dell’amore. Questa è la “parola” del Creatore, la legge della dazione, l’intenzione superiore che sostiene ogni cosa.

Tutto questo proviene dalla forza superiore, non da noi. Se l’esistenza del mondo dipendesse dagli esseri umani, non durerebbe nemmeno un secondo. La nostra natura è egoistica, negativa, egocentrica. Lasciati a noi stessi, distruggeremmo tutto in un istante. In questo senso, siamo come un’energia negativa all’interno della creazione, come parassiti che vivono a spese di un sistema che non comprendiamo.

È il Creatore, la forza superiore dell’amore e della dazione, che sostiene l’esistenza del mondo. Se questa forza superiore si ritirasse per un attimo, tutto crollerebbe nel nulla. Il fatto che il mondo continui a esistere è solo perché il Creatore lo mantiene.

Su cosa fa affidamento il Creatore? Su nulla. Egli è la fonte. Non ha bisogno di sostegno. Invece, ci governa in modo tale che gradualmente ci sviluppiamo, maturiamo e arriviamo a comprendere come è governata la realtà. Il Suo scopo nel sostenerci e nel sostenere il mondo è che un essere umano alla fine cresca fino a comprendere questo sistema di governo, ad acquisire le stesse qualità di amore e dazione, e quindi a prendere il posto del Creatore, non nel governare gli altri, ma nel diventare simile a Lui.

In altre parole, l’obiettivo è che assumiamo consapevolmente questo governo dentro di noi, che impariamo a sostenere il mondo attraverso la stessa qualità di bontà e amore del Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 16 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, dazione - Commenti disabilitati su Cosa significa che la Parola era Dio?

Se non ci sforziamo di connetterci con la forza dell’amore e della dazione che ci ha creato e ci sostiene, e desideriamo semplicemente vivere in pace e tranquillità su questo pianeta, allora naturalmente non desideriamo sofferenza, problemi e certamente non desideriamo alcuna particolare trasformazione di noi stessi. In tale stato, desideriamo conforto, stabilità e pace. Ci relazioniamo alle disgrazie cercando di evitarle, cercando di fuggire da esse e di isolarci il più possibile. Questo è normale ed è così che vive la maggior parte delle persone.

Se il nostro obiettivo è solo vivere bene in questo mondo, allora il principio secondo cui viviamo è “nessuna sofferenza e nessuna ricompensa”. Desideriamo vivere in silenzio, abbassare la nostra visibilità, evitare inutili disturbi, rendere la nostra vita più calma, più modesta e persino meno visibile. Possiamo quindi lasciare che le ondate ci travolgano, ci sono persone la cui natura interiore è soddisfatta da questo tipo di approccio alla vita. Ci sono anche persone che inizialmente si oppongono a una vita del genere, ma dopo alcuni colpi del destino, si riconciliano con essa e accettano di vivere in silenzio.

Tutto dipende dalla radice dell’anima. Alcune anime si accontentano della semplice esistenza terrena. Altre non possono accettarla in nessuna circostanza.

Tuttavia, è diverso per le persone che aspirano a connettersi con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione che ha creato e sostiene tutti e ogni cosa. Per queste persone, la vicinanza a tale forza diventa il proprio impegno primario, allora non importa più quale percorso conduca a essa, se sia agevole o pieno di ostacoli e difficoltà.

In tal caso, dobbiamo considerare la sofferenza e le difficoltà come un aiuto. Se ci sforziamo di entrare in contatto con la forza superiore dell’amore e della dazione, allora vari ostacoli vengono deliberatamente posti davanti a noi. Scopriamo che con le nostre sole forze non possiamo superarli. Ci rendiamo conto di essere incapaci di soddisfare le condizioni richieste per la connessione. Questa consapevolezza ci costringe a cercare aiuto proprio dalla forza che aspiriamo a raggiungere, che è anche chiamata “aiuto dall’alto”.

Allora gli ostacoli diventano necessari. Persino il “bastone” che ci percuote acquista significato. È scritto a questo proposito che si dovrebbe “baciare il bastone che ci percuote”. Non perché la sofferenza sia un bene in sé, ma perché attraverso di essa otteniamo una direzione verso lo scopo ultimo della vita.

Altrimenti, senza sforzarci di connetterci con la forza originaria delle nostre vite, la forza superiore dell’amore e della dazione, allora fluttuiamo attraverso la vita, lasciando che i nostri desideri egoistici di beneficio personale ci conducano attraverso sentieri lunghi, tortuosi e confusi, come piccoli pesci che nuotano ovunque li porti la corrente.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 19 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, dazione, Sofferenza - Commenti disabilitati su C’è qualche beneficio nella sofferenza?

L’altruismo è la qualità dell’anima, oppure, in altre parole, l’anima è una qualità di amore e di dazione. Come può una qualità del genere esistere dentro di noi, se il nostro mondo, la nostra natura e tutto ciò che sentiamo sono costruiti su una qualità egoistica opposta, quella di godere a spese degli altri, che in sostanza è una qualità di ricezione e di odio? Proprio per questo è necessaria la conoscenza della struttura del sistema spirituale. Il nostro mondo è costruito sull’egoismo, sul prendere per noi stessi e sul rifiutare gli altri. Il mondo spirituale è il suo completo opposto: è costruito interamente sulla qualità altruistica, sulla dazione e sull’amore.

Se sostituiamo le nostre qualità interiori dall’odio e dalla ricezione alla dazione e all’amore, iniziamo a percepire dentro di noi fenomeni e processi completamente diversi. Questa nuova percezione è ciò che viene chiamato “il mondo superiore”. Non si trova da qualche parte fuori di noi; al contrario, si rivela dentro di noi, attraverso il cambiamento di qualità.

A volte le persone dicono di avere impulsi altruistici. Ma dobbiamo essere onesti: per cosa? Ogni impulso altruistico è in ultima analisi finalizzato al proprio tornaconto. Se non fosse proficuo in qualche forma, emotivamente, socialmente o psicologicamente, non agiremmo con gentilezza. Un simile comportamento non è vera bontà. È piuttosto un raffinato interesse personale. L’egoismo, che nella Kabbalah è chiamato “male”, è la natura fondamentale del nostro mondo.

Quindi, il mondo sono io. Tutto ciò che percepisco è dentro di me, dentro il mio egoismo. Se cambio me stesso, comincio a esistere in un’altra dimensione. Il mondo esterno non cambia; cambia la mia percezione.

Allora, dove si può trovare la forza positiva che può bilanciare l’inclinazione al male? C’è un solo posto. Se desideriamo davvero acquisirla, dobbiamo studiare la saggezza della Kabbalah. Attraverso questo studio, una forza positiva si forma gradualmente dentro di noi. All’improvviso scopriamo che compaiono e iniziano a vivere in noi qualità che, per definizione, non avrebbero potuto esistere prima. Quelle qualità sono proprio le qualità altruistiche dell’anima.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2018.

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Classificato in: Amore, dazione, Mondo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Possiamo essere davvero altruisti o abbiamo tutti secondi fini?

Uno dei miei studenti mi ha chiesto di raccontare un  aneddoto su un usignolo che cantava a una rosa, non perché fosse innocua, ma per amore nei suoi confronti, spine comprese. Le sue spine non ne sminuiscono la bellezza, ma la completano. Dimostrano che il vero amore non cancella i difetti, né finge che i difetti non esistano. L’amore bilancia tutto e, di conseguenza, include anche le spine.

Può esistere un matrimonio senza spine? Questo è possibile solo se due persone ingenue creano insieme un mondo immaginario. Il vero amore include sempre delle spine. Perché? Perché viviamo tra egoisti e ognuno di noi possiede un bagaglio di ferite infantili, abitudini, istinti, insicurezze e reazioni incontrollabili. La saggezza della vita non sta nell’eliminare le spine, ma nel superarle.

Il mio studente continuava a chiedermi come fosse possibile amare la propria sposa se lei lo punzecchia, lo deride e lo umilia. È possibile farlo comprendendo la sua natura, la sua educazione e il suo dolore interiore. Considerando le sue reazioni come automatiche e istintive, non intenzionali, allora non le prendi sul personale. Quando smetti di percepire la frecciata come un attacco diretto, improvvisamente hai lo spazio per coprirla d’amore. Questo è ciò che significa “l’amore copre tutte le trasgressioni”. Le spine rimangono, ma le avvolgi di calore, comprensione e compassione finché non perdono la loro punta.

Si possono introdurre artificialmente delle spine per approfondire l’amore? Sì, è possibile, ma bisogna farlo con saggezza. A volte, esponendo una vulnerabilità o provocando una situazione che richiede uno sforzo reciproco e un coinvolgimento emotivo, il legame si approfondisce. Quando le spine vengono usate deliberatamente per avvicinare qualcuno, per intensificare la relazione, questa è saggezza. Ma richiede precisione, umiltà e cautela.

Questo principio si estende ben oltre le coppie. Possiamo vivere in un Paese che ci tormenta costantemente con tasse, umiliazioni, guerre e ingiustizie, eppure possiamo comunque amarlo. Perché? Perché l’amore non riguarda la comodità. L’amore è un profondo attaccamento interiore all’essenza di qualcosa, indipendentemente dai suoi difetti. Potremmo criticare aspramente un Paese, eppure sentirci legati ad esso con tutto il cuore. Anche questo è amore.

Allora, cos’è l’amore?

L’amore è quando, nonostante tutto, positivo o negativo, apprezziamo l’altro per la sua essenza interiore. Non calcoliamo né soppesiamo i pro e i contro. Ci relazioniamo con l’altro da un posto che va oltre il dolore o il piacere immediato che ci procura. Ecco perché l’amore può sopportare spine, insulti, difficoltà e delusioni.

Il vero amore non è cieco. Vede chiaramente i difetti. Il vero amore è al di sopra dei difetti.

È l’unica forza che può coprire tutte le spine del mondo e trasformarle in bellezza.

Basato sul video “Come le spine rafforzano le relazioni” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali differenze tra i partner possono rafforzare una relazione anziché danneggiarla?