Come possiamo sentire di appartenere a un’unica nazione insieme a qualcuno che la pensa esattamente all’opposto di noi, che si comporta in modi che ci fanno infuriare e che ci dà l’impressione di stare trascinando il nostro stesso Paese verso il collasso?

Fermiamoci un momento.

Immaginiamo di essere marito e moglie. Condividiamo una casa, un letto, una cucina, dei figli, una famiglia. All’improvviso, ci troviamo in disaccordo su una questione politica.

E allora? Significa forse che il giorno dopo ci svegliamo pensando di non poter più vivere con una persona del genere?

Il pluralismo è un bene per la società e la diversità di opinioni favorisce lo sviluppo. Nessuno dovrebbe reprimere le idee degli altri. Tuttavia, al di sopra di tutto, deve esserci un accordo fondamentale: siamo un’unica famiglia. E, inoltre, la serenità della famiglia è per noi più importante di qualsiasi opinione personale.

Domani potremmo avere idee diverse e anche questo è una benedizione. Ma il valore più alto e costante è che siamo una famiglia.

Se qualcuno comincia a considerare la propria opinione più importante della relazione stessa, con il coniuge o con i figli, allora la famiglia si disgrega.

La sopravvivenza di una nazione dipende innanzitutto dalla capacità di costruire un senso di appartenenza familiare. Nel nostro Paese dobbiamo creare processi che colleghino i nostri cuori, fino a farci sentire calore e vicinanza reciproca.

In Israele, dove vivo, questo non è ancora accaduto. Non è accaduto fin dalla fondazione dello Stato. Siamo un insieme di esuli riuniti, al massimo fratelli nella difficoltà. E, a dire il vero, negli ultimi tempi sembra che nemmeno questo legame resista più.

«L’amore copre tutte le trasgressioni», è scritto nelle fonti. Questa è la direzione che dobbiamo prendere. Prima costruiamo l’amore per Israele; poi ci sediamo a discutere delle nostre opinioni.

Allora tutto apparirà diverso. Saremo in grado di affrontare i problemi da una prospettiva più elevata.

Potremmo persino scoprire che lo sforzo di fare spazio agli altri nel nostro cuore ha fatto dissolvere i problemi stessi, dando origine a una nuova realtà.

Basato su “New Life 153 – Il conflitto israelo-palestinese, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Nuova Vita, Società, Unità - Commenti disabilitati su In una società profondamente divisa, come possono gli individui che nutrono forti convinzioni personali impegnarsi per un senso di unità nazionale?

Se osserviamo uno stormo di oche in volo, notiamo un fenomeno straordinario. Il battito d’ali di ogni oca crea una corrente ascensionale che sostiene gli uccelli che volano dietro. In altre parole, lo sforzo di una contribuisce a far avanzare le altre con minore resistenza. Lo stesso principio si applica alle persone, ma solo se definiscono chiaramente un unico obiettivo superiore e comprendono come raggiungerlo.

Per le persone, il “battito d’ali” è l’esempio che ognuno dà agli altri. Proprio come in battaglia, chi va avanti ispira chi sta dietro, l’esempio personale di chi si impegna per raggiungere l’obiettivo infonde forza a tutti gli altri. Il movimento di uno crea sostegno per l’altro.

In uno stormo di uccelli, quando uno di essi rompe la formazione, incontra immediatamente una forte resistenza dell’aria. Questa resistenza lo costringe a ritornare rapidamente in formazione, dove il volo diventa di nuovo più agevole. Lo stesso dovrebbe accadere tra le persone. Quando qualcuno si allontana dalla direzione comune, inizia a sentire la resistenza della vita in modo molto più intenso. L’unica via da seguire è il ritorno al gruppo, al movimento collettivo. Tuttavia, affinché ciò funzioni, tutti devono essere orientati verso un unico obiettivo. Allora alcuni andranno naturalmente avanti, altri seguiranno e insieme raggiungeranno la meta.

Chi segue comprende di essere più debole e perciò si aggrappa a chi lo precede. Si rende conto di non poter raggiungere il traguardo da solo. Questa consapevolezza emerge quando l’importanza dell’obiettivo viene costantemente ribadita. Se l’obiettivo è chiaro e sufficientemente ambizioso, unisce tutti.

Anche in natura la leadership funziona allo stesso modo. Quando l’oca capobranco si stanca, si sposta in fondo alla formazione e un altro uccello prende il suo posto. Tra le persone, i leader raramente si comportano così. Tuttavia, un vero leader deve essere guidato dall’importanza dell’obiettivo comune. Deve sentirsi responsabile di garantire che l’intero “stormo” continui a muoversi verso la meta.

Non importa se rimarranno in testa o meno. Ciò che conta è che il movimento continui e che l’obiettivo venga raggiunto. In quello stato, i loro pensieri non sono rivolti a se stessi, ma al percorso collettivo di tutti insieme. Questo è ciò che significa essere un leader. Significa servire l’obiettivo e assicurarsi che l’intero gruppo lo raggiunga.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro di gruppo, Natura, Unità - Commenti disabilitati su Cosa dovrebbero imparare gli esseri umani dagli uccelli sulla vita?

Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?

Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Festività, Unità - Commenti disabilitati su Il miracolo di Hanukkah

Qual è la radice del cancro? In che modo le relazioni tra le persone lo influenzano? Saremo mai in grado di eliminarlo dal mondo? L’approccio integrale all’educazione, che considera l’essere umano, la società e la natura come un tutt’uno, offre una prospettiva unica su questo fenomeno.

Il cancro si è sviluppato parallelamente allo sviluppo umano. A partire dal XVI secolo circa, l’umanità ha iniziato a sentirsi connessa all’interno di un unico sistema. È nato il desiderio di scoprire continenti, sviluppare tecnologia, scienza e cultura, ovvero tutto ciò che appartiene alla vita moderna. Allo stesso tempo, si è diffuso anche il cancro.

Con il passare delle generazioni, l’aspettativa di vita è aumentata, dando al cancro più tempo per svilupparsi nel corpo umano. Anche le condizioni di vita, sia esterne che interne, sono diventate tali da favorire la comparsa del cancro. Di conseguenza, il numero di pazienti oggi è enorme. È considerata una malattia difficile e le persone evitano di menzionarne il nome.

Il fondamento del cancro è costituito da cellule che alterano la loro normale funzione e, invece di agire in armonia e mutualità con le altre cellule del corpo, diventano ostili nei loro confronti. Una cellula cancerosa avvia un processo di auto-divisione incontrollata e perde la sua forma e funzione originarie come parte di un tessuto. Questo crea un ammasso di cellule chiamato tumore. Queste cellule sfruttano l’ambiente a proprio vantaggio, in un processo che distrugge il tessuto in cui si trova il tumore e, infine, il resto dei tessuti e degli apparati del corpo.

Da dove nasce tutto questo? Qual è la radice più profonda di questo fenomeno? Il cancro nasce in ultima analisi da una connessione negativa tra gli esseri umani. È una riproduzione delle relazioni squilibrate all’interno della società.

Da un lato, la vita ci chiude sempre più in un unico sistema integrale. Dall’altro, l’ego di ogni persona cresce sempre di più, impedendo qualsiasi considerazione per gli altri. Poiché l’intera natura è un meccanismo chiuso in cui tutte le parti sono connesse, l’inanimato, il vegetale, l’animato e l’umano, le connessioni umane negative, tra individui, gruppi e nazioni, irradiano distorsioni verso i livelli inferiori della natura, comprese quelle stesse cellule. Inizia con la mancanza di una connessione umana positiva, per poi evolversi nell’odio, nel desiderio di dominare, distruggere ed eliminare.

Finché non affronteremo la fonte del problema, le relazioni umane, il cancro continuerà a svilupparsi e a peggiorare. Tutti gli sforzi che investiamo nella cura non porteranno a grandi risultati. Anche se per certi versi sembra che ci riusciamo, altre forme di sofferenza e dolore arriveranno al suo posto.

Non si tratta di una questione personale che può essere risolta individualmente, ma di una questione globale. Dal punto di vista della natura, siamo tutti connessi in un’unica rete, e quando questa è piena di relazioni negative, le malattie insorgono nelle sue varie parti. Perché il cancro colpisce una persona e non un’altra? Non possiamo guardare in profondità nella rete generale di connessioni, e quindi non lo sappiamo. In ogni caso, la guarigione deve essere collettiva.

Quando decidiamo insieme di intraprendere una rivoluzione percettiva, culturale ed educativa volta a costruire considerazione, connessione e complementarietà reciproca, allora la società sarà in grado di guarire se stessa e i suoi membri da ogni malattia. È importante sapere che la vera guarigione parte solo dalla radice, mentre tutto il resto non è altro che un sollievo temporaneo.

Da dove cominciamo, quindi? Con una diagnosi, cioè con la comprensione della causa principale di ogni malattia. L’egoismo umano si oppone a tutta la natura, che funziona come un sistema integrale di equilibrio e complementarietà. Non esiste creatura in natura che desideri nuocere, causare il male e provare piacere nel farlo. Quando diventa chiaro che abbiamo bisogno di un rimedio per il ristretto egoismo umano, scopriremo che esiste un metodo ordinato e comprovato per farlo. È insegnato dalla saggezza della Kabbalah, che sta emergendo sempre di più ai nostri giorni proprio per questo scopo.

Le fonti kabbalistiche spiegano che, nello stato corretto dell’umanità, la società umana funziona come un corpo sano, come un tutt’uno, o come è scritto, “come un solo uomo con un solo cuore”. Una tale connessione integrale tra noi ci eleverà a un nuovo livello di esistenza. Inizieremo a percepire i sistemi nascosti della natura, cioè i sistemi che governano le nostre vite e tutto ciò che vediamo nel nostro mondo, il che ci aiuterà a integrarci nell’armonia di tutta la creazione. Insieme raggiungeremo una dimensione superiore dell’esistenza, oltre i limiti di tempo, spazio e movimento.

In pratica, tutte le malattie e i problemi che sperimentiamo oggi sono venuti per spingerci a riconoscere il male nel nostro stato attuale e per condurci verso un nuovo mondo eterno e perfetto, un mondo di amore.

Basato su “New Life 79 – Cancer” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Salute, Unità - Commenti disabilitati su Qual è la causa principale del cancro? Perché oggi così tante persone ne sono affette?

La compassione è quando comprendiamo la sofferenza di un altro e la condividiamo. Empatia significa trasferirsi in un’altra persona e sentire le sue esperienze come le nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure, dall’età di tredici o quattordici anni, le persone sono già capaci di percepire profondamente il dolore di un altro. Se le educassimo bene, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza di un altro al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé, quindi neutralizzandola. Questo non porta a un crollo  perché la sofferenza è divisa in molte parti più piccole diffuse tra coloro che partecipano e questo porta naturalmente sollievo. Se l’umanità dovesse condividere equamente compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito: “Beatitudine. ”

Abbiamo davanti serie sfide da affrontare. Il desiderio egoico dentro di noi continua a crescere, accontentandosi sempre meno di ciò che prima lo appagava, mentre la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si manifesta con maggior vigore contro il nostro egoismo; le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciremo a unirci, condividere il peso e diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che verrà. Unità, connessione positiva, pensieri e relazioni sono la base di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia non si tratta  solo di compassione,  ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio enorme e una luce immensa che lo può riempire, eppure senza l’intenzione di ricevere “non per se stessi”, la luce non può entrare. L’ appagamento  diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e pienezza assoluta, con tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la caratteristica peculiare dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il lamento interiore si trasforma in soddisfazione, in qualcosa di più alto. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due stati sono bilanciati. Il dolore più grande, quando riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Sofferenza, Unità - Commenti disabilitati su La compassione è acquisita o si eredita?

Gerusalemme è davvero una città unica, non solo geograficamente, storicamente o religiosamente, ma anche esperienzialmente. Persone provenienti da tutto il mondo visitano Gerusalemme e molti riferiscono di strani stati emotivi, un senso di angoscia e persino disturbi psicologici. Questo fenomeno, noto come: “Sindrome di Gerusalemme”, colpisce decine di visitatori ogni anno, indipendentemente dalla loro fede o dal loro background.

Perché questo accade? Perché Gerusalemme lascia un’impronta. Respira con il peso di millenni, ergendosi come crocevia di civiltà e centro di tre religioni mondiali. Il passato, il presente e il desiderio di qualcosa di eterno sembrano pulsare nella sua atmosfera. Non sorprende quindi che possa travolgere alcune persone.

Tuttavia, si tratta di una risposta psicologica e non mistica o di altro tipo. Esperienze simili si verificano in luoghi come Roma, la Mecca o persino davanti alla Gioconda. Gli esseri umani sono profondamente impressionabili. Siamo vasi del desiderio e quando un luogo porta con sé secoli di desiderio collettivo, proiezioni e simbolismo, risveglia il nostro mondo interiore.

Tuttavia, il vero potere di Gerusalemme non risiede nelle sue pietre o nelle sue strade. Non c’è sacralità negli oggetti materiali. L’aria di Gerusalemme non è spiritualmente carica di per sé. Ciò che rende Gerusalemme “santa” è ciò che le persone hanno investito spiritualmente in essa. La vera Gerusalemme non è in un luogo su una mappa. È nei nostri cuori. È un livello di realizzazione spirituale, uno stato di unificazione interiore.

Cos’è la Gerusalemme di cui hanno scritto i profeti? È quando le persone si uniscono nel desiderio comune di elevarsi al di sopra del proprio egoismo e di unirsi nell’amore e nel dono reciproco. Questa è la città che appartiene al Creatore, cioè la forza superiore dell’amore e della dazione, che l’anima ricerca.

Quindi sì, Gerusalemme ha un’aura speciale. Tuttavia, non è dovuta all’architettura antica o alla geografia sacra, ma è unica nell’eco interiore che evoca: un debole ricordo di un mondo superiore nascosto alla nostra percezione in questo mondo.

Quando l’umanità imparerà finalmente a unirsi al di sopra delle differenze, quando l’amore per gli altri sostituirà l’odio e la separazione, allora la Gerusalemme spirituale verrà rivelata. Sarà la capitale non di una nazione, ma di tutta l’umanità: un cuore collettivo costruito dalla connessione di molti cuori. Questa è la vera Gerusalemme interiore che dobbiamo costruire insieme.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 5 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Cos’è la Sindrome di Gerusalemme?

Gli psicologi oggi descrivono un fenomeno chiamato “affaticamento da compassione”, in cui le persone che si impegnano in attività di beneficenza o volontariato soffrono di esaurimento emotivo, fisico e mentale. Donano molto, ma alla fine si sentono svuotate, frustrate e impotenti.

Questo perché in questi casi cerchiamo di fare qualcosa in cui il nostro ego non trova alcun sostegno. In superficie, sembra che compiamo atti altruistici. Ma sotto la superficie, l’ego desidera risultati, vedere un certo successo, riconoscimento o impatto. Quando queste aspettative rimangono insoddisfatte, allora l’ego sperimenta la disillusione.

Allora sentiamo che tali sforzi sono vani. Arriviamo a odiare ciò che un tempo amavamo, perché l’ego vuole vincere e sentirsi appagato.

L’altruismo, per sua stessa natura, esige una contraddizione con l’egoismo. Ci scontriamo con un muro e non possiamo progredire ulteriormente, non perché le azioni siano sbagliate, ma perché l’intenzione interiore è ancora egoistica.

Cos’è dunque la vera carità? Quale forma di dazione non porta al burnout?

 La vera carità non consiste nel soddisfare bisogni immediati di qualcuno o nell’alleviare temporaneamente la sua sofferenza. La vera dazione è agire con lo scopo di portare il mondo al suo stato corretto e perfetto e farlo con una chiara comprensione di cosa sia quella perfezione.

Che cos’è questa perfezione?

Esiste solo nell’unità umana. L’unità umana non è l’unità di un gruppo contro gli altri, ma un’autentica unità e cura reciproca tra tutte le persone e le nazioni. È lo sviluppo del senso interiore di unità tra i cuori. Non abbiamo mai veramente tentato di attuarlo. Le persone si uniscono attorno a bandiere, identità e ideologie, che in un modo o nell’altro sono sempre in opposizione alle altre. L’unità per l’unità stessa, cioè per ripristinare lo stato integrale originario dell’umanità, non è mai stata realizzata.

Mantenere l’intenzione di raggiungere quel livello di perfetta unità umana è l’essenza della vera carità. Questo perché tale unità richiede che ciascuno di noi si elevi al di sopra della propria natura egoistica e aiuti gli altri a fare lo stesso, così che l’umanità possa percepirsi come un unico corpo. Questo è l’unico lavoro che non porta al burnout, perché si allinea con il vero scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 gennaio 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Unità - Commenti disabilitati su Quali sono le cause del burnout nelle persone che amano il proprio lavoro?

La nazione ebraica ha avuto origine nella culla della civiltà moderna: la Mesopotamia, nota come “la terra tra due fiumi”. La Mesopotamia era una terra vasta e fertile tra i fiumi Tigri ed Eufrate, in quello che oggi è l’Iraq. È  stato il luogo di nascita di numerose invenzioni che hanno  permesso lo sviluppo della civiltà umana. Lì nacque Abramo, che divenne il padre di tre religioni: Ebraismo, Cristianesimo e Islam.

Abramo, figlio di Terach, costruttore di statue e guida spirituale idolatra, possedeva una qualità unica che lo distingueva dal resto del popolo: era insolitamente perspicace, animato da un grande zelo per la verità. Abramo era anche una persona compassionevole, notò che i suoi connazionali stavano diventando sempre più infelici. Riflettendo su questa osservazione, si rese conto che la ragione della loro infelicità era il crescente egoismo, ovvero il desiderio di perseguire interessi personali a scapito degli altri.

Si allontanarono sempre di più l’uno dall’altro. In un lasso di tempo relativamente breve, i Babilonesi passarono da un senso di parentela prevalente, descritto nel Libro della Genesi (11:1) come “di una sola lingua e di un solo linguaggio”, alla vanità e alla disaffezione. Da persone semplici e soddisfatte della propria sorte, i Babilonesi divennero avidi ed egocentrici, dicendo: “Venite, costruiamoci una città e una torre, la cui cima tocchi il cielo, e facciamoci un nome” (Genesi 11:4).

Non appena Abramo si rese conto che il problema del suo popolo era la mancanza di equilibrio tra dare e ricevere, iniziò a parlarne. Ma i suoi sforzi furono accolti con scherno e incredulità. Il libro  Pirkei de Rabbi Eliezer  ( Capitoli di Rabbi Eliezer ), uno dei più importanti  Midrashim  (commentari) sulla Torah, offre una vivida descrizione della vanità dei Babilonesi:

“Nimrod [re di Babilonia] disse al suo popolo: ‘Costruiamo una grande città e abitiamola, affinché non siamo dispersi sulla terra… E costruiamo in essa una grande torre che raggiunga il cielo… e facciamoci un grande nome sulla terra.’”

La lotta di Abramo per il principio dell’equilibrio era molto più di un tentativo di salvare la comunità della sua città natale. Abramo scoprì che l’egoismo dentro l’essere umano era una bestia in continua crescita e che, senza un metodo efficace per contenerlo, avrebbe distrutto tutto. Per questo motivo, i re d’Israele del passato e i saggi ebrei nel corso dei secoli hanno sempre sottolineato il principio di anteporre l’unità all’ego crescente.

Sapevano che si trattava di un processo, non di una soluzione una tantum, che avrebbe portato pace e appagamento. La “luce” che gli Ebrei avrebbero portato era la legge dell’unità che Abramo aveva scoperto e che avrebbero introdotto nella loro società. Era uno stile di vita che avrebbe permesso alle persone di elevarsi al di sopra del proprio ego e di creare una società equilibrata e prospera, che vivesse in omeostasi.

Poiché agli Ebrei era stato affidato questo compito, l’odio nei loro confronti cresceva se non si univano e quindi non erano “una luce per le nazioni”. Al contrario, l’ostilità diminuiva o addirittura scompariva quando rendevano positive le loro relazioni reciproche, dando così un esempio da imitare agli altri. Ho spiegato ampiamente questo schema di unità e antisemitismo nel corso della storia nel mio libro: “The Jewish Choice: Unity or Anti-Semitism“, oggi siamo giunti a un momento in cui la necessità di attuare l’unità sta diventando impellente e il suo segnale d’allarme è il crescente sentimento antisemita, i crimini e le minacce che abbondano a livello globale.

Spero che saremo in grado di utilizzare il segnale d’allarme di un antisemitismo in forte crescita come un campanello d’allarme per unirci al di sopra delle nostre pulsioni divisive e che diventeremo un esempio fulgido del tipo di unità di cui il mondo ha tanto bisogno oggi. Che lo facciamo o meno, fa la differenza tra l’esplosione dell’odio nei nostri confronti in proporzioni catastrofiche, come è successo in passato, e la nascita di un mondo completamente nuovo, unito, armonioso e pacifico.

Basato sul libro: “New Antisemitism: Mutation of a Long-Lived Hatred”  del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Mondo, Unità - Commenti disabilitati su Qual è l’origine dell’antisemitismo? Come si è evoluto nel corso della storia?

La storia del nostro esilio in Egitto inizia con un odio intenso tra fratelli, prosegue con la loro riconciliazione e prosperità, sprofonda di nuovo nella divisione e nella crisi, e si conclude con l’unità e una fuga miracolosa. E il premio per la nostra unità ritrovata: la formazione del popolo ebraico, unita al dovere di essere “luce per le nazioni”.

Quanto più gli Ebrei in Egitto mostravano odio per se stessi tra i propri ranghi, tanto più il faraone e tutto l’Egitto si rivoltavano contro di loro.  Il Libro dello Zohar  ( Shemot ) chiede: “Perché Israele fu esiliato e perché proprio in Egitto?”. La risposta che  dà lo Zohar  è che “[il Creatore] li esiliò in Egitto, poiché erano orgogliosi, disprezzavano e detestavano Israele”. (1) Il  Midrash  aggiunge: “Quando Giuseppe morì, ruppero il patto e dissero: ‘Siamo come gli Egiziani’. … Per questo motivo, il Signore trasformò l’amore che gli Egiziani nutrivano per loro in odio”. (2) Tendiamo a pensare agli Egiziani solo come nemici di Israele, ma questa visione trascura l’inizio del soggiorno di Israele in Egitto, quando Giuseppe era viceré del faraone e Giacobbe benedisse il faraone, che sostenne volentieri la decisione di Giuseppe di concedere a Israele il tratto più fertile di terra egiziana.

Il popolo d’Israele rimase frammentato fino all’emergere di Mosè. Sotto la sua guida, Israele iniziò a riunirsi fino a quando non riuscì a sfuggire al dominio del Faraone, uscì dall’Egitto e ricevette il dominio sulla Terra d’Israele, seppur dopo un lungo e arduo cammino.

Nel deserto, ai piedi del Monte Sinai, il popolo d’Israele consolidò la propria unità al punto da diventare una cosa sola. Per questo il grande commentatore dell’XI secolo RASHI li descrisse come “un solo uomo con un solo cuore”. Quel livello di unità era il requisito essenziale affinché il conglomerato di stranieri che aveva aderito al messaggio di Abramo fosse dichiarato nazione. Lì, ai piedi del monte, ebbe luogo la nascita “ufficiale” del popolo ebraico. Da quel momento in poi, il nostro destino sarebbe dipeso dalla nostra unità. L’esempio di disunione e schiavitù, in contrapposizione all’unità e alla redenzione, che gli Israeliti avevano sperimentato in Egitto, sarebbe stato per loro una lezione per mantenere la propria unità, a prescindere da quanto intenso fosse il loro egoismo. Il legame tra disunione e avversità non è stato spezzato da allora. Purtroppo, però, questa lezione non è ancora stata appresa.

La forza del popolo ebraico non fu mai misurata dal numero, ma dalla sua unità. L’esilio babilonese durò finché gli Ebrei rimasero separati. La storia di Ester ci racconta come quell’esilio sarebbe stato superato. In primo luogo, l’antisemita Haman disse al re Assuero che gli ebrei erano separati: “C’è un certo popolo sparso e disperso tra i popoli in tutte le province del tuo regno” (Ester 3:8). Il commentario alla Torah del XVII secolo,  Kli Yakar , scrive che “un certo popolo sparso e disperso” significa che erano “sparsi e separati tra loro”. (3) Allo stesso modo, l’importante interpretazione della legge ebraica,  Yalkut Yosef , interpreta “separati” nel senso che “c’era separazione di cuori tra loro”. (4)

La loro ultima risorsa fu l’unità. Quando si unirono, salvarono se stessi, il loro popolo, e facilitarono l’inizio del ritorno da Babilonia. Il libro  Torat Emet  ammonisce esplicitamente:

“Quando tutto Israele sarà in completa unità, nessun male gli verrà addosso. Anzi, il malvagio Haman si lamentò di Israele dicendo che sono un popolo disperso e separato, che c’è separazione di cuori tra loro. Perciò Ester suggerì che si riunissero tutti in un unico luogo e diventassero un unico gruppo… e la loro salvezza sarebbe giunta rapidamente”. (5)

E come è stato detto nel  Midrash Tanhuma  ( Nitzavim  1) precedentemente menzionato:

“Se uno prende un fascio di canne, non potrà certo romperle tutte in una volta. Ma prese una a una, anche un bambino piccolo può romperle. Così è la potenza di Israele: quando sono tutte un fascio, quando sono unite insieme, vengono ricompensate e liberate.” (5)

Il Kabbalista Yehuda Ashlag, noto come Baal HaSulam dal suo  commentario Sulam  [scala]  allo Zohar , descrisse in modo toccante cosa accade quando gli Ebrei “dibattono” (un eufemismo per ciò che il Talmud definisce “pugnalarsi a vicenda con le spade nelle loro lingue”). (6) Ashlag affermò che quando gli Ebrei discutono, “Credono che alla fine l’altra parte capirà il pericolo, chinerà la testa e accetterà il loro punto di vista. Ma so che anche se li leghiamo insieme, uno non si arrenderà all’altro nemmeno di poco, e nessun pericolo impedirà a nessuno di realizzare la propria ambizione”. (7)

Circa tre secoli dopo,  il Libro dello Zohar  descrisse in modo conciso e chiaro il processo che Israele attraversò: “’Ecco, quanto è buono e quanto è piacevole che i fratelli siedano insieme’. Questi sono gli amici che siedono insieme e non sono separati l’uno dall’altro. All’inizio, sembrano persone in guerra, desiderose di uccidersi a vicenda… poi tornano ad essere nell’amore fraterno… E voi, gli amici che sono qui, come eravate prima nell’affetto e nell’amore, d’ora in poi non vi separerete l’uno dall’altro… e per merito vostro, ci sarà pace nel mondo”. (8) In effetti, essere “una luce per le nazioni” non avrebbe potuto essere più evidente che in quel momento.

Oggi, con la crescita di divisioni e accentramento non solo all’interno del popolo ebraico, ma anche nelle società di tutto il mondo, il messaggio di unità è più urgente che mai. I conflitti che vediamo in Israele, nella diaspora e tra le nazioni rispecchiano gli antichi cicli di disunione e crisi descritti nei nostri testi. Ci viene ancora una volta dimostrato che la separazione porta avversità. L’aumento globale dell’antisemitismo, i disordini politici e la confusione morale indicano tutti un’unica radice spirituale: la nostra incapacità di unirci al di sopra delle differenze. Ai nostri giorni, la chiamata a essere “luce per le nazioni” significa dare un esempio di solidarietà interiore, elevarsi al di sopra dell’odio e creare un cuore comune che irradia calore, pace e connessione verso tutta l’umanità.

(1) Rabbi Shimon bar Yochai,  Il Libro dello Zohar  con il  commento Sulam  [ Scala ] di Rav Yehuda Ashlag (ed. 10 vol.), vol. 4, Porzione  Shemot , Punto 250, 78.
(2)  Midrash Rabbah ,  Shemot  1:8.
(3) Shlomo Ephraim ben Aaron Luntschitz,  Kli Yakar , “A proposito di  Shemot  17,” Punto 8.
(4) Rav Ovadia Yosef,  Yalkut Yosef , Marco 699, Punto 4, “Regole di  Mishloach Manot ” [invio di regali a Purim].
(5)  Torat Emet , “I giorni di Purim nell’Halacha e nell’Agada,” cap. 7, “I tre giorni di digiuno.”
(6)  Talmud babilonese ,  Yoma  9b.
(7) Yehuda Ashlag, “ Esilio e Redenzione ”, in  Gli Scritti di Baal HaSulam , 1, 157.
(8)  Lo Zohar  con il  commento Sulam  [ Scala ] (ed. 21 vol.), vol. 14 [estratto tradotto da Chaim Ratz],  Aharei Mot , punti 65-66, 20-21.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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