Molte persone, quando sentono la parola: “Dio”, immaginano un essere lontano, situato da qualche parte oltre il mondo, che osserva e guida le vicende umane. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah descrive Dio in modo molto diverso. Dio non è una figura esterna alla realtà. Dio è la forza generale della natura stessa: una forza di amore, di dazione e di connessione che sostiene e governa l’esistenza.

La parola ebraica per Dio, “Elokim”, ha lo stesso valore numerico della parola che indica la natura, “HaTeva”. I Kabbalisti utilizzano questa corrispondenza come esempio per insegnarci che Dio coincide con la natura: la forza e la legge universale dell’amore e della dazione che operano in tutta la realtà. Tutto esiste all’interno di questa forza. Essa ci circonda, ci permea e dirige l’intero processo della creazione.

Vi è però un elemento della natura che si percepisce separato da questa forza: l’essere umano. Nasciamo con un desiderio egoistico di godere esclusivamente a beneficio di noi stessi, che ci porta a pensare costantemente a noi. Invece di prenderci spontaneamente cura degli altri, valutiamo ogni cosa in funzione del nostro vantaggio personale. Questa qualità ci separa dalla forza della natura e ci impedisce di percepire l’armonia che permea l’intera creazione.

Lo scopo dello sviluppo umano è colmare questo divario.

Per questo impariamo ciò che il Rabbi Akiva definisce «la grande regola»: «Ama il prossimo tuo come te stesso». Questo principio guida il nostro progressivo diventare simili a Dio, cioè alla Natura. Man mano che impariamo a elevarci al di sopra della nostra innata preoccupazione per noi stessi e sviluppiamo una sincera attenzione verso gli altri, acquisiamo gradualmente la stessa qualità di amore e di dazione presente nella natura. Questo processo è chiamato «correzione spirituale». Attraverso questa trasformazione giungiamo a sperimentare una connessione armoniosa e pacifica, un senso di responsabilità reciproca, di eternità e di perfezione. Dio o, se preferiamo, la Natura, agisce costantemente su di noi, guidando il nostro sviluppo verso questo stato. Quando lo raggiungiamo, conseguiamo ciò che viene chiamato «adesione al Creatore» oppure «equilibrio con la natura».

Quando iniziamo a costruire relazioni fondate sulla cura reciproca, scopriamo che proprio nella connessione tra noi cominciamo a percepire quella forza che è sempre stata presente, ma nascosta. Dio o la Natura  non si rivela al di fuori del mondo. Al contrario, la rivelazione di questa forza superiore avviene nelle relazioni corrette tra le persone, nei legami positivi fondati sull’amore e sulla dazione.

Per questo il futuro dell’umanità non dipende dalla tecnologia, dalla politica o dall’economia, bensì dalla nostra capacità di imparare a connetterci positivamente al di sopra delle nostre differenze. Così facendo, riveliamo la forza dell’amore che riempie tutta la realtà e scopriamo il significato e lo scopo della nostra vita.

Basato su “Nuova Vita 157 – Sul tema di Dio” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Natura, Nuova Vita - Commenti disabilitati su La natura è soltanto Dio?

Ascoltare la natura non significa semplicemente udire dei suoni, ma entrare in profonda intimità con essa. Se siamo in sintonia con la natura, iniziamo a percepire tutto ciò che ci circonda come un unico atteggiamento unitario nei nostri confronti, una forza guida che si relaziona costantemente con noi. Quando raggiungiamo questa percezione, nulla appare più negativo, nemmeno gli eventi che prima sembravano spaventosi o dolorosi, fino alla morte stessa. Tutto viene accettato come parte di un processo completo e dotato di uno scopo.

Possiamo vivere in questo stato con calma, calore e stabilità interiore. Tuttavia, per raggiungerlo, dobbiamo rivelare un senso interiore che al momento è nascosto. Ciò che lo nasconde è il nostro egoismo, che ci rinchiude in noi stessi e ci mantiene concentrati solo sulla nostra ristretta percezione. Per questo motivo, non riusciamo a percepire l’armonia più ampia della natura.

In realtà, dentro di noi agiscono due forze: una forza positiva che connette e armonizza e una forza egoistica opposta che separa e limita. La difficoltà sta nel fatto che per natura diamo la precedenza alla forza egoistica. Essa ci allontana dalla percezione dell’unità della natura e ci impedisce di “ascoltarla”.

Per iniziare ad avvicinarci a questa percezione, dovremmo cercare di penetrare più profondamente nel sentire la natura a livello interiore. Questo è ciò che si intende con l’avvicinarsi a ciò che i Kabbalisti chiamano “il Creatore”. Il Creatore non è un’entità astratta o distante, ma tutto ciò che ci circonda e che è dentro di noi. Non c’è divisione. Tutto ciò che percepiamo, sia all’esterno che all’interno, appartiene a questa unica realtà dominante.

Avvicinarsi significa dissolvere i confini della nostra percezione, rimuovere le barriere interiori che separano “me” da “il mondo”. Man mano che questi confini svaniscono, iniziamo a percepire la realtà in modo diverso. È come se il mondo intero si riempisse di una sottile armonia, come una melodia tranquilla e continua che permea ogni cosa.

L’obiettivo non è semplicemente sopravvivere in questo mondo, ma entrare in armonia con esso. E quest’armonia si raggiunge proprio sviluppando questa sensibilità interiore, questa capacità di ascoltare la natura.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 16 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cosa significa ascoltare la natura?

A prima vista, il principio di Sodoma, ovvero “ciò che è mio è mio e ciò che è tuo è tuo”, sembra perfettamente logico. In effetti, è una logica assoluta e molte persone lo condividono istintivamente.

Se tutto proviene dalla natura, allora ciò che la natura ci dà è nostro e ciò che la natura non ci dà non è nostro. Anche se soffriamo o ci manca qualcosa, dovremmo accettare solo ciò che ci viene dato. Allo stesso modo, gli altri non devono interferire con la nostra parte e noi non dobbiamo interferire con la loro. Questo sembra equo, equilibrato, persino giusto.

Dov’è dunque il problema? Il problema non risiede nella logica in sé, ma nel modo in cui le persone la recepiscono e la applicano. Le persone non accettano veramente le leggi della natura, ovvero le leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Prendono il principio del “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”, ma lo privano dell’aspirazione alla forma altruistica della natura. Di conseguenza, il principio crolla.

Perché? Perché questo principio del “mio è mio, tuo è tuo” è solo uno stato iniziale. È la condizione egoistica naturale creata dalla natura. In altre parole, è il fondamento, ma non l’obiettivo. Il nostro compito non è rimanere in questa separazione, ma elevarci al di sopra di essa.

Dobbiamo aggiungere ciò che manca in questo principio, ovvero la connessione positiva, l’amore e l’inclusione reciproca. Non dobbiamo farlo cancellando ciò che appartiene a ciascuno, ma rivestendolo con un atteggiamento più elevato, cioè costruendo ponti di amore, dazione e connessione positiva tra di noi.

Interiormente, la distinzione “ciò che è mio è mio, ciò che è tuo” rimane valida. Tuttavia, al di sopra di essa, costruiamo un nuovo strato, che è “nostro”.

Questo “nostro” non è un’uguaglianza imposta, né una redistribuzione esterna, né il tipo di ideologia che abbiamo visto nelle rivoluzioni. Quei tentativi sono falliti perché hanno cercato di cancellare l’individualità e la proprietà senza coinvolgere le leggi della natura o, in altre parole, senza correggere l’ego umano applicando un’intenzione altruistica al solo desiderio primordiale di tornaconto personale.

Il “nostro” arriva solo quando ci connettiamo al di sopra del nostro ego, non al posto di esso. Allora diventiamo partner della natura. La natura ha creato l’ego, la separazione, la distanza, il “mio” e il “tuo”. E noi, al di sopra di questa divisione, costruiamo connessione, unità e amore. Questa è la correzione.

Se proviamo a costruire il “nostro” senza applicare le leggi della natura, ovvero affidandoci esclusivamente a sistemi umani, non arriveremo da nessuna parte. Ci allontaniamo dalla radice del problema e, pertanto, non possiamo avere successo.

Tuttavia, se poniamo al centro le leggi della natura, ovvero l’unica forza integrale della natura, e costruiamo le nostre relazioni attorno ad essa, allora diventa possibile una nuova forma di società. Che tipo di società sarebbe? Sarebbe una società basata non sulla coercizione, ma sulla trasformazione interiore. E il suo fondamento è un principio semplice: l’unità.

L’umanità giungerà a questo punto. O consapevolmente, scegliendo la connessione, oppure attraverso la sofferenza che alla fine ci costringerà a cercare la soluzione corretta e ottimale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 23 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Società del futuro - Commenti disabilitati su Cosa c’è di sbagliato nel principio di Sodoma: “Ciò che è mio è mio, ciò che è tuo è tuo”?

Dobbiamo giungere alla dura e amara consapevolezza che è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare il prossimo e dare veramente agli altri. La natura umana, che è un desiderio egoistico di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri e della natura, ci impedisce continuamente di coltivare tendenze altruistiche.

Quando giungiamo a questa consapevolezza, ci troviamo in realtà in uno stato molto positivo. Viene definita la “riconoscimento del male”, il riconoscimento della nostra vera natura. Da qui, deve emergere una nuova domanda: come possiamo elevarci al di sopra di questa natura? Dove si trova il rimedio che può trasformarci?

L’umanità, in generale, si sta avvicinando a questo stesso punto. Da un lato, le persone stanno perdendo la speranza e non vedono soluzioni all’ondata di problemi e crisi. Dall’altro, però, stiamo iniziando a capire che se una tale soluzione non esiste, allora non c’è felicità, non c’è un buon futuro e non c’è nulla per cui vivere.

Di conseguenza, ci troviamo di fronte a un grande paradosso: da un lato, constatiamo che non possiamo rimanere come siamo, ma dall’altro, non possiamo cambiare. Non si può tornare indietro, né andare avanti.

Proprio in questo momento, qualcosa di nuovo ha inizio.

Quando raggiungiamo tale stato, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posti in questa condizione, allora la natura deve anche fornire la soluzione. La risposta non si trova nelle altre persone o nel mondo circostante, ma nella natura stessa.

Iniziamo quindi ad avvicinarci alla natura, o in altre parole, all’unica forza della natura che ha il potere di trasformarci. Questa è già una forma di comunicazione. Raggiungiamo un bisogno interiore di una soluzione che solo la forza superiore della natura, al di là della nostra natura egoistica, può fornirci.

Tuttavia, questa richiesta deve diventare reale. Deve nascere dalla consapevolezza di non avere altra scelta, di aver bisogno solo di questa trasformazione della nostra natura e di nient’altro.

Quando otteniamo una risposta? Quando raggiungiamo la totale disperazione per le nostre forze, unita al bisogno di trasformazione.

L’umanità è condotta verso questo stato. Non può essere evitato né aggirato. Questo punto è necessario perché è il luogo in cui avviene un’inversione interiore, una transizione verso una modalità di esistenza completamente nuova.

Se qualcuno ascolta queste parole e desidera accelerare il passo per raggiungere questo punto di svolta cruciale, allora dovrebbe cercare di rafforzarsi in questa direzione. Continuare a volgersi verso l’interno, continuare a esigere, a conservare la consapevolezza che la soluzione risiede nella natura e a perseverare finché la trasformazione non si manifesti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Cosa ci spinge a cambiare e quali sono gli aspetti di noi stessi che non possiamo cambiare?

L’egoismo, ovvero il desiderio di godimento a spese degli altri e della natura, è insito nella natura umana. Tuttavia, è possibile trasformare questa inclinazione e acquisire una seconda natura, quella dell’amore e della dazione.

Da un lato, è impossibile rinunciare all’appagamento personale, amare veramente il prossimo e donare agli altri con le sole nostre forze. La nostra natura semplicemente non lo permette. Quando giungiamo a questa cruda e amara consapevolezza, è un momento cruciale. Questo stato d’animo viene definito “riconoscimento del male”, ovvero il riconoscimento della nostra stessa natura umana come una qualità intrinsecamente egoistica, incapace di considerare gli altri.

Da questo punto iniziamo a chiederci: “Se la mia natura è egoistica e non riesco a superarla, come posso elevarmi al di sopra di essa? Dove posso trovare un rimedio che mi permetta di cambiare?”

L’umanità è alla ricerca di una soluzione del genere da millenni. Da un lato, molti hanno ormai perso la speranza di trovarla. Ma dall’altro, sempre più persone stanno iniziando a comprendere che se tale rimedio cessasse di esistere, non ci sarebbero più vera felicità, un futuro benevolo o una vita significativa davanti a noi.

Questo crea un dilemma molto doloroso. Ci rendiamo conto che è impossibile continuare a vivere secondo la nostra natura egoistica, ma allo stesso tempo sentiamo di non poter andare oltre. Non c’è via d’uscita né una via d’uscita visibile. Quando arriviamo a questo punto, ci sentiamo bloccati.

Tuttavia, questo punto di svolta è cruciale. Quando raggiungiamo tale consapevolezza, iniziamo a comprendere che se la natura ci ha posto di fronte a questo compito, allora la natura deve anche custodire la soluzione. La soluzione non si trova nelle normali relazioni umane, nella società o nei sistemi egoistici che abbiamo costruito. La soluzione risiede nella natura stessa.

In quel momento, iniziamo gradualmente e forse anche inconsciamente a rivolgerci alla natura stessa. Questo è ciò che chiamiamo “comunicazione con la natura” o “comunicazione con il Creatore”. Iniziamo a sentire che la risposta deve provenire dalla forza stessa che ha creato questa natura.

Quando comprendiamo che la soluzione alla trasformazione della nostra natura egoistica risiede nella forza stessa della natura, allora dobbiamo chiedere a quella forza di rivelarcela. Questa richiesta deve infine giungere al punto in cui sentiamo sinceramente di non avere altra opzione, speranza o fonte di aiuto.

Solo quando raggiungiamo una disperazione interiore così totale, quando non desideriamo altro che questa soluzione, la natura comincia a rispondere. La risposta appare quando il bisogno diventa assoluto.

Inoltre, l’umanità nel suo complesso è ora condotta proprio verso tale stato. Non possiamo aggirarlo né sfuggirgli. La natura ci conduce alla consapevolezza che il nostro modo di esistere egoistico ha raggiunto il suo limite. Questa crisi interiore è necessaria perché senza di essa non possiamo passare a una nuova modalità di esistenza.

Pertanto, se qualcuno viene a conoscenza di questo processo e inizia a comprenderlo, cosa dovrebbe fare? Dovrebbe rafforzare questa comprensione. Sarebbe saggio attenersi a questo paradigma, secondo il quale la soluzione risiede nel rivolgersi alla forza stessa della natura e nel chiedere la capacità di elevarsi al di sopra della natura egoistica impressa in noi. Perché? Perché questo punto di svolta interiore è esattamente dove inizia la trasformazione e, così facendo, possiamo scoprire una realtà molto più ampia e vasta, al di là dei limiti ristretti della nostra percezione egoistica e incentrata su noi stessi, una realtà in cui sentiamo una connessione totale con tutti e con tutto, un piacere eterno che fluisce attraverso l’atteggiamento comune di amore e dazione che manifestiamo, una percezione completa della realtà eterna e integrale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su L’egoismo è essenziale per la natura umana?

Finora, l’umanità si è occupata principalmente di cercare di evitare la prossima stangata da parte della natura. Costruiamo difese, sviluppiamo tecnologie e cerchiamo modi per proteggerci dai disastri. Eppure, in un modo o nell’altro, la stangata arriva. La natura trova sempre un modo per infrangere le nostre difese esterne. Pertanto, la vera domanda non è come evitare il colpo dall’esterno, ma come resistergli dentro di noi.

Abbiamo effettivamente la possibilità di raggiungere uno stato in cui, anche se tali eventi dovessero verificarsi, non li percepiremmo affatto come colpi. Una persona può raggiungere un tale equilibrio interiore che persino uno tsunami o un terremoto non verranno percepiti come una catastrofe. Tutto dipende dal nostro stato di percezione interiore.

Se riusciremo a governare il nostro mondo interiore, inizieremo a vedere una realtà completamente diversa. Ciò che ora percepiamo come un mondo esterno ci verrà rivelato come qualcosa che esiste realmente all’interno della nostra percezione. Allora capiremo che nulla cambia al di fuori di noi. Tutti gli sconvolgimenti, i disordini, gli tsunami e i terremoti che sembrano accadere nel mondo, in realtà si verificano all’interno della nostra percezione.

Il futuro stesso è una legge che esiste dentro di noi. Si realizza attraverso la forza generale della natura in cui esistiamo. Questa forza è costante, perfetta e immutabile. Ciò che cambia costantemente siamo noi. Poiché noi cambiamo costantemente all’interno di questa forza, ci appare come se il mondo stesso cambiasse. Tuttavia, in realtà la forza esterna rimane la stessa mentre i nostri stati interiori cambiano.

Una volta compreso questo, possiamo iniziare a concentrarci sulla nostra trasformazione. Invece di cercare incessantemente di controllare il mondo esterno, possiamo imparare a controllare i cambiamenti che avvengono dentro di noi. Così facendo, determiniamo il nostro futuro. Anzi, determiniamo ogni cosa: come percepiamo la vita, la sofferenza e persino come viviamo i confini tra la vita e la morte.

Quando raggiungiamo questo controllo interiore e questa armonia con la forza generale della natura, la vita stessa cambia completamente. Non percepiamo più disagio o pressione dall’esterno. Le condizioni di esistenza diventano piacevoli ed equilibrate dall’interno. Non importa se fa freddo o caldo, se le circostanze esterne sono difficili o facili, percepiremo il mondo come armonioso e accogliente.

In tal modo, possiamo costruire per noi stessi una vita paradisiaca, non cambiando il mondo esterno, ma correggendo e allineando la nostra percezione interiore con la forza costante e perfetta della natura in cui già esistiamo.

Basato sulla puntata di KabTV “New Life 934 – What Is the Future?” del 19 dicembre 2017.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Crisi, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come cambia nel tempo la percezione di una crisi da parte delle persone?

Spesso si pensa che se qualcuno è buono, giusto o puro, la vita dovrebbe ricompensarlo con agio e pace, mentre chi si comporta male dovrebbe soffrire. Tuttavia, il nostro mondo egoistico non funziona secondo una giustizia così semplicistica. Il sistema in cui viviamo è distorto dall’egoismo, il desiderio di star bene spese degli altri e della natura, pertanto è errato aspettarsi una corrispondenza diretta tra buone azioni e risultati piacevoli.

In un mondo fondato sull’egoismo, anche chi si sforza di fare del bene può incontrare destini difficili e subire duri colpi. Questo è naturale, perché l’ambiente stesso è ancora governato da forze egoistiche. Non dobbiamo aspettarci che questo mondo, nella sua forma attuale, ricompensi costantemente la bontà. Soprattutto ora, mentre l’umanità si avvicina alle fasi finali della sua redenzione, il mondo sta entrando in un periodo di grande trasformazione.

Il mondo sta diventando sempre più integrato, interconnesso e interdipendente,  dobbiamo imparare ad adattarci a questa realtà. Le crisi che viviamo servono a insegnarci come cambiare, in modo da poter vivere in armonia con questo sistema integrato emergente.

È possibile prepararsi a questo? Sì, in un certo senso sì. Potremmo definirla “profilassi”, prevenzione. In effetti, è proprio questo che facciamo noi che studiamo e insegniamo la saggezza della Kabbalah: preparare l’umanità al mondo futuro che sta già iniziando a manifestarsi.

La preparazione principale consiste in un cambiamento interiore. Dobbiamo gradualmente diventare meno egoisti. Le pressioni che subiamo ci scuotono e ci spingono a diventare persone diverse. La natura si serve sia di mezzi duri che di mezzi gentili, a seconda di quanto siamo disposti a rispondere a tali pressioni.

Il secondo passo consiste nell’imparare a unirci al di sopra del nostro egoismo. Questo è molto difficile perché la nostra natura vi si oppone. Tuttavia, il processo inizia quando riconosciamo che la nostra natura egoistica è la fonte del problema e cominciamo ad aspirare a relazioni umane positive.

L’umanità sta entrando in una fase in cui le forze della natura stesse ci educheranno profondamente. Attraverso crisi e sfide, ci guideranno verso un nuovo livello di connessione e responsabilità reciproca.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Insieme per le cose importanti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 luglio 2020.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah, Unione - Commenti disabilitati su Le persone cattive hanno più successo delle persone buone nell’ottenere ciò che vogliono?

Un lupo sceglie una lupa per la vita e le resta fedele. Non cambia compagna, anche se uno dei due muore durante una battuta di caccia, il sopravvissuto di solito non cerca un sostituto, ma rimane solo per il resto della sua esistenza. Osservando questo, ci rendiamo conto di quanto noi umani siamo ancora lontani da una simile costanza. Per molti aspetti, abbiamo ancora molto da imparare.

Per i lupi, questo comportamento è semplicemente naturale. È istinto. Ma per un essere umano, le cose sono diverse. La nostra natura egoistica ci disturba costantemente, ci spinge a cercare qualcosa di nuovo, migliore e più vantaggioso per noi stessi. Pertanto, quando decidiamo di rimanere con un partner per tutta la vita, significa già che stiamo contrastando il nostro egoismo. Lo freniamo, lo limitiamo e restiamo fermi sulla nostra decisione.

Idealmente, dovrebbe essere così. Una persona dovrebbe scegliere una volta sola e rimanere fedele a quella scelta. Tuttavia, vediamo quanto sia difficile per noi, perché il nostro egoismo non ci permette facilmente una tale stabilità.

Un altro esempio tratto dalla vita dei lupi è il seguente: quando il maschio è in pericolo, la lupa può coprirgli il collo con il proprio corpo, pur sapendo che ciò può essere pericoloso anche per lei. Non calcola il rischio, ma lo protegge semplicemente. Nella vita umana, ovviamente, non possiamo parlare di questo istinto nello stesso modo, ma il principio rimane comprensibile.

Per un essere umano, una moglie che protegge il marito comprende che la stabilità della famiglia dipende anche da lui. Finché è vivo e forte, può proteggere lei e i figli. Perciò lo sostiene, gli sta accanto e condivide con lui le responsabilità.

Una moglie che ama veramente suo marito è colei che, se gli accade qualcosa di difficile, è pronta a condividerlo con lui senza esitazione. Non si tira indietro nei momenti di difficoltà, ma gli resta accanto in qualunque circostanza la vita le riservi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 27 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Coppia, Educazione Integrale, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa possiamo imparare dai lupi nelle relazioni?

In un branco di lupi, esiste un notevole senso di responsabilità reciproca. I lupi sono capaci di prendersi cura di un membro del branco disabile, invalido o anziano. Nutrono il membro anziano con cibo masticato, proprio come fanno con i cuccioli e rimangono vicini fino al punto di condividere i loro fardelli. In questo senso, il branco si prende cura di tutti i suoi membri.

Tuttavia, in natura vigono anche dure leggi di sopravvivenza. Negli anni di fame estrema, quando il branco non è in grado di sfamare tutti, potrebbe non essere più in grado di assumersi la responsabilità di nutrire i più deboli. In questi casi, gli individui più anziani accettano questa realtà. La natura opera secondo la legge di sopravvivenza dell’intero sistema. Pertanto, ci sono individui che si sacrificano affinché il branco nel suo insieme possa continuare a vivere.

Normalmente, il branco si prende cura di tutti, giovani, deboli e anziani. Questo è l’istinto naturale di un organismo collettivo. Tuttavia, quando le circostanze diventano così difficili da impedire al gruppo di sostenere i più deboli, la decisione viene presa in base a ciò che garantirà nel modo più ottimale la sopravvivenza della generazione successiva. I giovani e i forti vengono preservati perché rappresentano il futuro del branco.

Da ciò si evince che il principio fondamentale in natura è la sopravvivenza dell’intera comunità. La vita del gruppo prevale sulla vita del singolo. Da questo possiamo trarre importanti conclusioni per la società umana.

Abbiamo ancora molto da imparare, persino dai lupi. L’umanità deve riflettere profondamente su come è organizzata la nostra società. Dobbiamo chiederci come ristrutturarla affinché diventi più sana, più equilibrata e affinché il valore della responsabilità reciproca diventi un valore fondamentale. Per fare ciò è necessaria una seria educazione degli adulti, dei bambini e delle generazioni future.

Siamo responsabili per diverse generazioni a venire. Pertanto, sarebbe saggio iniziare fin da ora a ripensare e modificare l’ordine sociale, affinché la società futura sia più armoniosa e stabile di quella in cui viviamo oggi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 29 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione, Natura, Società - Commenti disabilitati su In che modo gli esseri umani potrebbero trarre beneficio dallo studio delle dinamiche sociali dei branchi di lupi come modelli per le società umane?

Se osserviamo uno stormo di oche in volo, notiamo un fenomeno straordinario. Il battito d’ali di ogni oca crea una corrente ascensionale che sostiene gli uccelli che volano dietro. In altre parole, lo sforzo di una contribuisce a far avanzare le altre con minore resistenza. Lo stesso principio si applica alle persone, ma solo se definiscono chiaramente un unico obiettivo superiore e comprendono come raggiungerlo.

Per le persone, il “battito d’ali” è l’esempio che ognuno dà agli altri. Proprio come in battaglia, chi va avanti ispira chi sta dietro, l’esempio personale di chi si impegna per raggiungere l’obiettivo infonde forza a tutti gli altri. Il movimento di uno crea sostegno per l’altro.

In uno stormo di uccelli, quando uno di essi rompe la formazione, incontra immediatamente una forte resistenza dell’aria. Questa resistenza lo costringe a ritornare rapidamente in formazione, dove il volo diventa di nuovo più agevole. Lo stesso dovrebbe accadere tra le persone. Quando qualcuno si allontana dalla direzione comune, inizia a sentire la resistenza della vita in modo molto più intenso. L’unica via da seguire è il ritorno al gruppo, al movimento collettivo. Tuttavia, affinché ciò funzioni, tutti devono essere orientati verso un unico obiettivo. Allora alcuni andranno naturalmente avanti, altri seguiranno e insieme raggiungeranno la meta.

Chi segue comprende di essere più debole e perciò si aggrappa a chi lo precede. Si rende conto di non poter raggiungere il traguardo da solo. Questa consapevolezza emerge quando l’importanza dell’obiettivo viene costantemente ribadita. Se l’obiettivo è chiaro e sufficientemente ambizioso, unisce tutti.

Anche in natura la leadership funziona allo stesso modo. Quando l’oca capobranco si stanca, si sposta in fondo alla formazione e un altro uccello prende il suo posto. Tra le persone, i leader raramente si comportano così. Tuttavia, un vero leader deve essere guidato dall’importanza dell’obiettivo comune. Deve sentirsi responsabile di garantire che l’intero “stormo” continui a muoversi verso la meta.

Non importa se rimarranno in testa o meno. Ciò che conta è che il movimento continui e che l’obiettivo venga raggiunto. In quello stato, i loro pensieri non sono rivolti a se stessi, ma al percorso collettivo di tutti insieme. Questo è ciò che significa essere un leader. Significa servire l’obiettivo e assicurarsi che l’intero gruppo lo raggiunga.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro di gruppo, Natura, Unità - Commenti disabilitati su Cosa dovrebbero imparare gli esseri umani dagli uccelli sulla vita?