Per comprendere il segreto di Gerusalemme, dobbiamo tornare indietro fino all’antica Babilonia. È lì che inizia la storia del popolo d’Israele, il fondamento della nazione.

Fu Abramo il Babilonese, un ricercatore instancabile, a scoprire che la natura è un unico sistema. In quel periodo infuriava una grande guerra, accompagnata da una tremenda esplosione di egoismo, cioè dal desiderio di godere a esclusivo vantaggio di sé, a spese degli altri. Come dice il Midrash: «La metà del mondo cadde per la spada» (Pirkei de-Rabbi Eliezer, capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare che, se le persone fossero riuscite a elevarsi al di sopra del proprio egoismo, avrebbero potuto costruire legami di connessione e complementarità reciproca e, attraverso tali legami, scoprire l’unica forza che opera nell’intera creazione: la forza della vita e dell’amore.

I pochi che lo ascoltarono divennero suoi discepoli, formando la comunità conosciuta come la Casa di Abramo, un insieme di estranei uniti da un’idea e da un metodo comuni. Da loro sarebbe infine emerso il nostro popolo, come descrive Maimonide nel Libro della conoscenza.

«L’amore copre tutte le trasgressioni» è il metodo per una corretta connessione tra gli Israeliti. Il processo è piuttosto complesso. Comprende fasi e gradi di connessione che devono essere appresi. Nel loro insieme, queste fasi sono considerate la costruzione spirituale della Terra d’Israele.

La parola “Eretz” (“terra”) simboleggia il desiderio, mentre Israele indica una direzione precisa, derivando dalle due parole “Yashar-El” (“dritto verso Dio”), cioè dritto verso la forza dell’amore.

I legami d’amore costruiti al di sopra dell’odio sono come ponti tra le persone. Da ogni persona si estende un ponte verso un’altra, e tutti i ponti si collegano tra loro fino a formare, al di sopra di essi, una sorta di cupola. Al centro di questa cupola emerge il cuore della Terra d’Israele, che è Gerusalemme.

La prima ascesa al di sopra dell’egoismo, allo scopo di costruire un ponte verso un’altra persona, è chiamata anche esodo dall’egoismo. Questa partenza è richiamata nel nome “Sion”, la Terra di Sion, la Città di Sion.

Per egoismo intendiamo tutto ciò che nella natura umana si oppone alla connessione reciproca: il desiderio di usare gli altri a proprio vantaggio, di sfruttarli per il proprio piacere e di abbassarli per elevare noi stessi.

Il re Davide dichiarò: «Se ti dimenticassi, Gerusalemme, sia dimentica la mia destra della sua abilità. Si attacchi la mia lingua al palato, se non mi ricordassi di te, se non mettessi Gerusalemme al di sopra della mia più grande gioia» (Salmo 137). Porre Gerusalemme al di sopra della nostra più grande gioia significa svilupparsi fino a raggiungere uno stato in cui la nostra felicità più grande deriva dalla nostra connessione reciproca nell’amore.

Dal punto di vista della nostra natura egoistica, questo può essere difficile da immaginare. Eppure questa è la verità. Non esiste uno stato migliore e più completo di quello in cui ognuno percepisce gli altri e vive nella responsabilità reciproca.

Una simile connessione ci eleva al di sopra dei calcoli ristretti, al di sopra della paura di essere danneggiati dagli altri e al di sopra delle pressioni e dei problemi della vita. Attraverso i legami d’amore, la nostra percezione della realtà si espande e si rivela un mondo superiore, una “terra buona e spaziosa” che irradia bontà, piacere, tranquillità e pace.

Durante le tre feste di pellegrinaggio, il popolo saliva a Gerusalemme. Ciò che molti non comprendono è che lo scopo principale di questi pellegrinaggi era riunirsi e avvicinare i cuori, costruendo l’unità attraverso la quale si potesse percepire l’unica forza. A ogni passo verso Gerusalemme, ci si aspettava che una persona aprisse un po’ di più il proprio cuore, preparandosi all’amore per gli altri.

Le fonti descrivono l’atmosfera unica che vi regnava. I pellegrini erano accolti a braccia aperte. Gli abitanti di Gerusalemme li ospitavano nelle proprie case e li trattavano come membri della famiglia. «Tutti gli artigiani di Gerusalemme si alzavano davanti a loro e li salutavano dicendo: “Fratelli nostri, da tale e tale luogo, siete venuti in pace?”. E il flauto suonava davanti a loro fino a quando raggiungevano il Monte del Tempio» (Mishnah, Bikkurim 3).

Nessuno di coloro che giungeva a Gerusalemme era privo di qualcosa. «Nessuno disse mai a un altro: “Non ho trovato a Gerusalemme un forno per arrostire il mio sacrificio pasquale”, oppure: “Non ho trovato a Gerusalemme un letto su cui dormire”» (Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35).

La forza superiore dimorava in questi legami d’amore. Tutti si sentivano liberi e gioiosi, liberati dalle preoccupazioni personali e capaci di dedicarsi al bene dell’insieme. I saggi raccontano persino di non ebrei che assistettero allo spettacolo ispiratore dei pellegrinaggi e desiderarono unirsi a quel mare d’amore: «Salirono a Gerusalemme e videro Israele… e dissero: “Non esiste popolo più degno di essere unito a questo”» (Sifrei Devarim 354).

Questa era Gerusalemme nella sua essenza originaria. Ma in seguito fu distrutta. L’egoismo divenne più forte e portò a una terribile guerra civile. Da allora, l’odio infondato ha dominato il popolo e, ogni giorno in cui non riusciamo a ricoprirlo con l’amore, la distruzione continua.

Secondo la nostra struttura interiore, il popolo d’Israele era destinato ad attraversare quattro esili e quattro redenzioni prima di diventare capace di guidare l’umanità verso la connessione e l’armonia. Oggi ci troviamo sulla soglia della redenzione finale. Per meritarla, dobbiamo compiere lo stesso lavoro: costruire ponti da persona a persona e rinnovare i legami d’amore al di sopra dell’odio che emerge.

Non è un caso che oggi il mondo stia vivendo una crisi globale. Con l’egoismo in costante crescita e l’interdipendenza che aumenta continuamente, la realtà è diventata estremamente instabile. L’umanità non potrà continuare a vivere in sicurezza sulla Terra se la natura delle relazioni umane non cambierà.

Il futuro del mondo dipende dalla nostra capacità di costruire la Gerusalemme rinnovata. Ha poco valore costruire un Tempio di legno e pietra: non sarebbe altro che un museo. Dobbiamo imparare a elevare i nostri cuori al livello spirituale chiamato Tempio Santo. Una casa di santità è un cuore colmo d’amore. Quando inizieremo ad avanzare insieme verso la connessione e la complementarità reciproca, sarà rivelata la forza nascosta nel concetto spirituale di Gerusalemme.

La città del conflitto diventerà un centro di educazione e di guida, dal quale il metodo della connessione si diffonderà all’umanità. Allora tutti comprenderanno la loro profonda attrazione verso Gerusalemme, che si rivelerà come una fonte di vita, la capitale della pace e dell’amore per tutte le nazioni.

Dalle fonti

«La nazione d’Israele è stata costituita come una sorta di passaggio attraverso il quale scintille di perfezionamento potessero fluire verso l’intera razza umana in tutto il mondo. E queste scintille di perfezionamento si moltiplicano ogni giorno, come colui che dà al tesoriere finché questi non ne abbia accumulato a sufficienza, vale a dire finché non si sviluppino a tal punto da poter comprendere la piacevolezza e la tranquillità che si trovano nel nucleo dell’amore per gli altri.»

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), «L’Arvut (Garanzia reciproca)»

«“Gerusalemme, costruita come una città strettamente unita” significa che Gerusalemme viene costruita attraverso l’unità del popolo d’Israele e il suo risveglio nell’amore e nel timore reverenziale.»

— Rabbi Yisrael Hopstein di Kozhnitz, Avodat Yisrael, Parashat Devarim.

«Il desiderio che si trova nel cuore di una persona è chiamato “terra”… La Terra d’Israele significa avere un desiderio che sia Yashar-El (dritto verso Dio), cioè non desideri di amore per se stessi, ma desideri di amore per gli altri. … Il cuore di una persona dovrebbe essere un Tempio Santo. … Pertanto, una persona deve sforzarsi di costruire la propria struttura di santità.»

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), Gli scritti del RABASH.

«In futuro, Gerusalemme riunirà in sé tutte le nazioni e tutti i regni.»

— Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35.

Basato su “Nuova Vita 173 – Gerusalemme e il potere dell’amore” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antica Gerusalemme, Baal HaSulam, Rabash - Commenti disabilitati su Il segreto di Gerusalemme

L’accensione delle candele di Shabbat simboleggia il nostro desiderio che la nostra famiglia e il popolo d’Israele raggiungano l’integrità e che tutti noi ci sentiamo come un’unica famiglia.

La luce delle candele allude alla perfezione e alla grande abbondanza che si proveranno quando l’amore completo dimorerà tra noi.

Questa perfezione si esprime anche nel saluto “Shabbat Shalom” (“Shabbat di pace”).

A questo proposito, il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), scrisse:

“Lo Shabbat è chiamato “Shabbat di pace”, poiché Yesod, che è la linea mediana, porta la pace tra le linee, che sono chiamate “destra” e “sinistra”

In altre parole, il saluto indica l’armonia tra le forze positive e negative presenti dentro di noi.

Durante il Kiddush diciamo: «Poiché Tu ci hai scelti e ci hai santificati». RABASH spiegava che santo significa colui che elargisce, che dona. Affinché gli esseri creati possano ricevere l’abbondanza, deve esserci equivalenza di forma: anche gli esseri creati devono desiderare soltanto di dare.

Quando cerchiamo di assomigliare alla forza superiore dell’amore e della dazione facendo del bene gli uni agli altri, secondo la sua natura che è proprio amore e dazione, ci prepariamo a percepirne l’influenza. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene spiegato attraverso la legge dell’equivalenza di forma.

Il Kiddush viene recitato sul vino. Il vino rappresenta l’abbondanza. Nell’abbondanza stessa non vi è mai alcuna mancanza. Tutto dipende dai recipienti che la ricevono, cioè dal fatto che siano integri e non spezzati. Se correggiamo il desiderio egocentrico, diventiamo come una coppa colma della benedizione del Creatore.

Sul pane di challah recitiamo: «Colui che fa uscire il pane dalla terra». Questa benedizione sottolinea la partecipazione attiva degli esseri umani alla correzione della creazione. Il “pane dalla terra” significa che l’abbondanza arriva attraverso le azioni di coloro che si trovano in basso, cioè attraverso noi esseri umani.

Il pasto di Shabbat simboleggia lo stato corretto, nel quale tutti i nostri desideri vengono appagati attraverso la connessione e l’armonia tra noi e con la forza superiore.

I canti intonati alla tavola di Shabbat lodano questo stato elevato ed esprimono il desiderio e la nostalgia di raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Rabash, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il significato dell’accensione delle candele di Shabbat e della recitazione del Kiddush?

Una conversazione non sempre richiede parole. Ci sono situazioni in cui le parole sono solo d’intralcio. Quando desideriamo comunicare i nostri sentimenti a un’altra persona ma troviamo difficile esprimerli correttamente, la cosa migliore che possiamo fare è rimanere in silenzio.

In momenti come questi, il silenzio non crea disagio tra le persone. Al contrario, permette che emerga una connessione più profonda. Ci si siede semplicemente insieme in silenzio e, gradualmente, poco a poco, si inizia a comprendersi senza parlare. Questa è quella che viene definita una conversazione da cuore a cuore.

Ho vissuto questa esperienza molte volte con il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). Ci sedevamo insieme in silenzio, senza bisogno di dire nulla. Non ho mai sentito l’esigenza di parlare. Mi sedevo semplicemente accanto a lui e riflettevo, lui faceva lo stesso.

Non mi ha mai incoraggiato a dire nulla e io non ho mai sentito il bisogno di chiedere. Non era richiesto nulla. Ci sono momenti come questi in cui tutto diventa chiaro senza bisogno di spiegazioni. Si crea una connessione interiore, un silenzioso scambio di sentimenti da un cuore all’altro e viceversa.

Si tratta di una forma di comunicazione più profonda di quella che le parole possono offrire. In un simile silenzio, la comprensione fluisce naturalmente e il legame tra le persone diventa molto più autentico e profondo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 29 ottobre 2023.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Rabash - Commenti disabilitati su È vero che le parole rappresentano solo il 7% della comunicazione in una conversazione?

Ci sono molti versetti sullo Shabbat e, in generale, la questione dello Shabbat è qualcosa di molto grande, perché corrisponde alla fine della correzione, il settimo millennio, che tutti speriamo di raggiungere.

Si tratta di una questione di gradi spirituali: i seimila anni corrispondono alle sei  Sefirot  di  Zeir Anpin , che dobbiamo ricevere come qualità all’interno  di Malchut .

Malchut , quando diventa santificata, è inclusa e assorbe l’influenza di queste qualità di  Zeir Anpin : Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod e  Yesod . Quando essa ( Malchut ) è inclusa in esse, diventa pronta a ricevere l’abbondanza e allora inizia a essere con  Zeir Anpin  in uno  Zivug de Haka’a  (accoppiamento attraverso l’urto), in unità e connessione. Questo è chiamato “l’unificazione del Santo, benedetto sia Lui”, che è  Zeir Anpin , “e della  Shechina “, che è  Malchut.

“ Shechina ” significa che in lei dimora già la luce, il Creatore, e  Malchut  è l’assemblea di Israele, cioè la riunione di tutte le anime che sono al di sotto nei mondi di  BYA  ( Beria ,  Yetzira ,  Assiya ).

Certamente, finché  Malchut  non è inclusa in tutte le  Sefirot  di  Zeir Anpin , in tutte le  qualità di Zeir Anpin , essa ( Malchut ) rimane inadatta a essere connessa con  Zeir Anpin  anche solo un po’, perché non c’è parzialità nella spiritualità. Deve essere in tutte le qualità che le vengono rivelate, in corrispondenza con esse, cioè con  Zeir Anpin . In altre parole,  Malchut  ha bisogno di ricevere le qualità di  Zeir Anpin , adottandole secondo la sua volontà di ricevere, così che la sua volontà di ricevere assuma la forma esteriore di  Zeir Anpin  di fronte a lei. Questo è chiamato “un aiuto contro di lui”.

Malchut  è quindi effettivamente colei che riceve, ma riceve in accordo con  Zeir Anpin , per essere come  Zeir Anpin . In questo modo  Malchut  si eleva, si riveste di  Zeir Anpin e raggiunge “ She – bat ”: sebbene sia una figlia (ebraico: “ Bat ”), raggiunge la  Shin  ,(ש)   cioè le tre linee superiori, che sono HGT  ( Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ), i padri.

Pertanto, durante le nostre correzioni, non ne sentiamo i benefici finché non raggiungeremo la fine delle correzioni. Poi ci sarà la rivelazione di tutte le correzioni che abbiamo eseguito su noi stessi durante i sei giorni o seimila anni, infine ci sarà la rivelazione del giorno di  Shabbat , cioè il settimo millennio.

Questo livello non è un giorno e nemmeno un millennio, ma piuttosto il grado che viene rivelato solo dopo che siamo inclusi in tutte le  Sefirot superiori , cioè nelle qualità e nelle correzioni superiori.

Queste correzioni sono tali che, attraverso la rivelazione di  Zeir Anpin  verso  Malchut  , possiamo accelerare il tempo. Nella nostra passata evoluzione nei gradi di inanimato, vegetativo e animato, non potevamo accelerare il tempo, poiché non sapevamo nemmeno in quale stato ci trovassimo o quale processo stessimo attraversando.

Oggi, tuttavia, dato che abbiamo il libero arbitrio, dato che abbiamo intrapreso le correzioni, allora è come scritto: Israele affretti i tempi, o Israele santifichi i tempi. Possiamo accelerare il tempo e non aspettare fino al completamento di seimila anni. Invece, tutto dipende da noi, attraverso il nostro sforzo possiamo essere inclusi nelle qualità di  Zeir Anpin  anche in meno di seimila anni, e raggiungere il grado del settimo millennio, perché questa è una questione di gradi.

In seguito, come scrive il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH) in “Introduzione al frutto di un saggio”, egli udì dal Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) una spiegazione del settimo, ottavo, nono e decimo millennio, poiché anche questi sono gradi ancora più avanti di noi, perché nel complesso “Shabbat” è  HGT NHYM (Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod ,  Yesod e  Malchut ).

Ci sono anche altri tre gradi, chiamati “la  Rosh  (testa) del grado”, che viene dopo il settimo millennio, neI quale veniamo inclusi, al di sopra del nostro attuale conseguimento, perché vengono ricevuti nel vaso dopo le correzioni in esso contenute, dopo l’equivalenza della forma.

Per questo motivo nei libri di Kabbalah non è scritto nulla a riguardo, se non sottili accenni, speriamo di arrivare presto anche a questo punto ai nostri giorni.

Pertanto, ciò che dobbiamo fare ora è non prestare attenzione agli stati lungo il cammino, perché finché non si raggiunge lo stato di Shabbat, non si sa di averlo raggiunto e di aver completato tutte le correzioni di  HGT NHY .

Dobbiamo quindi fare ogni sforzo, secondo il principio: “Qualunque cosa sia in tuo potere fare, falla”, così da raggiungere il settimo grado, ” She-bat “.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, “Rabash. Art. 19 (1989). Perché lo Shabbat è chiamato Shin-Bat nel Lavoro?”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Linguaggio della Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su Cosa significa Shabbat nella Kabbalah e come è collegato alla fine della correzione e al settimo millennio?

Uno dei miei studenti mi ha posto proprio questa domanda. Un Kabbalista educa se stesso determinando innanzitutto una cosa fondamentale: è il Creatore che lo educa. Questa è la difficoltà più grande e il lavoro principale. Fin dall’inizio del mio cammino con il mio maestro, RABASH, ho compreso che tutto dipende dal mantenere un contatto interiore costante con il Creatore. È estremamente difficile non distaccarsi da questo pensiero, non perderlo nella vita quotidiana. Ma se una persona riesce ad afferrarlo, anche solo inconsciamente, e a non lasciarlo andare, se sente costantemente di essere connessa al Creatore, allora la vera educazione comincia proprio da questo punto.

Il Creatore non ci educa con l’esempio, come è consuetudine nel nostro mondo, perché in realtà tutta la nostra vita è costituita dai Suoi esempi. Ogni stato in cui ci troviamo, ogni momento, è un esempio della Sua educazione. Se una persona inizia a ripetersi ripetutamente: “Questo viene dal Creatore. Cosa vuole da me ora? Come dovrei reagire? Come dovrei agire?”, questo diventa già una grande conquista spirituale.

È vero che all’inizio una persona non può capire cosa il Creatore voglia da lei. Si può dire che tutto viene dal Creatore, ma non si riesce ancora a comprendere a quale scopo un particolare stato le sia stato dato. Ma questo non è importante. Ciò che conta è attribuire costantemente ogni cosa al Creatore e continuare a chiedersi interiormente cosa Lui voglia da te. Continua a chiedere finché il Creatore stesso non inizia a rivelarsi e a chiarire questo. Questo interrogarsi interiore si chiama elevare l’UOMO.

In realtà, non ti stacchi mai dal Creatore. Lui ti tiene costantemente, come per la collottola. E il tuo compito è sviluppare sensibilità a questa presa. Se all’improvviso senti che non c’è più, ti giri immediatamente e chiedi: “Dov’è andato? Perché non lo sento?”. Questo è già uno stato molto buono e piacevole. Perché dovremmo fuggire da esso?

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 marzo 2018.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Educazione, Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su In che modo un Kabbalista educa se stesso?

Vivere la vita pienamente significa rimanere giovani nello spirito.

La giovinezza non è una questione di età. È una questione di aspirazioni. Puoi vivere duecento anni ed essere ancora giovane se ti impegni costantemente per andare avanti.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), era così. Era un uomo di immensa forza, energia e dinamismo.

Sebbene avesse quarant’anni più di me, accanto a lui mi sentivo sempre più vecchio e lento. Lo chiamavano: “Il corridore” perché correva sempre verso lo scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 settembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Intenzione, Rabash, Spiritualità - Commenti disabilitati su Cosa significa vivere pienamente la vita?

C’è qualcosa di molto profondo nelle lacrime. Non mi riferisco alle lacrime dei bambini, ma specificamente a quelle degli adulti. Quando gli adulti piangono, c’è una sorta di urlo silenzioso, un tremore dell’anima a cui semplicemente non possiamo restare indifferenti. Quando vedo qualcuno piangere, soprattutto in silenzio, avverto immediatamente quella tensione interiore.

Le lacrime nascondono molto. Racchiudono uno stress profondo e sottile che trabocca dall’interno. Quando piangiamo, ci purifichiamo. Liberiamo qualcosa che le parole non riescono a esprimere.

Piangere, tuttavia, non è facile. Soprattutto per gli uomini. È raro, e accade solo in momenti di profonda lucidità emotiva, quando consapevolezza e sentimento si fondono. Non sono le stesse lacrime delle donne.

È qui che si colloca il confine fondamentale tra uomini e donne. Una donna semplicemente non può piangere per motivi maschili, un uomo non può piangere per motivi femminili. Siamo diversi,  così diversi che non possiamo comprendere pienamente i reciproci sistemi interiori. Ecco perché siamo stati creati come due, non come uno.

Inoltre, non sono solo le cause a differire, ma anche le lacrime stesse. I sistemi attraverso cui scorrono sono completamente separati. Nell’uomo, le lacrime passano attraverso il cervello, con solo un minimo coinvolgimento del cuore. Nella donna, passano attraverso il cuore e, ancora più in profondità, attraverso l’utero, cioè attraverso il sistema della futura nascita.

Questi sistemi maschile e femminile non sono solo archetipi biologici, ma anche spirituali. Un uomo piange quando comprende qualcosa, quando  ha un’illuminazione  che lo tocca emotivamente. Una donna piange quando il suo sistema interiore viene attivato. Appartengono letteralmente a mondi diversi.

Ci chiediamo quindi: che significato ha l’unione tra questi due esseri completamente diversi? Cosa succede quando le lacrime maschili e femminili si incontrano?

Non si uniscono da soli. Possono unirsi solo nell’unica forza della natura che esiste al di sopra di loro, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Solo quando si elevano al di sopra di se stessi, al di là dei loro sistemi naturali e interiori, possono trovare una radice comune. È lì che avviene la vera unione. Non è un’unione nel mondo fisico, ma in quello spirituale, in cielo. Questa attrazione tra uomo e donna, questa attrazione degli opposti, ha origine da quel sistema complesso. È progettata non per completarsi a vicenda esteriormente, ma per raggiungere insieme una rivelazione comune del Creatore. La vera unione si crea quindi in cielo. È lì che sia l’uomo che la donna trovano la loro fonte e la loro completezza.

A volte mi chiedono perché la mia voce trema e gli occhi mi si riempiono di lacrime quando parlo del mio maestro, RABASH. È perché la radice della mia anima è in lui. Quel legame va oltre la ragione, oltre l’emozione. Vive nella profondità del mio essere. Quando lo tocco, cambio, perché in quella radice tutto diventa uno.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 maggio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Rabash, Uomo e donna - Commenti disabilitati su Le lacrime sono diverse per uomini e donne?

Una legge dell’amore è che l’amore non ha limiti. Se dici: “Ti amo al novantanove per cento”, allora non è amore.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), ha proposto un esempio ancora più crudo. Un marito dice alla moglie: “Ti amo ventiquattro ore al giorno, tranne i cinque minuti in cui sono con un’altra donna”. Se dici questo, allora non è più considerato amore.

L’amore è una relazione che deve essere illimitata, deve riempire l’intero vaso, ossia tutto il nostro desiderio. La dimensione del desiderio non ha importanza, sia che il nostro vaso pesi venti  chilogrammi o che ne pesi duecento, ma deve essere l’intero vaso.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 15 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Rabash - Commenti disabilitati su L’amore ha dei limiti?

Nella realtà odierna, in cui tutti influenzano tutti gli altri, la maggior parte dei nostri problemi deriva da relazioni scadenti. I giochi dell’ego in tutta la società, negli affari, sul lavoro e persino nelle relazioni e in famiglia, ci rovinano la vita. Da un lato, la vita ci costringe a connetterci gli uni con gli altri, ma dall’altro, ognuno di noi ha un ego molto smisurato che ci porta a dare priorità ai nostri interessi rispetto a quelli degli altri. Per progredire da qui verso un futuro migliore, abbiamo bisogno di un nuovo stile di vita.

Il luogo più naturale per sviluppare un nuovo approccio a noi stessi e agli altri è la relazione di coppia, il luogo in cui la mancanza di connessione ci ferisce di più. Non è un caso che le relazioni odierne stiano diventando molto difficili e il nucleo familiare si stia disgregando. Questo è il modo in cui la natura ci suggerisce che è tempo di migliorare la nostra capacità di connetterci gli uni con gli altri. Se impariamo a sviluppare sentimenti, comprensione, atteggiamento e un approccio ottimale verso il nostro partner, acquisiremo nuovi strumenti, percezioni e discernimenti che ci permetteranno di comprendere tutti coloro che ci circondano, vivere in armonia con il mondo e avere successo in ogni ambito della vita.

Il nostro partner ci è stato dato per aiutarci a sviluppare le migliori relazioni possibili. Nella nostra relazione, possiamo identificare e chiarire tutti i sottili discernimenti, piacevoli o meno, che sono radicati nel nostro carattere e nella nostra visione del mondo. Con il suo aiuto, possiamo imparare a usare i nostri tratti per sviluppare la connessione migliore con gli altri nella società.

Fin dall’inizio, siamo entrambi egoisti e quindi molto distanti l’uno dall’altro. Per sviluppare la nostra capacità di uscire dalla nostra ristretta prospettiva egocentrica e iniziare a percepire la realtà attraverso l’altro, dobbiamo chiarire reciprocamente quali sono i nostri desideri e le nostre aspirazioni, cosa vorremmo vedere in noi stessi e nei nostri compagni. Poi, cercheremo di ascoltare l’altro con tutto il cuore, di assorbirlo interiormente. Gradualmente, ci formeremo un’immagine dell’altro, una sua mappa interiore. In seguito, cercheremo di abbandonare il nostro punto di partenza e di avvicinarci l’uno all’altro fino a poterci toccare interiormente. Questo creerà uno spazio comune tra noi e ci impegneremo ad ampliarlo sempre di più. Questa vicinanza, connessione e crescita si basano tutte sul principio di concessione.

Concessione è una parola pesante. A chi piace cedere? Di solito la concessione viene vista come una debolezza: “Mi hanno messo sotto pressione, quindi ho dovuto cedere”. Ma qui si parla di un tipo di concessione completamente diverso. Rinunciamo alla nostra naturale tendenza a pensare solo a noi stessi, che ci rinchiude nel nostro mondo ristretto. La concessione nasce dal desiderio di evolvere come esseri umani, di espanderci, di sentire di più la vita e il mondo che ci circonda. Vogliamo acquisire i desideri, i pensieri, le passioni e le soddisfazioni degli altri. Questo ci darà nuovi strumenti e nuove possibilità per godere della vita. In un certo senso, è come una madre che ha appena partorito: l’amore naturale per il suo bambino la porta a provare più gioia nel dare al bambino di quanta ne provi lui stesso nel ricevere. Possiamo dire che sta facendo una concessione, che ci sta perdendo qualcosa? Al contrario: non scambierebbe quel piacere con nessuna ricchezza al mondo.

L’amore è come un animale domestico che alleviamo attraverso concessioni reciproche. Così diceva spesso il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). In questo processo di crescita, dobbiamo aiutarci a vicenda, darci buoni esempi e parlare dell’importanza di questo sviluppo. Dobbiamo mostrarci a vicenda quanto siamo disposti a cedere l’uno all’altro, quanto ci interessa che l’altro si senta bene e felice e quanto siamo pronti a investire l’uno per l’altro.

Se ci concediamo a vicenda in ogni minimo dettaglio e in ogni piccolo dono che ci facciamo, allora possiamo raggiungere un enorme potere di connessione. Dipende da quanto enfatizziamo l’intenzione interiore dietro ogni nostra azione reciproca, il grande obiettivo che vogliamo raggiungere attraverso la concessione. Possiamo considerarlo una sorta di gioco di coppia, un teatro consapevole in cui recitiamo il prossimo stato che vogliamo raggiungere. Interpretiamo i ruoli delle persone che vogliamo diventare, personaggi ogni volta più evoluti, che vivono con maggiore connessione e amore per gli altri. Gradualmente, il gioco di oggi diventa la realtà di domani.

Questo tipo di concessione si chiama “concessione spirituale” e non è affatto negativa. Rinunciamo al nostro ego per acquisire qualcosa di molto più grande, più elevato e migliore. La concessione spirituale non ci rende schiavi degli altri. Al contrario, ci permette di uscire da noi stessi. Costruiamo lo spazio comune tra noi quando ci eleviamo al di sopra di noi stessi. Dobbiamo trattare i desideri e i pensieri dei nostri partner come più importanti dei nostri, mettendoci al loro servizio. Quindi, ci vestiamo di loro e, di conseguenza, iniziamo a vedere il mondo attraverso i loro sentimenti e la loro mente.

Naturalmente, percepiamo solo ciò che può farci bene o male, e che entra nel nostro spazio percettivo chiuso attraverso i nostri cinque sensi rivolti verso l’interno. La concessione spirituale sviluppa in noi la capacità di superare i limiti del nostro ego, di iniziare a connetterci con le emozioni e i pensieri dell’altro. Gli esercizi reciproci di concessione al nostro partner servono come una sorta di “allenamento spirituale”, che costruisce la nostra capacità di sentire gli altri e, in seguito, il mondo intero in un modo indipendente dal nostro ego, cioè senza il coinvolgimento dell’interesse personale. Questa è chiamata percezione “extracorporea”, in cui percepiamo il mondo così com’è prima che il nostro ego lo filtri. Col tempo, si sviluppano in noi altri cinque nuovi sensi esterni attraverso i quali iniziamo a percepire una realtà superiore.

Quando ciò accade, ringraziamo il nostro partner per averci dato l’opportunità di uscire da noi stessi. Scopriamo che in realtà è stato proprio lui o lei a tirarci fuori dalla prigione del nostro egoismo. Tutte le qualità apparentemente negative che vedevamo nel nostro compagno appaiono sotto una nuova luce. Vediamo come ci completiamo a vicenda. Tutte le sporgenze di uno si incastrano perfettamente con le cavità dell’altro, come in un puzzle, e dalla nostra connessione nasce l’immagine di un’unica persona. Sentimenti come paure e ansie, come la paura di essere feriti, svaniscono quando acquisiamo questo nuovo approccio alla vita.

Allora comprendiamo anche perché “Ama il prossimo tuo come te stesso” è la grande regola della realtà. Attraverso l’amore, scopriamo un mondo completamente diverso davanti ai nostri occhi, un mondo eterno e perfetto. “Ho visto un mondo opposto”, dicevano i grandi che hanno avuto questo merito, e che ci hanno indicato il cammino dello sviluppo. Un lavoro saggio con il nostro partner può sollevarci da un mondo fatto di lotte, attriti e lotte di potere infinite, verso il culmine della nostra evoluzione come esseri creati.

“Quando una persona giunge ad amare gli altri, passa dal suo mondo ristretto, pieno di dolore e ostacoli, a un mondo eterno e vasto di dazione.”
Kabbalista Yehuda Ashlag  (Baal HaSulam)

Basato sull’episodio 40 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Baal HaSulam era uno studioso impegnato nella scienza pura. Scriveva in uno stile accademico elevato. E il mio maestro Rabash ci è molto vicino. Ci tiene nelle sue braccia e ci mostra: “Questo è il modo in cui dovresti camminare. Questo è esattamente il motivo per cui stai sperimentando tali stati”. Ti guida costantemente come un bambino piccolo, ti aiuta, ti nutre, ti avvolge, fa di tutto per elevarti.

Rabash, in sostanza, ha creato un’enciclopedia Kabbalistica del lavoro spirituale interiore. Nei suoi articoli ha rivelato tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Pertanto, se una persona li studia costantemente, non ha problemi.

Lavorando a una versione abbreviata di questi articoli e rileggendoli più volte, mi rendo conto di quanto siano simili agli alimenti per bambini, senza i quali un bambino non potrebbe sopravvivere. Una persona non può ricevere il nutrimento della Kabbalah che Baal HaSulam le dà in realtà. Baal HaSulam lo illumina a tal punto che è come se mettesse una bistecca sugli occhi di un bambino.

Ma Rabash non lo fa. Egli trasforma tutto questo in porridge, in verdure bollite, in latte, che può essere consumato nelle giuste porzioni. È riuscito a farlo in modo straordinario! E in uno stile e in una forma tali che è impossibile da descrivere!

Ricordo come scriveva, ogni giorno un po’, un po’ di più, un po’ di più, e alla fine della settimana usciva l’articolo. Me lo consegnava, io ne facevo delle copie e lo distribuivo agli studenti. E per tutta la settimana successiva lo leggevamo, finché non usciva un nuovo articolo. E poi di nuovo la stessa cosa. In altre parole, si trattava di un lavoro spirituale interiore e sistematico di padronanza dello spazio spirituale.
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Da “I Got a Call. Il grande Rabash” 9/3/10

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