Una conversazione non sempre richiede parole. Ci sono situazioni in cui le parole sono solo d’intralcio. Quando desideriamo comunicare i nostri sentimenti a un’altra persona ma troviamo difficile esprimerli correttamente, la cosa migliore che possiamo fare è rimanere in silenzio.

In momenti come questi, il silenzio non crea disagio tra le persone. Al contrario, permette che emerga una connessione più profonda. Ci si siede semplicemente insieme in silenzio e, gradualmente, poco a poco, si inizia a comprendersi senza parlare. Questa è quella che viene definita una conversazione da cuore a cuore.

Ho vissuto questa esperienza molte volte con il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). Ci sedevamo insieme in silenzio, senza bisogno di dire nulla. Non ho mai sentito l’esigenza di parlare. Mi sedevo semplicemente accanto a lui e riflettevo, lui faceva lo stesso.

Non mi ha mai incoraggiato a dire nulla e io non ho mai sentito il bisogno di chiedere. Non era richiesto nulla. Ci sono momenti come questi in cui tutto diventa chiaro senza bisogno di spiegazioni. Si crea una connessione interiore, un silenzioso scambio di sentimenti da un cuore all’altro e viceversa.

Si tratta di una forma di comunicazione più profonda di quella che le parole possono offrire. In un simile silenzio, la comprensione fluisce naturalmente e il legame tra le persone diventa molto più autentico e profondo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 29 ottobre 2023.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Connessione, Rabash - Commenti disabilitati su È vero che le parole rappresentano solo il 7% della comunicazione in una conversazione?

Ci sono molti versetti sullo Shabbat e, in generale, la questione dello Shabbat è qualcosa di molto grande, perché corrisponde alla fine della correzione, il settimo millennio, che tutti speriamo di raggiungere.

Si tratta di una questione di gradi spirituali: i seimila anni corrispondono alle sei  Sefirot  di  Zeir Anpin , che dobbiamo ricevere come qualità all’interno  di Malchut .

Malchut , quando diventa santificata, è inclusa e assorbe l’influenza di queste qualità di  Zeir Anpin : Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod e  Yesod . Quando essa ( Malchut ) è inclusa in esse, diventa pronta a ricevere l’abbondanza e allora inizia a essere con  Zeir Anpin  in uno  Zivug de Haka’a  (accoppiamento attraverso l’urto), in unità e connessione. Questo è chiamato “l’unificazione del Santo, benedetto sia Lui”, che è  Zeir Anpin , “e della  Shechina “, che è  Malchut.

“ Shechina ” significa che in lei dimora già la luce, il Creatore, e  Malchut  è l’assemblea di Israele, cioè la riunione di tutte le anime che sono al di sotto nei mondi di  BYA  ( Beria ,  Yetzira ,  Assiya ).

Certamente, finché  Malchut  non è inclusa in tutte le  Sefirot  di  Zeir Anpin , in tutte le  qualità di Zeir Anpin , essa ( Malchut ) rimane inadatta a essere connessa con  Zeir Anpin  anche solo un po’, perché non c’è parzialità nella spiritualità. Deve essere in tutte le qualità che le vengono rivelate, in corrispondenza con esse, cioè con  Zeir Anpin . In altre parole,  Malchut  ha bisogno di ricevere le qualità di  Zeir Anpin , adottandole secondo la sua volontà di ricevere, così che la sua volontà di ricevere assuma la forma esteriore di  Zeir Anpin  di fronte a lei. Questo è chiamato “un aiuto contro di lui”.

Malchut  è quindi effettivamente colei che riceve, ma riceve in accordo con  Zeir Anpin , per essere come  Zeir Anpin . In questo modo  Malchut  si eleva, si riveste di  Zeir Anpin e raggiunge “ She – bat ”: sebbene sia una figlia (ebraico: “ Bat ”), raggiunge la  Shin  ,(ש)   cioè le tre linee superiori, che sono HGT  ( Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ), i padri.

Pertanto, durante le nostre correzioni, non ne sentiamo i benefici finché non raggiungeremo la fine delle correzioni. Poi ci sarà la rivelazione di tutte le correzioni che abbiamo eseguito su noi stessi durante i sei giorni o seimila anni, infine ci sarà la rivelazione del giorno di  Shabbat , cioè il settimo millennio.

Questo livello non è un giorno e nemmeno un millennio, ma piuttosto il grado che viene rivelato solo dopo che siamo inclusi in tutte le  Sefirot superiori , cioè nelle qualità e nelle correzioni superiori.

Queste correzioni sono tali che, attraverso la rivelazione di  Zeir Anpin  verso  Malchut  , possiamo accelerare il tempo. Nella nostra passata evoluzione nei gradi di inanimato, vegetativo e animato, non potevamo accelerare il tempo, poiché non sapevamo nemmeno in quale stato ci trovassimo o quale processo stessimo attraversando.

Oggi, tuttavia, dato che abbiamo il libero arbitrio, dato che abbiamo intrapreso le correzioni, allora è come scritto: Israele affretti i tempi, o Israele santifichi i tempi. Possiamo accelerare il tempo e non aspettare fino al completamento di seimila anni. Invece, tutto dipende da noi, attraverso il nostro sforzo possiamo essere inclusi nelle qualità di  Zeir Anpin  anche in meno di seimila anni, e raggiungere il grado del settimo millennio, perché questa è una questione di gradi.

In seguito, come scrive il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH) in “Introduzione al frutto di un saggio”, egli udì dal Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) una spiegazione del settimo, ottavo, nono e decimo millennio, poiché anche questi sono gradi ancora più avanti di noi, perché nel complesso “Shabbat” è  HGT NHYM (Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod ,  Yesod e  Malchut ).

Ci sono anche altri tre gradi, chiamati “la  Rosh  (testa) del grado”, che viene dopo il settimo millennio, neI quale veniamo inclusi, al di sopra del nostro attuale conseguimento, perché vengono ricevuti nel vaso dopo le correzioni in esso contenute, dopo l’equivalenza della forma.

Per questo motivo nei libri di Kabbalah non è scritto nulla a riguardo, se non sottili accenni, speriamo di arrivare presto anche a questo punto ai nostri giorni.

Pertanto, ciò che dobbiamo fare ora è non prestare attenzione agli stati lungo il cammino, perché finché non si raggiunge lo stato di Shabbat, non si sa di averlo raggiunto e di aver completato tutte le correzioni di  HGT NHY .

Dobbiamo quindi fare ogni sforzo, secondo il principio: “Qualunque cosa sia in tuo potere fare, falla”, così da raggiungere il settimo grado, ” She-bat “.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, “Rabash. Art. 19 (1989). Perché lo Shabbat è chiamato Shin-Bat nel Lavoro?”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Baal HaSulam, Linguaggio della Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su Cosa significa Shabbat nella Kabbalah e come è collegato alla fine della correzione e al settimo millennio?

Uno dei miei studenti mi ha posto proprio questa domanda. Un Kabbalista educa se stesso determinando innanzitutto una cosa fondamentale: è il Creatore che lo educa. Questa è la difficoltà più grande e il lavoro principale. Fin dall’inizio del mio cammino con il mio maestro, RABASH, ho compreso che tutto dipende dal mantenere un contatto interiore costante con il Creatore. È estremamente difficile non distaccarsi da questo pensiero, non perderlo nella vita quotidiana. Ma se una persona riesce ad afferrarlo, anche solo inconsciamente, e a non lasciarlo andare, se sente costantemente di essere connessa al Creatore, allora la vera educazione comincia proprio da questo punto.

Il Creatore non ci educa con l’esempio, come è consuetudine nel nostro mondo, perché in realtà tutta la nostra vita è costituita dai Suoi esempi. Ogni stato in cui ci troviamo, ogni momento, è un esempio della Sua educazione. Se una persona inizia a ripetersi ripetutamente: “Questo viene dal Creatore. Cosa vuole da me ora? Come dovrei reagire? Come dovrei agire?”, questo diventa già una grande conquista spirituale.

È vero che all’inizio una persona non può capire cosa il Creatore voglia da lei. Si può dire che tutto viene dal Creatore, ma non si riesce ancora a comprendere a quale scopo un particolare stato le sia stato dato. Ma questo non è importante. Ciò che conta è attribuire costantemente ogni cosa al Creatore e continuare a chiedersi interiormente cosa Lui voglia da te. Continua a chiedere finché il Creatore stesso non inizia a rivelarsi e a chiarire questo. Questo interrogarsi interiore si chiama elevare l’UOMO.

In realtà, non ti stacchi mai dal Creatore. Lui ti tiene costantemente, come per la collottola. E il tuo compito è sviluppare sensibilità a questa presa. Se all’improvviso senti che non c’è più, ti giri immediatamente e chiedi: “Dov’è andato? Perché non lo sento?”. Questo è già uno stato molto buono e piacevole. Perché dovremmo fuggire da esso?

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 marzo 2018.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Creatore, Educazione, Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su In che modo un Kabbalista educa se stesso?

Vivere la vita pienamente significa rimanere giovani nello spirito.

La giovinezza non è una questione di età. È una questione di aspirazioni. Puoi vivere duecento anni ed essere ancora giovane se ti impegni costantemente per andare avanti.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), era così. Era un uomo di immensa forza, energia e dinamismo.

Sebbene avesse quarant’anni più di me, accanto a lui mi sentivo sempre più vecchio e lento. Lo chiamavano: “Il corridore” perché correva sempre verso lo scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 settembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Intenzione, Rabash, Spiritualità - Commenti disabilitati su Cosa significa vivere pienamente la vita?

C’è qualcosa di molto profondo nelle lacrime. Non mi riferisco alle lacrime dei bambini, ma specificamente a quelle degli adulti. Quando gli adulti piangono, c’è una sorta di urlo silenzioso, un tremore dell’anima a cui semplicemente non possiamo restare indifferenti. Quando vedo qualcuno piangere, soprattutto in silenzio, avverto immediatamente quella tensione interiore.

Le lacrime nascondono molto. Racchiudono uno stress profondo e sottile che trabocca dall’interno. Quando piangiamo, ci purifichiamo. Liberiamo qualcosa che le parole non riescono a esprimere.

Piangere, tuttavia, non è facile. Soprattutto per gli uomini. È raro, e accade solo in momenti di profonda lucidità emotiva, quando consapevolezza e sentimento si fondono. Non sono le stesse lacrime delle donne.

È qui che si colloca il confine fondamentale tra uomini e donne. Una donna semplicemente non può piangere per motivi maschili, un uomo non può piangere per motivi femminili. Siamo diversi,  così diversi che non possiamo comprendere pienamente i reciproci sistemi interiori. Ecco perché siamo stati creati come due, non come uno.

Inoltre, non sono solo le cause a differire, ma anche le lacrime stesse. I sistemi attraverso cui scorrono sono completamente separati. Nell’uomo, le lacrime passano attraverso il cervello, con solo un minimo coinvolgimento del cuore. Nella donna, passano attraverso il cuore e, ancora più in profondità, attraverso l’utero, cioè attraverso il sistema della futura nascita.

Questi sistemi maschile e femminile non sono solo archetipi biologici, ma anche spirituali. Un uomo piange quando comprende qualcosa, quando  ha un’illuminazione  che lo tocca emotivamente. Una donna piange quando il suo sistema interiore viene attivato. Appartengono letteralmente a mondi diversi.

Ci chiediamo quindi: che significato ha l’unione tra questi due esseri completamente diversi? Cosa succede quando le lacrime maschili e femminili si incontrano?

Non si uniscono da soli. Possono unirsi solo nell’unica forza della natura che esiste al di sopra di loro, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Solo quando si elevano al di sopra di se stessi, al di là dei loro sistemi naturali e interiori, possono trovare una radice comune. È lì che avviene la vera unione. Non è un’unione nel mondo fisico, ma in quello spirituale, in cielo. Questa attrazione tra uomo e donna, questa attrazione degli opposti, ha origine da quel sistema complesso. È progettata non per completarsi a vicenda esteriormente, ma per raggiungere insieme una rivelazione comune del Creatore. La vera unione si crea quindi in cielo. È lì che sia l’uomo che la donna trovano la loro fonte e la loro completezza.

A volte mi chiedono perché la mia voce trema e gli occhi mi si riempiono di lacrime quando parlo del mio maestro, RABASH. È perché la radice della mia anima è in lui. Quel legame va oltre la ragione, oltre l’emozione. Vive nella profondità del mio essere. Quando lo tocco, cambio, perché in quella radice tutto diventa uno.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 maggio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Rabash, Uomo e donna - Commenti disabilitati su Le lacrime sono diverse per uomini e donne?

Una legge dell’amore è che l’amore non ha limiti. Se dici: “Ti amo al novantanove per cento”, allora non è amore.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), ha proposto un esempio ancora più crudo. Un marito dice alla moglie: “Ti amo ventiquattro ore al giorno, tranne i cinque minuti in cui sono con un’altra donna”. Se dici questo, allora non è più considerato amore.

L’amore è una relazione che deve essere illimitata, deve riempire l’intero vaso, ossia tutto il nostro desiderio. La dimensione del desiderio non ha importanza, sia che il nostro vaso pesi venti  chilogrammi o che ne pesi duecento, ma deve essere l’intero vaso.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 15 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Amore, Rabash - Commenti disabilitati su L’amore ha dei limiti?

Nella realtà odierna, in cui tutti influenzano tutti gli altri, la maggior parte dei nostri problemi deriva da relazioni scadenti. I giochi dell’ego in tutta la società, negli affari, sul lavoro e persino nelle relazioni e in famiglia, ci rovinano la vita. Da un lato, la vita ci costringe a connetterci gli uni con gli altri, ma dall’altro, ognuno di noi ha un ego molto smisurato che ci porta a dare priorità ai nostri interessi rispetto a quelli degli altri. Per progredire da qui verso un futuro migliore, abbiamo bisogno di un nuovo stile di vita.

Il luogo più naturale per sviluppare un nuovo approccio a noi stessi e agli altri è la relazione di coppia, il luogo in cui la mancanza di connessione ci ferisce di più. Non è un caso che le relazioni odierne stiano diventando molto difficili e il nucleo familiare si stia disgregando. Questo è il modo in cui la natura ci suggerisce che è tempo di migliorare la nostra capacità di connetterci gli uni con gli altri. Se impariamo a sviluppare sentimenti, comprensione, atteggiamento e un approccio ottimale verso il nostro partner, acquisiremo nuovi strumenti, percezioni e discernimenti che ci permetteranno di comprendere tutti coloro che ci circondano, vivere in armonia con il mondo e avere successo in ogni ambito della vita.

Il nostro partner ci è stato dato per aiutarci a sviluppare le migliori relazioni possibili. Nella nostra relazione, possiamo identificare e chiarire tutti i sottili discernimenti, piacevoli o meno, che sono radicati nel nostro carattere e nella nostra visione del mondo. Con il suo aiuto, possiamo imparare a usare i nostri tratti per sviluppare la connessione migliore con gli altri nella società.

Fin dall’inizio, siamo entrambi egoisti e quindi molto distanti l’uno dall’altro. Per sviluppare la nostra capacità di uscire dalla nostra ristretta prospettiva egocentrica e iniziare a percepire la realtà attraverso l’altro, dobbiamo chiarire reciprocamente quali sono i nostri desideri e le nostre aspirazioni, cosa vorremmo vedere in noi stessi e nei nostri compagni. Poi, cercheremo di ascoltare l’altro con tutto il cuore, di assorbirlo interiormente. Gradualmente, ci formeremo un’immagine dell’altro, una sua mappa interiore. In seguito, cercheremo di abbandonare il nostro punto di partenza e di avvicinarci l’uno all’altro fino a poterci toccare interiormente. Questo creerà uno spazio comune tra noi e ci impegneremo ad ampliarlo sempre di più. Questa vicinanza, connessione e crescita si basano tutte sul principio di concessione.

Concessione è una parola pesante. A chi piace cedere? Di solito la concessione viene vista come una debolezza: “Mi hanno messo sotto pressione, quindi ho dovuto cedere”. Ma qui si parla di un tipo di concessione completamente diverso. Rinunciamo alla nostra naturale tendenza a pensare solo a noi stessi, che ci rinchiude nel nostro mondo ristretto. La concessione nasce dal desiderio di evolvere come esseri umani, di espanderci, di sentire di più la vita e il mondo che ci circonda. Vogliamo acquisire i desideri, i pensieri, le passioni e le soddisfazioni degli altri. Questo ci darà nuovi strumenti e nuove possibilità per godere della vita. In un certo senso, è come una madre che ha appena partorito: l’amore naturale per il suo bambino la porta a provare più gioia nel dare al bambino di quanta ne provi lui stesso nel ricevere. Possiamo dire che sta facendo una concessione, che ci sta perdendo qualcosa? Al contrario: non scambierebbe quel piacere con nessuna ricchezza al mondo.

L’amore è come un animale domestico che alleviamo attraverso concessioni reciproche. Così diceva spesso il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). In questo processo di crescita, dobbiamo aiutarci a vicenda, darci buoni esempi e parlare dell’importanza di questo sviluppo. Dobbiamo mostrarci a vicenda quanto siamo disposti a cedere l’uno all’altro, quanto ci interessa che l’altro si senta bene e felice e quanto siamo pronti a investire l’uno per l’altro.

Se ci concediamo a vicenda in ogni minimo dettaglio e in ogni piccolo dono che ci facciamo, allora possiamo raggiungere un enorme potere di connessione. Dipende da quanto enfatizziamo l’intenzione interiore dietro ogni nostra azione reciproca, il grande obiettivo che vogliamo raggiungere attraverso la concessione. Possiamo considerarlo una sorta di gioco di coppia, un teatro consapevole in cui recitiamo il prossimo stato che vogliamo raggiungere. Interpretiamo i ruoli delle persone che vogliamo diventare, personaggi ogni volta più evoluti, che vivono con maggiore connessione e amore per gli altri. Gradualmente, il gioco di oggi diventa la realtà di domani.

Questo tipo di concessione si chiama “concessione spirituale” e non è affatto negativa. Rinunciamo al nostro ego per acquisire qualcosa di molto più grande, più elevato e migliore. La concessione spirituale non ci rende schiavi degli altri. Al contrario, ci permette di uscire da noi stessi. Costruiamo lo spazio comune tra noi quando ci eleviamo al di sopra di noi stessi. Dobbiamo trattare i desideri e i pensieri dei nostri partner come più importanti dei nostri, mettendoci al loro servizio. Quindi, ci vestiamo di loro e, di conseguenza, iniziamo a vedere il mondo attraverso i loro sentimenti e la loro mente.

Naturalmente, percepiamo solo ciò che può farci bene o male, e che entra nel nostro spazio percettivo chiuso attraverso i nostri cinque sensi rivolti verso l’interno. La concessione spirituale sviluppa in noi la capacità di superare i limiti del nostro ego, di iniziare a connetterci con le emozioni e i pensieri dell’altro. Gli esercizi reciproci di concessione al nostro partner servono come una sorta di “allenamento spirituale”, che costruisce la nostra capacità di sentire gli altri e, in seguito, il mondo intero in un modo indipendente dal nostro ego, cioè senza il coinvolgimento dell’interesse personale. Questa è chiamata percezione “extracorporea”, in cui percepiamo il mondo così com’è prima che il nostro ego lo filtri. Col tempo, si sviluppano in noi altri cinque nuovi sensi esterni attraverso i quali iniziamo a percepire una realtà superiore.

Quando ciò accade, ringraziamo il nostro partner per averci dato l’opportunità di uscire da noi stessi. Scopriamo che in realtà è stato proprio lui o lei a tirarci fuori dalla prigione del nostro egoismo. Tutte le qualità apparentemente negative che vedevamo nel nostro compagno appaiono sotto una nuova luce. Vediamo come ci completiamo a vicenda. Tutte le sporgenze di uno si incastrano perfettamente con le cavità dell’altro, come in un puzzle, e dalla nostra connessione nasce l’immagine di un’unica persona. Sentimenti come paure e ansie, come la paura di essere feriti, svaniscono quando acquisiamo questo nuovo approccio alla vita.

Allora comprendiamo anche perché “Ama il prossimo tuo come te stesso” è la grande regola della realtà. Attraverso l’amore, scopriamo un mondo completamente diverso davanti ai nostri occhi, un mondo eterno e perfetto. “Ho visto un mondo opposto”, dicevano i grandi che hanno avuto questo merito, e che ci hanno indicato il cammino dello sviluppo. Un lavoro saggio con il nostro partner può sollevarci da un mondo fatto di lotte, attriti e lotte di potere infinite, verso il culmine della nostra evoluzione come esseri creati.

“Quando una persona giunge ad amare gli altri, passa dal suo mondo ristretto, pieno di dolore e ostacoli, a un mondo eterno e vasto di dazione.”
Kabbalista Yehuda Ashlag  (Baal HaSulam)

Basato sull’episodio 40 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Amore, Nuova Vita, Rabash - Commenti disabilitati su Come si costruisce l’amore attraverso concessioni reciproche?

Baal HaSulam era uno studioso impegnato nella scienza pura. Scriveva in uno stile accademico elevato. E il mio maestro Rabash ci è molto vicino. Ci tiene nelle sue braccia e ci mostra: “Questo è il modo in cui dovresti camminare. Questo è esattamente il motivo per cui stai sperimentando tali stati”. Ti guida costantemente come un bambino piccolo, ti aiuta, ti nutre, ti avvolge, fa di tutto per elevarti.

Rabash, in sostanza, ha creato un’enciclopedia Kabbalistica del lavoro spirituale interiore. Nei suoi articoli ha rivelato tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Pertanto, se una persona li studia costantemente, non ha problemi.

Lavorando a una versione abbreviata di questi articoli e rileggendoli più volte, mi rendo conto di quanto siano simili agli alimenti per bambini, senza i quali un bambino non potrebbe sopravvivere. Una persona non può ricevere il nutrimento della Kabbalah che Baal HaSulam le dà in realtà. Baal HaSulam lo illumina a tal punto che è come se mettesse una bistecca sugli occhi di un bambino.

Ma Rabash non lo fa. Egli trasforma tutto questo in porridge, in verdure bollite, in latte, che può essere consumato nelle giuste porzioni. È riuscito a farlo in modo straordinario! E in uno stile e in una forma tali che è impossibile da descrivere!

Ricordo come scriveva, ogni giorno un po’, un po’ di più, un po’ di più, e alla fine della settimana usciva l’articolo. Me lo consegnava, io ne facevo delle copie e lo distribuivo agli studenti. E per tutta la settimana successiva lo leggevamo, finché non usciva un nuovo articolo. E poi di nuovo la stessa cosa. In altre parole, si trattava di un lavoro spirituale interiore e sistematico di padronanza dello spazio spirituale.
[344044]

Da “I Got a Call. Il grande Rabash” 9/3/10

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Materiale correlato:

La Kabbalah: la scienza del dare
A chi sono rivolti gli articoli di Rabash?
Per costruire una struttura dell’anima

Classificato in: Lavoro spirituale, Maestro Spirituale, Rabash, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su Rabash – Il Creatore dell’Enciclopedia del Lavoro Spirituale Interiore

La gioia è una delle emozioni più potenti e appaganti che una persona possa provare. Le persone trovano gioia in molti modi, sia attraverso piaceri semplici come un pasto delizioso, amicizie significative, o grandi realizzazioni come vincere una medaglia olimpica. Tuttavia, per un Kabbalista, la gioia assume un significato completamente diverso.

Un Kabbalista prova gioia non solo negli eventi positivi, ma anche nei momenti che potrebbero sembrare negativi. La sua gioia non deriva dal guadagno personale o dalle circostanze esterne. Piuttosto, essa nasce dal raggiungimento dell’equivalenza di forma con il Creatore. Quando ci uniamo agli altri e creiamo uno spazio per la rivelazione della forza superiore, la forza dell’amore, della dazione e della connessione, proviamo una sensazione piena, genuina e duratura di gioia. Più ci uniamo nel prendersi cura reciproca e nella dazione, più permettiamo alla luce superiore di fluire tra di noi, rivelando il Creatore nella nostra connessione. Questa è la forma più profonda di felicità, in quanto non è fugace, ma è una sensazione eterna di completezza.

Questa gioia spirituale è unica perché deriva dal dare piacere al Creatore e questo, al contempo, ci appaga. Il Creatore stesso non ha bisogno di nulla da noi, ma quando ci allineiamo con le sue qualità e sperimentiamo questa connessione, sentiamo che gioisce con noi. La gioia spirituale non consiste nell’accumulare felicità personale, ma nel lasciare che la forza superiore si manifesti tra noi. Quando le persone si uniscono con l’intenzione di avvicinarsi a questa forza, creano le condizioni per la sua rivelazione e nasce la gioia.

Anche nelle esperienze terrene, l’unione porta gioia. Che le persone si riuniscano per immergersi in una sinfonia, per festeggiare durante un evento sportivo o per condividere altre esperienze comuni, c’è un senso di gioia in questa connessione. Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH), una volta indicò uno stadio pieno di tifosi che esultavano e disse: “Rispettate questo posto perché porta gioia alle persone”. Qualsiasi forma di connessione che non provochi danni è, in fondo, una forza positiva. Tuttavia, perché sia spirituale, deve essere diretta all’unità dell’umanità attraverso la quale scopriamo il Creatore.

La gioia, secondo la Kabbalah, non è statica. È un processo che può essere sempre ampliato. Non esiste uno stato in cui una persona dice: “Sono abbastanza felice, non ho bisogno di nient’altro”. La sensazione di completa realizzazione è un’illusione, perché la vita è un viaggio in continua evoluzione. Pertanto, la gioia deriva dall’avanzare costantemente verso una connessione più grande, proprio come un atleta che si sforza sempre di superare i suoi precedenti risultati.

Curiosamente, la gioia più grande spesso deriva dall’aspettativa. Le gioie future sono le più forti perché rimangono illimitate nella nostra mente. I piaceri del passato sono immagazzinati nella memoria e svaniscono con il tempo, mentre le gioie del presente sono sperimentate ma non ancora pienamente apprezzate. Tuttavia, le gioie future esistono in uno spazio illimitato di possibilità. Quando ci prefiggiamo l’obiettivo del raggiungimento spirituale, cioè di raggiungere il completo equilibrio con la natura o l’adesione al Creatore, che sono la stessa cosa, l’attesa di raggiungere questa meta ci riempie di un immenso senso di gioia.

I Kabbalisti trovano gioia anche in quelli che la maggior parte delle persone considererebbe ostacoli. Le discese e le difficoltà sono una parte naturale del processo spirituale. Tuttavia, un Kabbalista comprende che ogni discesa è una preparazione per un’ascesa più elevata. Rivelando un desiderio più grande durante questi punti bassi, creiamo il potenziale per una rivelazione di luce più significativa. Per questo motivo i Kabbalisti si rallegrano sia delle discese che delle ascese spirituali, sapendo che il percorso stesso porta a un maggiore sviluppo spirituale.

Uno dei principi fondamentali della Kabbalah è che il lavoro stesso deve risvegliare la gioia. Non si tratta di inseguire ricompense o di aspettarsi benefici in futuro, ma di trovare la felicità nel processo di cercare di attivare le qualità spirituali nelle nostre stesse connessioni, cioè i nostri impulsi a dare, a connetterci positivamente e a prenderci cura degli altri. Possiamo coltivare questa gioia ricordandoci costantemente che siamo stati scelti per questo cammino, che il Creatore ci avvicina e che ogni momento è un’opportunità per rivelare qualcosa di più profondo.

Ma come possiamo noi esseri egoisti, che desideriamo godere solo per il nostro beneficio personale, provare gioia per qualcosa che contraddice la nostra natura? La gioia deriva dall’inserimento in un ambiente che sostiene il nostro desiderio di elevarci al di sopra del nostro egoismo e di sentire la presenza del Creatore. Come un viaggiatore attende con ansia un viaggio imminente e prova gioia ancor prima che inizi, così anche noi che desideriamo avanzare spiritualmente dobbiamo immaginare il nostro progresso spirituale come un viaggio in divenire verso un futuro incredibile.

Un altro aspetto fondamentale della gioia provata da un Kabbalista è che non si tratta di una gioia legata a un risultato individuale, ma a una dazione reciproca. Quando agiamo non per un guadagno personale ma per portare gioia agli altri, emerge un nuovo tipo di appagamento. Questo si chiama “lavorare per il bene del Creatore”, perché rispecchia la qualità di dazione assoluta della forza superiore. Quando le persone si uniscono in questo modo, creano un vaso per la rivelazione del Creatore e questa rivelazione è la fonte ultima della gioia.

Raggiungere questa gioia richiede studio e pratica. Non nasce naturalmente in un mondo guidato dall’ego. Ecco perché la saggezza della Kabbalah sottolinea l’importanza di un gruppo di sostegno, che noi chiamiamo “ decina”, in cui i suoi membri si esercitano nella reciproca dazione. Attraverso questi esercizi, iniziamo gradualmente a percepire la forza nascosta dietro la realtà, il Creatore. Proprio come un artista allena il proprio occhio a vedere la bellezza nei dettagli più sottili, una persona immersa in un ambiente che da valore al progresso spirituale inizia a percepire la gioia della dazione.

La gioia spirituale che sperimentiamo in questo processo è quindi una sensazione in continua espansione che cresce man mano che ci allineiamo con le qualità spirituali eterne e perfette dell’amore, della dazione e della connessione. Più coltiviamo queste qualità nelle nostre intenzioni, nei nostri atteggiamenti e nelle nostre connessioni reciproche, più trasformiamo la nostra percezione della realtà e scopriamo che la gioia non si trova in ciò che riceviamo dagli altri, ma nel nostro moto per uscire da noi stessi, per amare, curare e connetterci positivamente con gli altri.

Basato sul video “Joy – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman”.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Felicità, Rabash, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su In quali occasioni avete sperimentato di essere pieni di gioia?

Nelle prime ore del mattino, entravo in cucina e trovavo piatti con avanzi di hummus, cipolle, pane e un po’ di liquore. Era un luogo in cui il legame tra le persone andava oltre la routine quotidiana. Questa consapevolezza mi è apparsa quando ho approfondito la saggezza della Kabbalah sotto la guida del mio maestro, il kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (il RABASH). Intorno a me sedevano sei anziani, discepoli del grande kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), che formavano un piccolo gruppo affiatato, quasi un mini kibbutz all’interno della città.

Questo gruppo viveva un’esistenza semplice, lavorando solo il necessario e trascorrendo le ore rimanenti insieme a studiare e a gustare i pasti. Il cibo non era il punto focale; si trattava della connessione dei cuori, un’emulazione del nostro stato spirituale come un’unica anima vitalizzata da un’unica forza d’amore e di donazione. Il Baal HaSulam sognava di creare un kibbutz con i suoi studenti per incarnare lo stile di vita di quella che lui chiamava “l’ultima generazione”: una vita di condivisione spirituale e di collaborazione materiale.

Tuttavia, se la Kabbalah descrive come raggiungere la destinazione finale delle nostre vite nel modo più breve, piacevole e consapevole possibile, uno stato di unità globale dell’umanità, allora perché istituire una società chiusa? Non dovrebbero vivere in mezzo a tutti? L’idea non era di isolarsi, ma di costruire una piccola società, un nucleo per il popolo unito di Israele, gettando le basi per una nazione unita.

Anche dopo la morte di Rabash e la formazione di un gruppo chiamato “Bnei Baruch” (cioè i “figli di Baruch”, in riferimento al mio maestro), il sogno di fondare un kibbutz è rimasto costante. Abbiamo esplorato le opzioni in tutto Israele, a nord e a sud, alla ricerca di un luogo in cui vivere semplicemente e in cui poterci dedicare agli insegnamenti. Tuttavia, più cercavamo, più trovavamo le porte chiuse a quest’idea e ci rendevamo conto che non era destinata alla nostra generazione. Dovevamo connetterci nelle condizioni attuali.

Mentre ci avviciniamo all’ultima generazione che Baal HaSulam ha descritto, l’era del Messia, dove il “Messia” (ebr. Moshiach) è la forza (ebr. Moshech) che ci tira fuori dai nostri ego individuali per entrare in uno stato unificato, l’unità attraverso l’istituzione di una piccola società chiusa sembra un’idea sempre più lontana. Oggi, invece, l’idea dell’unità deve raggiungere l’umanità in generale e coloro che si identificano con la necessità di unirsi al di sopra delle nostre innate pulsioni egoistiche formano il piccolo gruppo pionieristico dell’umanità che avvia tale connessione. Questo gruppo non si trova fisicamente in un kibbutz o in un campo chiuso, ma piuttosto un gruppo di desideri che anelano alla realizzazione del nostro futuro stato unificato più avanzato e che sono disposti ad applicarsi per portare l’unità in primo piano tra i valori e le priorità umane.

In sostanza, la ricerca di un luogo chiuso per condurre il nostro studio e la nostra connessione ci ha portato a svegliarci da un sogno alla realtà che i kabbalisti del nostro tempo sottolineano: che l’unità di oggi non è solo per un gruppo chiuso, ma per l’umanità in generale, e il nostro percorso verso l’unità consiste nell’adattarsi alle condizioni globali della nostra epoca.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Rabash, Spiritualità - Commenti disabilitati su La spiritualità non è per gruppi isolati. È per l’umanità.