Il Cantico dei Cantici è il più grande canto d’amore di tutti i tempi. Oltre a essere profondamente toccante, è anche ricco di significati nascosti. In un’epoca in cui persino i film raramente rappresentano il vero amore, scopriamo uno degli strati del mistero celato nel Cantico dei Cantici.

I canti sono solitamente scritti per qualcuno. Dunque, per chi è stato scritto il Cantico dei Cantici?

Secondo la saggezza della Kabbalah, il Cantico dei Cantici è stato scritto per una persona che già sente che la vita stessa è amore. Che tutta la natura è amore. Che la forza generale che governa il mondo è caratterizzata dall’amore. E anche che, ovunque non percepiamo amore, ciò rappresenta in realtà un invito a completare ciò che manca attraverso il nostro stesso amore.

Che cos’è l’amore? Quando amiamo qualcuno perché ci fa del bene, non amiamo veramente quella persona, bensì il piacere che essa ci procura. Naturalmente, ci avviciniamo a ciò che ci porta beneficio e ci allontaniamo da ciò che ci danneggia. Agiamo secondo i nostri istinti, impulsi e desideri. Pertanto, il nostro amore per qualsiasi cosa al di fuori di noi stessi è essenzialmente amore per noi stessi.

Il vero amore significa elevarsi al di sopra dei nostri desideri, sentire gli altri, partecipare alla loro esperienza, percepire ciò che desiderano e cercare di soddisfare ciò che manca loro.

In definitiva, questo è il modo in cui dovremmo rapportarci a tutti e a tutto, cioè ai livelli inanimato, vegetativo e animale della natura, così come a tutti gli esseri umani. In questo modo ci allineiamo con un mondo che è interamente amore. Dobbiamo vedere noi stessi come persone che amano tutti, cioè condividendo i desideri di ciascuno, le sofferenze di ciascuno e percependo ciò di cui ogni persona ha bisogno.

Quando ci rapportiamo al mondo in questo modo, iniziamo a scoprire che esiste davvero una forza superiore d’amore che opera in ogni cosa. Il Cantico dei Cantici inizia proprio da questa prospettiva elevata.

Attraverso la sua esplorazione e comprensione della realtà nel suo insieme, Re Salomone, il più saggio di tutti gli uomini, compose il Cantico dei Cantici. Non è una storia romantica tra due amanti, ma lo sviluppo di una relazione d’amore tra una persona e l’intera realtà.

«Il Cantico dei Cantici, che è di Salomone. Mi baci con i baci della sua bocca.»

Queste sono le sue parole iniziali.

Nello stato qui descritto, siamo uniti nell’amore a tutta la realtà a un livello molto elevato, nel quale desideriamo «baciare», cioè dare, elargire e colmare ogni cosa di bontà. Da lì, iniziamo a esaminare come approfondire ed espandere questi legami d’amore.

L’amore descritto nel Cantico dei Cantici è come indossare un nuovo paio di occhiali. Invece di guardare la realtà attraverso la lente di «Come posso consumare tutto?», ora guardo la realtà attraverso la domanda: «Come posso completare tutto? Come posso portare tutti a uno stato in cui provino piacere attraverso di me, in cui io aggiunga bontà alle loro vite?»

Questo significa amare. In uno stato simile, davanti a noi si aprono infinite opportunità di fare del bene, in ogni momento della nostra vita.

La mano sinistra e la mano destra

Nel Cantico dei Cantici viene detto due volte:

«La sua mano sinistra è sotto il mio capo e la sua destra mi abbraccia.»

La sinistra e la destra simboleggiano due forze dentro di noi: una forza negativa e una forza positiva.

Naturalmente, attraverso la forza negativa percepiamo ciò che ci manca, ciò che manca agli altri e come potremmo utilizzare questa conoscenza a nostro vantaggio. Ma se il nostro desiderio è amare veramente, allora dobbiamo usare questa stessa forza sinistra, che ci permette di sentire gli altri, in modo opposto, con l’intenzione di abbracciarli.

Un abbraccio richiede due braccia. Con la forza sinistra individuiamo ciò che manca a un’altra persona. Con la forza destra la abbracciamo, cioè utilizziamo la consapevolezza dei suoi bisogni non per sfruttarla a nostro vantaggio, ma per scoprire come possiamo farle del bene. Senza la forza sinistra, che è l’ego ed è anche chiamata «inclinazione al male», non percepiremmo affatto gli altri.

Gli animali non possiedono né un’inclinazione al male né una consapevolezza degli altri in questo senso. Quando hanno bisogno di cibo, per esempio, sorge un impulso istintivo e lo soddisfano. Gli esseri umani, invece, possiedono un ego strutturato in modo univoco. Esso ci spinge continuamente a elevarci al di sopra degli altri, a essere più intelligenti, più affermati, più forti e più attraenti. Non importa come: l’importante è essere «di più».

L’ego ci spinge a trarre soddisfazione dal fatto di essere al di sopra degli altri. Per esempio, se investo nel mercato azionario e gli altri guadagnano 10.000 dollari mentre io ne guadagno 20.000, mi sento soddisfatto. Ma se mi dicessero che, invece di guadagnare 20.000 dollari, potrei guadagnarne 40.000, a condizione però che gli altri ne guadagnassero 100.000, probabilmente mi sentirei male.

Senza l’ego, l’amore non può essere raggiunto.

Per questo Re Salomone disse:

«L’amore copre tutte le trasgressioni» (Proverbi 10:12).

La perfezione della nostra relazione con gli altri, cioè l’equilibrio tra le forze sinistra e destra insieme, è ciò che viene chiamato «amore». L’espressione dell’amore consiste nel rapportarci a noi stessi come a uno strumento per soddisfare gli altri. Quando questo diventa la nostra fonte di piacere, viviamo nella sensazione stessa dell’amore.

La bellezza della realtà

Il Cantico dei Cantici proclama:

«Tu sei bellissima, amore mio; i tuoi occhi sono come colombe.»

E:

«Tu sei tutta bella, amore mio; in te non vi è alcun difetto.»

Tutte queste descrizioni dettagliate della bellezza testimoniano un amore immenso.

Nella vita quotidiana, una madre che ama il proprio bambino vede quel figlio come il più bello del mondo. Chiunque amiamo ci appare bello. La nostra attenzione nei suoi confronti, il desiderio di soddisfare i suoi bisogni e l’impegno che dedichiamo al suo benessere lo rendono bello ai nostri occhi.

A un livello più profondo, quando il Cantico dei Cantici descrive l’amata come bella, insegna che la creazione stessa è perfetta e non contiene alcun difetto. L’unica cosa che richiede una correzione è il nostro atteggiamento nei confronti del mondo. La donna, l’amata, simboleggia tutta la creazione, mentre l’uomo simboleggia il Creatore. Quando sviluppiamo l’atteggiamento «Ama il tuo prossimo come te stesso», anche noi scopriremo che la realtà è bella e che ogni suo dettaglio è perfetto.

L’amore che non dipende da nulla

Il Cantico dei Cantici è stato scritto dal livello dell’amore incondizionato.

Nei canti comuni, quando qualcuno dice «Ti amo», il significato nascosto è spesso: «Voglio usarti a mio vantaggio». Posso offrirti attenzione, affetto e persino regali per attirarti verso di me e aumentare il mio piacere.

Nel Cantico dei Cantici è il contrario. Cerco il tuo bene. Il mio amore e il mio dare non dipendono dal ricevere qualcosa in cambio. In uno stato simile, è come se io stesso non esistessi più. Vivo dentro la persona che amo.

«La mia colomba, la mia perfetta, è unica.»

Chi è questa «unica»? Tutta la creazione è un unico sistema completo, costruito sulla crescente integrazione delle forze positive e negative. La bellezza è perfezione, e la perfezione viene percepita quando vediamo come il bene e il male si completino a vicenda, come nessuno dei due possa esistere senza l’altro. Quando ciò che appare come male diventa il fondamento sul quale si rivela il bene, emerge una sensazione di completezza e di gioia.

Malato d’amore

Dopo aver costruito dentro di noi un atteggiamento d’amore verso tutto e tutti coloro che ci circondano, scopriamo la forza superiore presente nella natura, una forza che è interamente amore. È come se ricevessimo da essa onde di calore, onde belle e benevole che ci circondano, ci abbracciano e ci sostengono continuamente.

«Sono malata d’amore.»

L’amore ci pervade completamente, al punto che non sentiamo più noi stessi. Sentiamo soltanto l’amore che ci riempie. Usciamo da noi stessi, ci eleviamo al di sopra della nostra natura, come se non esistessimo più, e rimane soltanto questa sensazione di amore universale.

Questo è il nostro punto di unione con il Creatore, il punto di adesione, la suprema unione spirituale tra noi e la forza universale dell’amore che riempie tutta la creazione. È così che raggiungiamo il culmine del nostro sviluppo e realizziamo il pieno potenziale che risiede dentro di noi.

Basato su “Nuova Vita 189 – Cantico dei Cantici” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il significato del Cantico dei Cantici di Re Salomone?

Una delle scoperte più sorprendenti dell’Ecclesiaste è che la felicità di una persona non si trova nella ricchezza o nei beni materiali. Più cerchiamo di accumulare per noi stessi, cioè di colmarci di piaceri, più crescono i nostri desideri e, in seguito, proviamo un senso di vuoto ancora maggiore.

A questo proposito, Kohelet affermò: «Chi ama il denaro non ha mai abbastanza denaro.» I saggi svilupparono ulteriormente questa idea, dicendo:

«Poiché tutti i loro beni e le loro proprietà sono esclusivamente per se stessi, e chi possiede cento ne vuole duecento, ne consegue che una persona non muore con metà dei propri desideri soddisfatti.»

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Lo studio delle dieci Sefirot, Parte 1, «Osservazione interiore».

In altre parole, non solo non riusciamo a rimanere felici a lungo grazie a ciò che acquistiamo, ma raddoppiamo effettivamente il nostro senso di mancanza.

Allo stesso modo, possiamo osservare che negli ultimi decenni l’umanità ha cercato intensamente la felicità. Prima di allora, fino alla metà del secolo scorso, l’umanità era principalmente preoccupata della sopravvivenza. Le persone si concentravano sull’avere una casa, guadagnarsi da vivere, mantenersi in buona salute e prendersi cura delle proprie famiglie. Queste cose portavano loro felicità.

Oggi, a differenza del passato, il mondo occidentale è immerso nell’abbondanza materiale, soprattutto per quanto riguarda i beni di consumo. La maggior parte di noi è impegnata a inseguire i piaceri della vita più che a garantire la propria sopravvivenza. L’intero mondo è aperto davanti a noi, con stimoli e opportunità senza fine. Eppure trovare entusiasmo e novità diventa sempre più difficile.

Più conoscenza, più dolore

L’Ecclesiaste affronta anche il tema della saggezza e della conoscenza. Kohelet credeva che acquisendo saggezza e conoscenza avrebbe raggiunto la felicità che desiderava. Si dedicò allo studio, solo per scoprire: «Con molta saggezza viene molto dolore, e aumentando la conoscenza aumenta il dolore.» Conclude poi che «non vi è ricordo duraturo del saggio più di quanto ve ne sia dello stolto», nel senso che alla fine entrambi concludono la propria vita allo stesso modo, senza che la saggezza offra loro alcun vantaggio.

In definitiva, ciò che tutti desideriamo è essere felici e godere della vita. Cerchiamo di raggiungere questo obiettivo attraverso i beni materiali, le esperienze, i figli di successo, le relazioni, i traguardi e molto altro. Anche la saggezza e la conoscenza servono come mezzi per ottenere piacere e felicità.

Oggi la società umana sviluppata ha raggiunto livelli senza precedenti nella conoscenza, nella scienza, nella tecnologia, nell’economia e nella medicina. Eppure non abbiamo ancora trovato la strada per la felicità. Come l’Ecclesiaste, scopriamo che una conoscenza vastissima non permette a una persona di sentirsi più felice o più appagata degli altri. Al contrario.

Questo solleva una domanda: possiamo trovare la felicità attraverso il nostro lavoro?

Che cosa guadagna una persona da tutto il suo lavoro?

L’Ecclesiaste parla anche di lavoro, attività, azioni e creazione. Per semplicità, useremo il termine «lavoro».

Lavoriamo per guadagnarci da vivere, ma non sempre ci piace il nostro lavoro, né esso soddisfa sempre le nostre necessità. Oggi, oltre a essere una fonte di reddito, il lavoro è legato anche allo sviluppo della carriera. La ricerca del successo in termini di posizione sociale, denaro e prestigio, tutto ciò che associamo alla felicità, ci spinge a cercare sempre maggiore soddisfazione attraverso la nostra carriera.

Sotto la pressione sociale, molti sentono che, se non hanno successo, sono in qualche modo persone prive di valore. La pressione a raggiungere determinati risultati può danneggiare la nostra salute fisica e mentale, così come le nostre relazioni con gli altri. È così che la vera felicità diminuisce progressivamente.

A questo proposito, l’Ecclesiaste conclude:

«Che cosa ricava una persona da tutta la sua fatica e dall’affanno del suo cuore con cui si affatica sotto il sole? Tutti i suoi giorni sono pieni di dolore e il suo lavoro è sofferenza; persino di notte la sua mente non trova riposo.»

La felicità non si ottiene attraverso il denaro, la conoscenza o il successo professionale. Come possiamo allora conservarla e godere veramente della vita? La risposta sta nella comprensione della natura del nostro desiderio.

Il meccanismo del piacere

Dentro ognuno di noi esiste un desiderio innato, l’aspirazione a godere della vita. Tutti vogliamo stare bene ed essere felici. Ogni azione che compiamo nasce da questo desiderio fondamentale. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene chiamato «il desiderio di ricevere piacere e delizia».

Desiderare il piacere significa voler essere colmati da un senso di vita e vitalità. Possediamo molti desideri diversi e, quando li soddisfiamo, proviamo piacere. I desideri più basilari sono quelli relativi al cibo, al sesso, alla famiglia e a bisogni simili. Al di là di questi desideri orientati alla sopravvivenza, che anche gli animali possiedono, la natura sviluppa negli esseri umani desideri più elevati. Cerchiamo il piacere attraverso il denaro, l’onore, il potere e l’acquisizione di conoscenza e saggezza. Si tratta di desideri sociali e umani che crescono man mano che ci confrontiamo con gli altri. Ogni persona possiede questi desideri in proporzioni diverse.

Esaminiamo come funziona il nostro desiderio. Supponiamo che io desideri moltissimo trasferirmi in un nuovo appartamento e che alla fine ci riesca. Per un mese, due mesi o forse persino un anno ne sono felice. Ma con il passare del tempo, quel piacere svanisce e alla fine mi ritrovo nuovamente con una sensazione di vuoto.

Lo stesso accade quando ho molta sete. Il primo sorso mi procura un piacere immenso, ma a ogni sorso successivo il piacere diminuisce. Alla fine non riesco più a bere, almeno finché il desiderio non si rinnova.

Lo stesso principio vale per tutto ciò che diventa abituale. Il motivo è che il nostro piacere non risiede nell’oggetto in sé, ma nell’ingresso ripetuto del piacere nel nostro desiderio. Una volta ottenuto ciò che volevamo, il forte desiderio che provavamo comincia a indebolirsi e, di conseguenza, anche la nostra sensazione di piacere svanisce.

Spesso sentiamo dire dalle persone: «Volevamo una vita migliore, studiare qualcosa di interessante, costruire una carriera, avere successo negli affari… Volevamo sposarci e l’abbiamo fatto. Abbiamo tutto e ogni giorno ci svegliamo accanto alla persona che conosciamo così bene…»

Una volta realizzate le loro aspirazioni, subentra la routine. Cominciano a cercare qualcosa di nuovo. Questo può assumere la forma di vacanze, cambiamenti di casa o ampliamento della famiglia. Le persone fanno fatica a mantenere la sensazione che qualcosa di nuovo stia entrando nella loro vita e le stia rivitalizzando.

L’esperienza della vita ci porta infine a comprendere che, per quanto ci sforziamo di essere felici, non ci riusciamo veramente. Viviamo tutti secondo uno schema familiare: andiamo al lavoro, risparmiamo denaro per le vacanze, la casa e l’istruzione, compriamo cose per sentirci bene e cerchiamo di proteggere noi stessi e i nostri figli dai pericoli. Finché alla fine ci stanchiamo, invecchiamo o cominciamo a sentire che l’intera corsa è futile, e ci chiediamo: «Qual è lo scopo di tutta questa vita?»

Si scopre che la vita umana ha davvero uno scopo. Tutto ciò che attraversiamo sviluppa infine dentro di noi domande esistenziali come: Qual è il significato della nostra vita? Perché viviamo?

Sono le stesse profonde domande che si pose l’Ecclesiaste.

Il re Davide, nel Libro dei Salmi, consigliò: «Gustate e vedete quanto è buono il Signore.» Ciò significa che la vera felicità e il vero sapore della vita si trovano nell’acquisire la qualità dell’amore e della dazione.

Infatti, l’Ecclesiaste, figlio del re Davide, conclude la sua ricerca dopo aver sperimentato tutte le prove della vita: «La conclusione di tutto il discorso, dopo aver ascoltato ogni cosa: temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo è il tutto dell’umanità.»

I Kabbalisti spiegano che parlare di Dio o parlare della natura equivale alla stessa cosa e che i comandamenti sono sinonimo di leggi (per un’ulteriore discussione, si veda La Pace, del Kabbalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]).

Al termine della sua ricerca, l’Ecclesiaste scoprì che il senso di pienezza nella vita deriva dal vivere secondo le leggi della natura. La legge generale della natura è l’aspirazione all’equilibrio tra tutte le sue parti, un’aspirazione all’unità universale. A livello umano, la Torah definisce questo principio attraverso la grande regola: «Ama il tuo prossimo come te stesso.»

Se realizziamo pienamente questo principio, creando relazioni di amore e di dazione al di sopra di tutte le differenze che esistono tra noi, diventiamo simili alla forza dell’amore e della dazione che sta alla base della natura e, insieme, raggiungiamo la felicità.

Fin dall’inizio, il cuore umano è egoista. La natura umana consiste nel voler avere tutto per sé e nel pensare innanzitutto al proprio beneficio, consciamente o inconsciamente. Kohelet nacque con la stessa natura. Inizialmente voleva tutto per sé, ma scoprì che la felicità non si trova nella soddisfazione di un singolo desiderio.

«Nulla di nuovo sotto il sole», dichiarò l’Ecclesiaste, intendendo che ogni tentativo di godere della vita in modo egoistico conduce infine al vuoto e alla necessità di cercare qualcosa di nuovo. Giunse a comprendere che la felicità può essere raggiunta soltanto quando troviamo il corretto atteggiamento di amore e di dazione verso gli altri.

Questo si riferisce alla connessione perfetta tra le persone, nata dal desiderio di assomigliare alla forza superiore, la cui natura è amore e dazione. Ogni persona si prende cura degli altri così come si prende cura di se stessa e della propria famiglia, mentre tutti gli altri si prendono cura di lei a loro volta. Ogni persona soddisfa i desideri degli altri e gli altri soddisfano i suoi. Solo attraverso questa reciprocità le persone possono donarsi a vicenda l’autentica felicità.

Che ci sia concesso il merito di raggiungerla.

Basato su “Nuova Vita 187 – Ecclesiaste” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Qual era il peccato principale di Sodoma e Gomorra? In che modo è collegato alla condizione della società odierna? Che cosa deve cambiare se vogliamo evitare di attirare su noi stessi la distruzione?

Si dice che il motto di Sodoma fosse: «Ciò che è mio è mio, e ciò che è tuo è tuo.» Io sono qui, tu sei là, non avvicinarti a me. Punto. Questo atteggiamento si manifestava nel fatto che a Sodoma era proibito aiutare un’altra persona, sostenere qualcuno o portare beneficio alla società.

Il Midrash racconta:

«Accadde che due giovani donne andarono a prendere dell’acqua. Una disse all’altra: “Perché hai un aspetto così malato?”. L’altra rispose: “Il mio cibo è finito e sono vicina alla morte”. Che cosa fece allora? Riempì di farina la brocca d’acqua della sua amica e la scambiò con la propria. Quando gli abitanti scoprirono ciò che aveva fatto, la catturarono e la bruciarono.» (Genesi Rabbah 49:6)

In termini semplici, una delle ragazze spiegò che non aveva più nulla da mangiare. La sua amica riempì di nascosto la sua brocca d’acqua con della farina e scambiò le brocche, affinché nessuno sapesse che la stava aiutando. Ma il segreto venne scoperto e la ragazza che aveva offerto il suo aiuto fu giustiziata. Questo era il clima che regnava a Sodoma ed è per questo che essa simboleggia il luogo più terribile che si possa immaginare.

Non c’è nulla di peggiore della recisione dei legami umani. La disconnessione è uno stato di morte. Questa idea è suggerita anche dalla storia della moglie di Lot, che fu trasformata in una statua di sale. A Sodoma, la vita stessa era impossibile perché le persone erano disconnesse le une dalle altre.

Possiamo percepire qualcosa di simile in ogni relazione. Se le persone litigano e si urlano contro, esiste ancora la possibilità che in seguito si riconcilino e facciano pace. La relazione potrebbe persino diventare più profonda proprio grazie al superamento dell’attrito. Ma se il contatto viene interrotto completamente, non c’è alcuna speranza di sviluppo.

Da una prospettiva più ampia, l’indifferenza è il male più grande perché va contro la direzione generale dello sviluppo della realtà. Che cosa significa? La natura è interconnessa in tutte le sue parti. È un sistema globale e integrale. L’intera natura evolve gradualmente verso uno stato di equilibrio e complementarità reciproca. È così che si forma la rete della vita. È così che funziona anche il nostro corpo, attraverso la cooperazione tra le sue diverse parti. I livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono sincronizzati e collegati in un unico meccanismo dalla forza della natura che li fa funzionare istintivamente.

Solo gli esseri umani si sono sviluppati fino al livello della consapevolezza e della possibilità di scegliere liberamente. La natura, per così dire, ci ha lasciato una sfera di azione indipendente.

Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che siamo tutti parti di un unico insieme e ci relazioneremo gli uni agli altri con considerazione e amore. Insieme saliremo a un nuovo livello di esistenza, spirituale, eterno e perfetto, al di là delle limitazioni del tempo, dello spazio e del movimento. Ma prima di raggiungere questo stato, c’è molto da esaminare e molto lavoro da compiere. Dobbiamo imparare che cosa è veramente bene e che cosa è veramente male, che cosa è menzogna e che cosa è autentica verità.

Tornando a Sodoma, il Talmud racconta del famoso «letto di Sodoma», un unico letto sul quale tutti i visitatori erano costretti a sdraiarsi. Se un ospite era più lungo del letto, gli venivano tagliate le parti che sporgevano; se era più corto, veniva stirato per adattarlo alla misura del letto (Sanhedrin 109b). Qui vediamo il principio sodomita del conformismo imposto, della creazione dell’uniformità attraverso la forza. Tutti dovevano avere le stesse inclinazioni, le stesse opinioni e gli stessi comportamenti, né più né meno. Perché? Affinché non potesse emergere alcuna possibilità di completamento reciproco tra individui diversi.

Questo distrugge l’unicità che la natura ha donato a ogni persona, un’unicità che permette il reciproco arricchimento tra tutti gli esseri umani. Se io possiedo qualcosa che tu non possiedi, e tu possiedi qualcosa che io non possiedo, allora, entrando in connessione l’uno con l’altro, possiamo entrambi beneficiare delle qualità che ciascuno di noi ha ricevuto. Come lo scambio di sostanze all’interno di un organismo vivente, possiamo dare gli uni agli altri e ricevere gli uni dagli altri, creando tra noi un flusso di vita e vitalità.

Ma Sodoma santificava la separazione e la divisione. In un certo senso, c’è persino una sorta di logica in questo. Se io sono naturalmente egoista e tu sei naturalmente egoista, allora forse è meglio mantenere le distanze.

Tuttavia, Abramo, l’uomo della benevolenza, aveva una visione del mondo fondamentalmente diversa. Dopo aver scoperto che un’unica forza opera in tutta la natura e aver compreso che anche tra gli esseri umani deve emergere un’unità complementare, scoprì un metodo per correggere l’egoismo ristretto, chiamato «inclinazione al male». Oggi questo metodo viene studiato come la saggezza della Kabbalah.

Abramo esaminò la possibilità di salvare Sodoma, ma non riuscì a trovare nemmeno dieci persone, che rappresentavano il numero minimo necessario per il lavoro di gruppo finalizzato a raggiungere una connessione integrale, in accordo con la direzione generale dell’evoluzione della creazione. Per questo motivo, Sodoma non aveva alcuna base per continuare a esistere e fu distrutta.

Da allora sono passate migliaia di generazioni e l’umanità ha costruito una vasta civiltà. Oggi il mondo sta diventando rapidamente sempre più interconnesso e interdipendente, mettendoci tutti sulla stessa barca. Chiunque cerchi di separarsi dagli altri scopre che è impossibile, perché tutti influenzano tutti gli altri. Che ci piaccia o no, questo è un dato di fatto.

Allo stesso tempo, l’ego ha raggiunto un livello senza precedenti e le relazioni tra le persone diventano sempre più tese. È una situazione estremamente pericolosa per tutti.

Quando riconosceremo di essere arrivati a un vicolo cieco, e che la natura egoistica degli esseri umani deve essere corretta, allora scopriremo il bisogno della saggezza della connessione di Abramo.

Basato su “Nuova Vita 185 – Sodoma e Gomorra” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Sodoma e Gomorra sono un esempio valido anche per i giorni nostri?

Il Libro dello Zohar, con il commentario Sulam («Scala»), e Lo Studio delle Dieci Sefirot (TES) sono due fonti davvero monumentali di potere spirituale. Non sono semplicemente libri nel senso ordinario del termine. Sono opere fondamentali che presentano la struttura del sistema spirituale. Il Libro dello Zohar rivela questo sistema attraverso il commentario Sulam, mentre il TES funge da commentario completo agli scritti dell’ARI, spiegando le leggi e i meccanismi dei mondi superiori.

L’unicità di queste fonti non risiede nelle informazioni che contengono, ma nella forza spirituale in esse racchiusa. Quando le studiamo correttamente, ci connettiamo al sistema spirituale che descrivono. Attraverso questa connessione, attiriamo su di noi l’influenza della luce superiore.

Ciò non dipende dalla comprensione intellettuale. Molte persone credono che sia necessario raggiungere prima una percezione spirituale per poter trarre beneficio da questi testi, ma non è così. Anche se non comprendiamo nulla di ciò che leggiamo, possiamo ricevere la loro influenza. Studiando queste autentiche fonti Kabbalistiche e sforzandoci di connetterci al sistema interiore che descrivono, attiriamo un’illuminazione proveniente dalla luce che gradualmente ci conduce verso il conseguimento spirituale.

La luce agisce su una persona in base alle necessità della sua anima e la guida attraverso le fasi dello sviluppo spirituale. Fino a che punto bisogna progredire? Fino al pieno sviluppo delle potenzialità dell’anima. Ogni persona deve ascendere attraverso i gradi spirituali fino a raggiungere il Mondo dell’Infinito (il Mondo di Ein Sof) e conseguire proprio il luogo dal quale la sua anima è discesa in questo mondo.

Pertanto, lo studio di queste grandi opere Kabbalistiche non è un’attività accademica, bensì un mezzo pratico per connettersi alla realtà spirituale che governa la nostra esistenza. Attraverso di esse, risvegliamo la forza capace di trasformare la nostra percezione, correggere la nostra natura e guidarci nuovamente verso la nostra radice eterna.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Properties of our Generation” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, andata in onda il 30 settembre 2010.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Ciò che ha elevato l’umanità al di sopra  del mondo animale è stato lo sviluppo dell’ego. La Kabbalah definisce l’ego come il desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio, a spese degli altri. Con un desiderio egoistico che diventava sempre più forte, abbiamo costruito una vasta civiltà. Alla fine è emerso un mondo interconnesso, nel quale tutti dipendono gli uni dagli altri, eppure le persone sono sempre meno capaci di tollerarsi a vicenda. In una realtà simile, se non impariamo a funzionare attraverso la connessione e la complementarità, come parti dello stesso meccanismo, come fratelli e sorelle in una famiglia sana, nessuno avrà un futuro positivo.

La preghiera, nel senso più profondo della parola, è un lavoro interiore volto ad adattare la natura egoistica che è dentro di noi alla natura interconnessa che ci circonda e che si sta avvicinando sempre più a noi, verso la quale dobbiamo avanzare. “Non fare agli altri ciò che è odioso per te”, considerazione reciproca, responsabilità reciproca e “ama il prossimo tuo come te stesso”. Per vivere in una società simile, dobbiamo prima correggere il nostro cuore.

Nel lavoro della preghiera, ci rivolgiamo al nostro cuore, lo esaminiamo, gli parliamo e lo rendiamo più sensibile. Vogliamo che diventi un po’ più ricettivo, aperto, sensibile e capace di dare. Vogliamo che diventi come il cotone, capace di assorbire tutti dentro di sé e, a sua volta, riversare bontà nel mondo. Vogliamo che funzioni emotivamente insieme agli altri cuori, secondo una reciprocità simile a quella che esiste tra il cuore e gli altri organi di un corpo vivente.

In generale, il cuore simboleggia la totalità dei desideri di una persona, ed è attraverso il cuore che sperimentiamo il mondo. La nostra immagine della realtà si forma quando qualcosa di sconosciuto entra attraverso i cinque sensi e viene ricevuto nel desiderio generale chiamato “cuore”. Per natura, questo desiderio è egoistico e, attraverso di esso, una persona percepisce ciò che può esserle utile o ciò che può danneggiarla. Oltre questo, il cuore non è in grado di percepire. Pertanto, aprire il cuore significa rimuovere il filtro egoistico che lo ricopre. È una sorta di guscio che ci impedisce di percepire il mondo vasto e illuminato che già esiste intorno a noi, qui e ora: l’intera realtà.

Il lavoro della preghiera consiste nell’ampliare il più possibile i nostri sentimenti, allargare il nostro campo di percezione e lavorare sul cuore bloccato affinché possa aprirsi. Dobbiamo esaminare perché percepiamo il mondo in un determinato modo e come possiamo arrivare a percepirlo diversamente.

La forma finale del nostro sviluppo consiste nel diventare uniti con tutti, connessi “come un solo uomo con un solo cuore”. Attraverso questo, vivremo nell’amicizia, nell’uguaglianza e nell’equilibrio gli uni con gli altri e con la natura. Sviluppando il desiderio di portare beneficio agli altri e di avanzare verso una maggiore armonia con la realtà nel suo insieme, acquisiremo la capacità di determinare da noi stessi ciò che porterà il momento successivo. In uno stato simile, il futuro non ci spaventerà più. Ogni momento sarà aperto davanti a noi, disteso come una mappa. Gli esseri umani possono e dovrebbero raggiungere questo livello di sviluppo.

Il primo a insegnarlo fu Abramo il Babilonese, lo stesso ricercatore che scoprì che tutta la natura è un sistema unico e unificato. Scoprì che un’unica forza opera attraverso l’intera realtà e ci spinge anch’essa a diventare uniti nell’amore. Ai suoi tempi vi fu una grande esplosione di egoismo, descritta nella storia della Torre di Babele. Le persone smisero di comprendersi e iniziarono a combattersi. “Metà del mondo cadde sotto la spada”, afferma il Midrash (Pirkei de-Rabbi Eliezer, Capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare come elevarsi al di sopra della separazione e dell’orgoglio e coloro che appresero da lui il metodo della connessione finirono per diventare una nazione distinta, il popolo d’Israele. Era un gruppo unico che si dedicava alla preghiera, alla correzione del cuore dall’egoismo all’amore e, attraverso ciò, si adattava all’unica forza, la cui natura è amore e dazione. Come risultato di questo adattamento, l’unica forza superiore si rivelò tra i membri della nazione.

Quando siamo stati distrutti? Quando tra noi esplose un grande odio, cioè quando ci rivolgemmo verso desideri egoistici di potere, prestigio e controllo. A quel punto, l’unica forza scomparve dalla nostra percezione e questa è stata la nostra condizione negli ultimi 2.000 anni. Soltanto lavorando per aprire il cuore e connettendoci gli uni agli altri attraverso l’amore svilupperemo un rivelatore capace di percepirla nuovamente.

Attualmente, le relazioni umane sono altamente egoistiche e basate sullo sfruttamento, per questo soffriamo tutti. Continuando a svilupparci, scopriremo che le persone non si danneggiano a vicenda soltanto attraverso le azioni, ma anche attraverso le intenzioni. Quando il cuore è colmo di negatività, tutto si sviluppa negativamente. Alla fine ci sarà chiaro che, finché tutti non penseranno bene gli uni degli altri, nessuno potrà avere una buona vita in questo mondo. Questa consapevolezza porterà l’umanità a imparare il lavoro della preghiera, quell’originario lavoro di ammorbidire il cuore e sviluppare l’amore.

“Poiché la mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutti i popoli”, dice la visione profetica (Isaia 56:7). Questo è lo stato evoluto nel quale tutti gli abitanti del mondo desidereranno soltanto che la forza dell’amore dimori tra tutti. Una simile connessione reciproca sarà chiamata la “Casa di Dio” e al suo interno scopriremo l’unica forza, la forza universale della natura, la forza che fin dall’inizio ha creato ogni cosa affinché l’essere creato potesse diventare simile ad essa, eterno e perfetto.

Dalle fonti

“La preghiera è il lavoro del cuore. Ciò significa che, poiché il cuore dell’uomo è, alla sua radice, il desiderio di ricevere, esso deve essere trasformato affinché desideri soltanto dare e non ricevere; egli ha quindi un grande compito nel trasformarlo. … Per questo deve pregare, vedendo quanto profondamente sia immerso nell’amore di sé.”

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH)

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Classificato in: Nuova Vita, Preghiera, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il modo corretto di pregare Dio secondo la Kabbalah?

In effetti, Lo Zohar è un libro davvero speciale. È il libro dei libri della saggezza della Kabbalah. Un libro che parla interamente della correzione dell’essere umano, di una società corretta la cui rete di connessioni viene chiamata “l’anima”.

Tutti parlano dell’anima, ma nessuno sa veramente che cosa sia o dove si trovi, ammesso che esista. L’anima è un unico sistema nel quale siamo tutti connessi gli uni agli altri. Questo sistema di connessione è nascosto, ma siamo destinati a scoprirlo.

Il Libro dello Zohar parla dell’anima. Descrive una rete nella quale siamo tutti connessi attraverso l’amicizia, l’amore, la connessione e la reciprocità. Tuttavia, poiché attualmente viviamo nella separazione, nella distanza e nel conflitto, opponendoci gli uni agli altri, non comprendiamo ciò che è scritto ne Lo Zohar. Nella misura in cui correggiamo il nostro atteggiamento verso gli altri e scopriamo il sistema corretto e armonioso delle relazioni, però, Lo Zohar si apre davanti a noi e ciò che vi è scritto comincia a diventare chiaro. Vediamo allora che, dietro tutte le storie, il libro parla di relazioni corrette.

Lo Zohar può essere impiegato per avvicinarci alla rivelazione di questa rete di connessione corretta. Se aspiriamo veramente a creare relazioni positive tra le persone, scopriamo che Lo Zohar contiene un’enorme forza correttiva. Questa è l’origine dell’usanza, stabilita dai saggi, di leggere Lo Zohar come rimedio spirituale nelle diverse situazioni della vita.

Il destino del popolo d’Israele è diventare come un’unica famiglia. Quando questa diventa la visione del nostro futuro, Lo Zohar diventa uno strumento potentissimo per correggere la natura umana. Costruisce dentro di noi una profonda connessione con gli altri, fino al punto in cui possiamo veramente vivere secondo il principio di “Ama il prossimo tuo come te stesso”, nella responsabilità reciproca, evitando di fare agli altri ciò che noi stessi odieremmo subire, con tutto Israele unito nell’amicizia.

Iniziamo a sentire che siamo tutti sulla stessa barca e che dobbiamo prendercene cura insieme, perché se anche una sola persona non lo fa, potremmo tutti sprofondare nel mare tempestoso degli impulsi egoistici.

Già quando Lo Zohar fu composto da Rabbi Shimon bar Yochai e dai suoi discepoli, si comprese che il libro sarebbe rimasto nascosto per molto tempo. Questo perché un autentico bisogno di correggere l’ego può emergere soltanto in un periodo in cui l’umanità raggiunge una crisi globale nelle relazioni umane.

Oggi il mondo si sta disgregando a causa delle lotte alimentate dall’ego e questo avviene a ogni livello, dalle relazioni internazionali alla vita sociale e familiare. Abbiamo persino danneggiato l’ecologia e l’ambiente. A causa delle relazioni egoistiche, non siamo in grado di condividere l’abbondanza di cui disponiamo, di vivere in sicurezza e in pace, né di costruire un mondo bello per i nostri figli.

In una situazione simile, Lo Zohar si rivela per darci la forza di funzionare come un unico corpo, nella connessione e nella reciproca complementarità. La vera complementarità nasce dall’amore, il più alto grado di partecipazione alla vita dell’altro. Significa sentire i desideri di un’altra persona ed essere disposti a soddisfarli, essere disposti a completare ciò che manca a ogni essere umano.

Perché, allora, sono state associate a Lo Zohar così tante inquietanti credenze? Perché si diceva che studiandolo si potesse perdere la ragione e così via?

La risposta è che furono proprio i Kabbalisti a tenere il pubblico lontano da Lo Zohar nelle generazioni precedenti. Avevano compreso che Lo Zohar è come un potente antibiotico. Se una persona non è gravemente malata, non c’è motivo di somministrarle una medicina simile. Il rimedio deve corrispondere esattamente alla malattia che si è manifestata.

Durante tutto il periodo dell’esilio vi furono individui eccezionali che scoprirono l’inclinazione al male insita nella natura umana con un’intensità tale da richiedere un rimedio. Penetrarono nel significato interiore de Lo Zohar e lo utilizzarono per la guarigione. Lo studiavano discretamente, in piccoli gruppi, raccomandando al pubblico in generale di mantenersi a distanza. Il momento non era ancora maturo e l’umanità non si sentiva ancora malata.

In effetti, fino a circa 40 anni fa, Il libro de Lo Zohar suscitava spesso esitazione. Le persone vi si avvicinavano con timore e soggezione e avevano paura di aprirlo. Oggi la realtà è diversa. Esistono gruppi di studio de Lo Zohar sia nelle comunità religiose sia in quelle laiche. Anche se le persone non sanno ancora come avvicinarsi correttamente allo studio de Lo Zohar, il semplice fatto di avvicinarsi ad esso è già benefico.

Questo desiderio interiore di avvicinarsi a Lo Zohar rimuove la barriera che per generazioni ci ha separato da esso. Nasce dalla sensazione che questo libro debba fornire una risposta, un rimedio, una forza speciale per correggere il cuore e la società.

Inoltre, c’è un altro punto importante riguardo all’uso de Lo Zohar:  il nostro ruolo è offrire un esempio di vita nell’amore e guidare il mondo verso il successivo stadio dello sviluppo umano. Essere “una luce per le nazioni” è una missione che deve essere compiuta. Tutta la pressione che il mondo esercita su di noi è indirizzata verso questo scopo, consciamente o inconsciamente.

Lo Zohar può aiutarci a compiere questa missione in modo delicato e piacevole. Oltre a ciò, può aprirci a una realtà superiore, una realtà al di là del tempo, dello spazio e del movimento. Una realtà eterna e completa.

Dalle fonti

“Lo Zohar era destinato a rimanere nascosto… fino all’ultima generazione, alla fine dei giorni, quando sarebbe stato rivelato.”

— Rabbi Isaiah HaLevi Horowitz (il Santo Shelah)

“Poiché Israele è destinato ad assaporare dall’Albero della Vita, che è questo Libro dello Zohar, sarà redento dall’esilio attraverso la misericordia.”

— Il Libro dello Zohar, Parashat Naso, punto 90

“Avverto una grande necessità di spezzare un muro di ferro che ci separa dalla saggezza della Kabbalah, dalla distruzione del Tempio fino a questa generazione. Esso grava pesantemente su di noi e suscita il timore che venga dimenticata da Israele.”

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”

“Ora si avvicinano i giorni in cui tutti riconosceranno e sapranno che la salvezza di Israele e la salvezza del mondo intero dipendono esclusivamente dalla rivelazione della saggezza della luce nascosta, i segreti interiori della Torah, espressi in un linguaggio chiaro.”

— Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook, Lettere della Ra’ayah, Vol. 1, Lettera 87.

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Il Libro dei Salmi è profondamente potente. Entra nel cuore con estrema facilità. Cosa gli conferisce un tale potere? Cosa lo ha reso amato in tutto il mondo? E inoltre, perché il re Davide è costantemente impegnato nella lotta?

Davide era il re d’Israele, un popolo unico le cui radici risalgono all’antica Babilonia. Fu lì che Abramo scoprì che in tutta la natura opera un’unica forza, un sistema di governo, un programma che regola ogni cosa. Possiamo chiamarlo natura, Dio o forza superiore.

Abramo insegnava a chiunque fosse disposto ad ascoltarlo che il più grande conseguimento nella vita è la connessione con questa forza e che tale connessione si raggiunge attraverso la gentilezza e l’amore verso gli altri. Perché? Perché è così che ci allineiamo con l’unità della natura, e l’evoluzione sta guidando l’umanità verso questo livello. La comunità degli allievi di Abramo divenne infine il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza.

Tra l’altro, le crisi che vediamo oggi nel mondo derivano, alla loro radice, da una crescente discrepanza tra l’umanità e la forza generale della natura che agisce su di noi. La Torah, nel suo significato interiore, è un metodo per attirare una forza correttiva, chiamata “luce”, capace di trasformare la natura egoistica e ristretta presente in noi in connessione e armonia con gli altri.

All’interno di questo gruppo unico emerse il re Davide.

Davide fu chiamato re non perché governasse il popolo con il pugno di ferro, ma perché serviva tutti, elevava tutti e li guidava verso una vita basata sul principio: “Ama il prossimo tuo come te stesso”.

Davide sperimentò personalmente tutti gli stati che il popolo avrebbe attraversato nel corso del proprio sviluppo e, di conseguenza, compose un’ampia varietà di invocazioni rivolte alla forza superiore. Scoprì dentro di sé le forze negative contro le quali era necessario lottare, comprese che potevano essere trasformate in forze positive, chiamate “correzioni”, e chiese la forza necessaria per svilupparsi correttamente.

A volte le sue preghiere nascevano dalla rivelazione del male dentro di sé. Altre volte provenivano dalla forza positiva che cercava di ricevere. E così continuava.

Tutti gli stati che un essere umano può sperimentare, individualmente o collettivamente, sono contenuti nel Libro dei Salmi.

Ecco perché le persone scoprono che, qualunque sia la situazione in cui si trovano, se aprono casualmente il Libro dei Salmi e ne leggono qualche passo, qualcosa si risveglia immediatamente dentro di loro. Le parole suscitano sempre una risposta del cuore, una qualche forma di connessione con la forza superiore, con il sistema generale al quale apparteniamo.

Inoltre, se sviluppiamo il desiderio di una crescita spirituale e impariamo a perseguirla in un contesto di gruppo, attraverso i Salmi possiamo risvegliare una forza speciale che ci fa avanzare verso la connessione e l’amore per gli altri.

Questa forza fa parte della forza generale che spinge l’umanità in avanti, una forza chiamata “Messia”, o “Messia figlio di Davide”.

Nel Tempio Santo, i Leviti cantavano i Salmi e, così facendo, benedicevano il popolo e contribuivano a unire tutti in un unico sistema. Il Tempio Santo non è un edificio fatto di pietra e legno. È un luogo interiore di connessione tra cuori che desiderano unirsi. Anche i sacrifici che vi venivano offerti rappresentano il sacrificio del proprio ego, che permette di raggiungere una vera vicinanza agli altri.

Cosa significa questo? I saggi insegnavano che una persona è un mondo in miniatura, contenendo dentro di sé i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura. Per costruire dentro di noi il livello veramente umano, la parte che si connette con tutti attraverso l’amore, dobbiamo sacrificare gli elementi egoistici che sono in noi, cioè gli aspetti inanimato, vegetativo e animale. Ciò significa elevarsi al di sopra di essi attraverso una forza d’amore più grande verso gli altri, trasformando l’inclinazione al male in un inclinazione al bene, cosa che viene anche definita come l’adempimento di un comandamento.

“Dalle profondità ho invocato Te.” Dalle profondità del cuore. La Sefira di Malchut rappresenta il punto più profondo che si rivela nell’essere umano. È l’ultima Sefira, quella che completa la struttura spirituale composta da dieci Sefirot.

Per questo soltanto Davide, il re, poté comprendere pienamente i Salmi e comporli per tutti. “Un canto delle ascensioni”, dice. “Desidero ascendere di grado in grado, diventando sempre più simile alla Forza Superiore che opera in tutta la natura. … Alzo gli occhi verso i monti; da dove verrà il mio aiuto? Il mio aiuto viene dal Signore, Creatore del cielo e della terra.”

L’aiuto proviene da quell’unica forza. È la forza che crea la terra, cioè il desiderio terreno ed egoistico che vuole esclusivamente il proprio beneficio, affinché noi possiamo scegliere di elevarci al di sopra di esso verso il cielo, cioè verso le qualità dell’amore e della dazione.

Il libro si chiama “Salmi”, Tehillim in ebraico, dalla radice della parola che significa “lode” (Hallel), nonostante contenga descrizioni di stati estremamente dolorosi, nei quali ci sentiamo lacerati interiormente.

I nostri nemici, cioè i desideri negativi che si rivelano nel nostro cuore, ci trascinano in direzioni dannose. Non siamo in grado di superare queste forze e quindi gridiamo, piangiamo e chiediamo la forza necessaria per correggerci. Eppure, nonostante tutto, lodiamo il Creatore, perché comprendiamo che attraverso l’intero processo alla fine ci avviciniamo a Lui.

Questo riflette una consapevolezza superiore: nel mondo non esiste una forza malvagia. Ogni volta che il male si rivela, dipende da noi quanto rapidamente riusciremo a trasformarlo in bene. Non esiste una via diretta verso l’amore. L’unica strada consiste nel trasformare le forze del male in forze del bene, un processo chiamato anche “pentimento”. Un vero essere umano, nel senso più pieno della parola, è colui che era opposto alla forza superiore e che è diventato simile ad essa, acquisendone le qualità di amore e di dazione.

Un’ultima considerazione da una prospettiva globale. Le diverse crisi che oggi vediamo nella vita personale e nella società derivano dalla crescente contraddizione tra l’egoismo sempre più potente che emerge nelle persone e la natura sempre più interconnessa del mondo. Per evitare un collasso totale, dobbiamo imparare a relazionarci gli uni con gli altri come parti di un unico sistema.

Il popolo d’Israele si trova in una posizione unica per guidare una simile trasformazione educativa e culturale. Dobbiamo riscoprire il metodo di connessione stabilito da Abramo, metterlo in pratica tra di noi e condividerlo con il mondo. Nella misura in cui ciò accadrà, arriveremo a riconoscere l’amore universale che permea la creazione, e anche i nostri cuori canteranno.

Alleluia.

Basato su “New Life 172 – Il Libro dei Salmi” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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«Lo Shabbat … è considerato lo scopo del cielo e della terra, considerato lo “scopo della creazione”, vale a dire il compimento dello scopo finale. In altre parole, una somiglianza di ciò che apparirà alla fine della correzione si illumina durante lo Shabbat.»

– Il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH), “ Sulla candela di Hanukkah ”.

Ecco perché i saggi insegnavano che chi non lavora alla vigilia di Shabbat, che cosa mangerà durante lo Shabbat?

Lo Shabbat simboleggia la correzione finale di tutti gli esseri creati, lo stato di completo riposo.

Riposo significa che non c’è più bisogno di lottare per connetterci agli altri, correggere noi stessi o liberarci dalle ristrette limitazioni dell’amore egoistico.

Al termine di questo lavoro, sentiremo di essere un’unica famiglia, seduta intorno a un’unica tavola e intenta a godere insieme della vita.

Ognuno proverà gioia nella gioia degli altri, proprio come una madre amorevole gioisce nel vedere i propri figli gustare il cibo che ha preparato.

Questo amore reciproco è chiamato la perfetta “delizia dello Shabbat”, ed è lo stato che l’umanità è destinata a raggiungere.

Oggi, mentre la realtà diventa sempre più interconnessa e i conflitti alimentati dall’ego minacciano il mondo stesso, è essenziale una rivoluzione nel nostro modo di comprendere le relazioni umane.

Noi, il popolo d’Israele, siamo destinati a indicare la strada e a offrire un esempio. Se impariamo il metodo della connessione al di sopra di tutte le differenze, il mondo intero cercherà di adottare il segreto di una vita buona.

Come insegna Il Libro dello Zohar:

«Come il corpo dell’uomo è diviso in organi, e tutti si trovano a diversi livelli, disposti uno sopra l’altro, e sono tutti un unico corpo, allo stesso modo il mondo, vale a dire tutte le creature del mondo, è costituito da molti organi disposti uno sopra l’altro, e tutti sono un unico corpo. E quando saranno tutti corretti, saranno realmente un unico corpo.»

Questa è la visione simboleggiata dallo Shabbat: un’umanità unita nell’amore, che vive come un unico corpo, colma di luce, pace e gioia.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah, Zohar - Commenti disabilitati su Qual è il significato dello Shabbat?

L’accensione delle candele di Shabbat simboleggia il nostro desiderio che la nostra famiglia e il popolo d’Israele raggiungano l’integrità e che tutti noi ci sentiamo come un’unica famiglia.

La luce delle candele allude alla perfezione e alla grande abbondanza che si proveranno quando l’amore completo dimorerà tra noi.

Questa perfezione si esprime anche nel saluto “Shabbat Shalom” (“Shabbat di pace”).

A questo proposito, il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), scrisse:

“Lo Shabbat è chiamato “Shabbat di pace”, poiché Yesod, che è la linea mediana, porta la pace tra le linee, che sono chiamate “destra” e “sinistra”

In altre parole, il saluto indica l’armonia tra le forze positive e negative presenti dentro di noi.

Durante il Kiddush diciamo: «Poiché Tu ci hai scelti e ci hai santificati». RABASH spiegava che santo significa colui che elargisce, che dona. Affinché gli esseri creati possano ricevere l’abbondanza, deve esserci equivalenza di forma: anche gli esseri creati devono desiderare soltanto di dare.

Quando cerchiamo di assomigliare alla forza superiore dell’amore e della dazione facendo del bene gli uni agli altri, secondo la sua natura che è proprio amore e dazione, ci prepariamo a percepirne l’influenza. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene spiegato attraverso la legge dell’equivalenza di forma.

Il Kiddush viene recitato sul vino. Il vino rappresenta l’abbondanza. Nell’abbondanza stessa non vi è mai alcuna mancanza. Tutto dipende dai recipienti che la ricevono, cioè dal fatto che siano integri e non spezzati. Se correggiamo il desiderio egocentrico, diventiamo come una coppa colma della benedizione del Creatore.

Sul pane di challah recitiamo: «Colui che fa uscire il pane dalla terra». Questa benedizione sottolinea la partecipazione attiva degli esseri umani alla correzione della creazione. Il “pane dalla terra” significa che l’abbondanza arriva attraverso le azioni di coloro che si trovano in basso, cioè attraverso noi esseri umani.

Il pasto di Shabbat simboleggia lo stato corretto, nel quale tutti i nostri desideri vengono appagati attraverso la connessione e l’armonia tra noi e con la forza superiore.

I canti intonati alla tavola di Shabbat lodano questo stato elevato ed esprimono il desiderio e la nostalgia di raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Lo Shabbat simboleggia un’umanità corretta, che vive nella gioia, ciò che viene chiamato “la delizia dello Shabbat” (Oneg Shabbat), in uno stato di quiete. È la condizione in cui noi esseri umani abbiamo completato il passaggio dall’egoismo ristretto, nel quale ciascuno si percepisce separato e scollegato dagli altri, a un perfetto legame d’amore. In quello stato, funzioniamo come parti di un unico sistema integrale. La legge generale dello sviluppo guida l’umanità proprio verso una simile connessione.

Nelle fonti, questo stato è descritto come “un mondo che è interamente Shabbat e riposo” oppure come “il mondo a venire”. Così lo spiega la saggezza della Kabbalah, che insegna anche il metodo per elevarsi al di sopra della natura egoistica e raggiungere un amore eterno.

Ora torniamo all’inizio.

In natura esistono il giorno e la notte. Vi sono segni astronomici che determinano i mesi e gli anni attraverso la luna e il sole. Ma lo Shabbat? In natura non esiste nulla che gli corrisponda direttamente. Lo Shabbat non appartiene a nulla di questo mondo. La sua origine risale invece al primo essere umano.

La Torah racconta che l’umanità fu creata nel sesto giorno della creazione e che, successivamente, fu istituito lo Shabbat. Come sappiamo, decine di migliaia di anni fa gli esseri umani emersero dal mondo animale. Tuttavia, l’«essere umano» di cui qui si parla è la prima persona che iniziò a riflettere sulla correzione dell’egoismo, cioè del desiderio di godere a spese degli altri, e sulla creazione di relazioni simili a quelle che si trovano in una famiglia sana.

La scoperta che questo costituisce lo scopo più elevato della nostra esistenza segna il punto dal quale viene fatta iniziare la storia del mondo ed è chiamata “la vigilia dello Shabbat”.

Il lavoro che conduce al riposo simboleggiato dallo Shabbat non è il tipo di lavoro che conosciamo nell’agricoltura, nell’industria, nella finanza o nel commercio. È il lavoro spirituale di costruire un atteggiamento di amore verso tutte le persone.

È scritto: «Nel giorno di Shabbat cessò dal lavoro e si ristorò» (Esodo 31:17). Ciò significa che, nel corso del nostro sviluppo spirituale, giungeremo infine a uno stadio in cui non sarà più necessario alcuno sforzo per amare gli altri, perché avremo completato la nostra autocorrezione e raggiunto un amore perfetto reciproco.

In quello stato perfezionato, ciascuno si prende cura di tutti gli altri e, proprio per questo, nessuno ha più bisogno di preoccuparsi di sé stesso. Tutti sono colmi di luce e di gioia.

Fino a quando non raggiungeremo quello stato, “il giorno che è interamente Shabbat”, ci viene donato lo Shabbat settimanale, descritto come “un assaggio del mondo a venire”, insieme al percorso di correzione rappresentato dai sei giorni della settimana.

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