Qual era il peccato principale di Sodoma e Gomorra? In che modo è collegato alla condizione della società odierna? Che cosa deve cambiare se vogliamo evitare di attirare su noi stessi la distruzione?

Si dice che il motto di Sodoma fosse: «Ciò che è mio è mio, e ciò che è tuo è tuo.» Io sono qui, tu sei là, non avvicinarti a me. Punto. Questo atteggiamento si manifestava nel fatto che a Sodoma era proibito aiutare un’altra persona, sostenere qualcuno o portare beneficio alla società.

Il Midrash racconta:

«Accadde che due giovani donne andarono a prendere dell’acqua. Una disse all’altra: “Perché hai un aspetto così malato?”. L’altra rispose: “Il mio cibo è finito e sono vicina alla morte”. Che cosa fece allora? Riempì di farina la brocca d’acqua della sua amica e la scambiò con la propria. Quando gli abitanti scoprirono ciò che aveva fatto, la catturarono e la bruciarono.» (Genesi Rabbah 49:6)

In termini semplici, una delle ragazze spiegò che non aveva più nulla da mangiare. La sua amica riempì di nascosto la sua brocca d’acqua con della farina e scambiò le brocche, affinché nessuno sapesse che la stava aiutando. Ma il segreto venne scoperto e la ragazza che aveva offerto il suo aiuto fu giustiziata. Questo era il clima che regnava a Sodoma ed è per questo che essa simboleggia il luogo più terribile che si possa immaginare.

Non c’è nulla di peggiore della recisione dei legami umani. La disconnessione è uno stato di morte. Questa idea è suggerita anche dalla storia della moglie di Lot, che fu trasformata in una statua di sale. A Sodoma, la vita stessa era impossibile perché le persone erano disconnesse le une dalle altre.

Possiamo percepire qualcosa di simile in ogni relazione. Se le persone litigano e si urlano contro, esiste ancora la possibilità che in seguito si riconcilino e facciano pace. La relazione potrebbe persino diventare più profonda proprio grazie al superamento dell’attrito. Ma se il contatto viene interrotto completamente, non c’è alcuna speranza di sviluppo.

Da una prospettiva più ampia, l’indifferenza è il male più grande perché va contro la direzione generale dello sviluppo della realtà. Che cosa significa? La natura è interconnessa in tutte le sue parti. È un sistema globale e integrale. L’intera natura evolve gradualmente verso uno stato di equilibrio e complementarità reciproca. È così che si forma la rete della vita. È così che funziona anche il nostro corpo, attraverso la cooperazione tra le sue diverse parti. I livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono sincronizzati e collegati in un unico meccanismo dalla forza della natura che li fa funzionare istintivamente.

Solo gli esseri umani si sono sviluppati fino al livello della consapevolezza e della possibilità di scegliere liberamente. La natura, per così dire, ci ha lasciato una sfera di azione indipendente.

Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che siamo tutti parti di un unico insieme e ci relazioneremo gli uni agli altri con considerazione e amore. Insieme saliremo a un nuovo livello di esistenza, spirituale, eterno e perfetto, al di là delle limitazioni del tempo, dello spazio e del movimento. Ma prima di raggiungere questo stato, c’è molto da esaminare e molto lavoro da compiere. Dobbiamo imparare che cosa è veramente bene e che cosa è veramente male, che cosa è menzogna e che cosa è autentica verità.

Tornando a Sodoma, il Talmud racconta del famoso «letto di Sodoma», un unico letto sul quale tutti i visitatori erano costretti a sdraiarsi. Se un ospite era più lungo del letto, gli venivano tagliate le parti che sporgevano; se era più corto, veniva stirato per adattarlo alla misura del letto (Sanhedrin 109b). Qui vediamo il principio sodomita del conformismo imposto, della creazione dell’uniformità attraverso la forza. Tutti dovevano avere le stesse inclinazioni, le stesse opinioni e gli stessi comportamenti, né più né meno. Perché? Affinché non potesse emergere alcuna possibilità di completamento reciproco tra individui diversi.

Questo distrugge l’unicità che la natura ha donato a ogni persona, un’unicità che permette il reciproco arricchimento tra tutti gli esseri umani. Se io possiedo qualcosa che tu non possiedi, e tu possiedi qualcosa che io non possiedo, allora, entrando in connessione l’uno con l’altro, possiamo entrambi beneficiare delle qualità che ciascuno di noi ha ricevuto. Come lo scambio di sostanze all’interno di un organismo vivente, possiamo dare gli uni agli altri e ricevere gli uni dagli altri, creando tra noi un flusso di vita e vitalità.

Ma Sodoma santificava la separazione e la divisione. In un certo senso, c’è persino una sorta di logica in questo. Se io sono naturalmente egoista e tu sei naturalmente egoista, allora forse è meglio mantenere le distanze.

Tuttavia, Abramo, l’uomo della benevolenza, aveva una visione del mondo fondamentalmente diversa. Dopo aver scoperto che un’unica forza opera in tutta la natura e aver compreso che anche tra gli esseri umani deve emergere un’unità complementare, scoprì un metodo per correggere l’egoismo ristretto, chiamato «inclinazione al male». Oggi questo metodo viene studiato come la saggezza della Kabbalah.

Abramo esaminò la possibilità di salvare Sodoma, ma non riuscì a trovare nemmeno dieci persone, che rappresentavano il numero minimo necessario per il lavoro di gruppo finalizzato a raggiungere una connessione integrale, in accordo con la direzione generale dell’evoluzione della creazione. Per questo motivo, Sodoma non aveva alcuna base per continuare a esistere e fu distrutta.

Da allora sono passate migliaia di generazioni e l’umanità ha costruito una vasta civiltà. Oggi il mondo sta diventando rapidamente sempre più interconnesso e interdipendente, mettendoci tutti sulla stessa barca. Chiunque cerchi di separarsi dagli altri scopre che è impossibile, perché tutti influenzano tutti gli altri. Che ci piaccia o no, questo è un dato di fatto.

Allo stesso tempo, l’ego ha raggiunto un livello senza precedenti e le relazioni tra le persone diventano sempre più tese. È una situazione estremamente pericolosa per tutti.

Quando riconosceremo di essere arrivati a un vicolo cieco, e che la natura egoistica degli esseri umani deve essere corretta, allora scopriremo il bisogno della saggezza della connessione di Abramo.

Basato su “Nuova Vita 185 – Sodoma e Gomorra” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Sodoma e Gomorra sono un esempio valido anche per i giorni nostri?

All’inizio, il nostro popolo emerse da un insieme di persone sconosciute tra loro, provenienti da diverse nazioni e riunitesi attorno all’idea di Abramo. È così che Maimonide lo spiega nel Libro della Conoscenza. Abramo era un ricercatore babilonese che scoprì che tutta la natura è unita, che esiste un’unica forza che connette tutte le forze individuali in un unico sistema integrale. Di conseguenza, anche gli esseri umani devono raggiungere uno stato in cui desiderano unirsi al di sopra di tutte le differenze. Questa è la direzione verso la quale ci spinge la legge dello sviluppo della natura.

Abramo insegnava la benevolenza e l’amore per gli altri e cercava di stabilire la pace tra tutte le persone. La maggior parte dell’umanità, tuttavia, non accolse l’idea dell’unità. I pochi che sentirono che nei suoi insegnamenti vi fosse della verità divennero il suo gruppo di studenti, da loro sarebbe poi emerso il nostro popolo.

Da quel momento in poi, il ruolo dei leader, dei governanti e dei giudici fu quello di guidare il popolo verso una connessione ottimale, vale a dire verso la costruzione dell’unità, dell’armonia e della reciproca complementarità, fino al livello di “Amare il prossimo come se stessi”. Ciò aveva lo scopo di allinearsi alle leggi integrali della creazione e raggiungere l’equilibrio con la forza generale della natura, chiamata anche “il Creatore” o “Dio”.

Mosè fu il primo capo chiamato a istituire, al proprio fianco, un sistema giudiziario significativo. I requisiti per questo ruolo erano: “Uomini capaci, timorati di Dio, uomini di verità e che odiano il guadagno ingiusto” (Esodo 18:21).

Gli “uomini capaci” sono coloro che sanno confrontarsi con il proprio ego, elevarsi al di sopra di esso e prendersi cura del popolo più che di se stessi.

Gli “uomini timorati di Dio” sono coloro che vivono con la consapevolezza del sistema generale della natura e si sforzano costantemente di mantenere l’equilibrio con esso.

Gli “uomini di verità” sono coloro che sono capaci di giudicare il popolo dal punto di vista della verità. La verità è il punto di equilibrio tra la misericordia e il giudizio. Un autentico sviluppo non può avvenire attraverso una sola di queste forze, ma soltanto percorrendo la via di mezzo. Mantenere questa linea mediana tra giudizio e misericordia garantisce che le loro decisioni siano veri giudizi.

Coloro che “odiano il guadagno ingiusto” sono quelli che fanno in modo che il proprio desiderio di ricevere, il grande desiderio egoistico che continuamente ci inganna, chiamato anche “inclinazione al male”, non li svii né li manipoli. Al contrario, rimangono costantemente al di sopra di esso.

Mosè si circondò di persone di questo tipo affinché lo aiutassero a giudicare il popolo. In seguito istituì un altro sistema, che di fatto fu il primo governo nella storia del popolo d’Israele: l’istituzione dei Settanta Anziani.

I saggi insegnavano: “Un anziano è colui che ha acquisito saggezza” (Kiddushin 32b). La saggezza è la comprensione della rete di relazioni tra tutte le parti del sistema completo.

Mosè comprendeva come funziona il meccanismo del sistema generale della realtà. Da questa comprensione, sapeva come il popolo dovesse essere organizzato in modo analogo. Istituì quindi i Settanta Anziani, settanta persone sagge che avrebbero operato al suo fianco e contribuito a guidare la nazione. Nell’equilibrio tra loro vi era una forza unica, attraverso la quale il popolo poteva essere guidato correttamente.

Mosè scelse circa sei rappresentanti da ogni tribù e li riunì in un unico organismo cooperativo. Il loro compito era assicurarsi che la propria tribù fornisse ciò che mancava per il bene dell’intera nazione, affinché potesse emergere un unico sistema completo.

La reciproca complementarità è la via per raggiungere completezza, prosperità e pace. Solo quando ci organizziamo nella forma di un unico corpo, ognuno può avere tutto ciò di cui ha bisogno. Oggi, al contrario, siamo abituati a vedere rappresentanti che si preoccupano esclusivamente degli interessi del proprio settore. Nello stato ideale, invece, i rappresentanti del popolo dovrebbero agire in modo completamente diverso.

Mosè riunì rappresentanti di ogni tribù perché questo riflette la forma corretta e reciprocamente complementare della connessione. Proprio come il corpo umano contiene molti organi vitali, come il cuore, il fegato, il cervello e i reni, ognuno dei quali svolge una funzione molto diversa e ricopre un ruolo unico, tutti lavorano per il bene del corpo nel suo insieme, affinché esso rimanga equilibrato e sano. Allo stesso modo, tra i rappresentanti delle tribù, l’aspirazione alla reciproca complementarità crea equilibrio e rivela che c’è abbastanza per tutti.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale, Torah - Commenti disabilitati su In che modo Mosè rappresentò un modello di buon comando?

La guida spirituale non si eredita. Questo è sottolineato, per esempio, nel caso del re Davide, che discendeva da Rut la Moabita. Sono le qualità di una persona a renderla adatta a comandare; il sangue reale non è il fattore determinante.

Chiunque assuma una posizione di guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Un capo il cui scopo è unire tutti non si sente elevato al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Il re Davide riuscì a unire tutte le tribù in condizioni egoistiche difficili ed è quindi considerato un simbolo del comando. Egli stabilì in modo profondamente radicato il principio educativo e culturale di “Amare il prossimo come se stessi”. Da allora, il popolo d’Israele non ha più raggiunto un livello simile. Quando l’umanità tornerà a quello stato in futuro, ciò sarà considerato l’avvento del “Messia, figlio di Davide”. Il Messia è una forza speciale capace di portare coloro che lo desiderano fuori da uno stato di egoismo e di odio infondato, conducendoli verso uno stato in cui tutto Israele è amico, responsabile gli uni degli altri e unito “come un solo uomo con un solo cuore”.

Del re Salomone si dice che gli furono concessi saggezza, grande comprensione e ampiezza di cuore, “vasta come la sabbia sulla riva del mare” (1 Re 5:9). “Ampiezza” simboleggia la benevolenza. Un “cuore ampio” è uno stato nel quale, come risultato della benevolenza, “il cuore comprende”. Si tratta di una comprensione profonda dell’intera creazione.

Salomone riuscì a rapportarsi a ogni cosa con amore e, di conseguenza, percepì tutta la natura, i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano, come un unico meccanismo, un solo sistema integrato. Tutta la natura sembrava esistere dentro di lui. Poteva osservarla dall’inizio alla fine con una profonda familiarità, e da ciò scaturì la sua straordinaria saggezza. Attraverso la saggezza del suo cuore, Salomone guidò il popolo verso uno stato in cui “ogni uomo sedeva sotto la propria vite e sotto il proprio fico” (1 Re 5:5).

Che possiamo anche noi connetterci, ampliare i nostri cuori e meritare lo stesso. 

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Quali erano le doti di governo di Re Davide e Re Salomone?

La saggezza dei profeti deriva dalla loro conoscenza della rete di connessioni che collega tutte le parti della natura. Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (il Ramchal), un grande Kabbalista del XVIII secolo, descrive nel suo libro La via di Dio come una persona lavori allo sviluppo dell’amore per gli altri e, attraverso di esso, ascenda a elevati gradi spirituali. Uno di questi gradi è chiamato profezia.

In questo processo di sviluppo, una persona scopre le connessioni tra gli esseri umani e tra gli esseri umani e tutte le altre parti della natura. Vede come ogni dettaglio della natura sia connesso in modo globale e integrale, come un’unica forza circondi e comprenda ogni cosa e come tutto funzioni come un unico sistema chiamato “realtà”.

La persona studia questo sistema e scopre che l’amore le permette di sentire le altre parti del sistema così come sente se stessa, cioè di sentire tutti, di vivere dentro di loro, di scoprire ciò che accade in loro e nella realtà nel suo insieme. Fa questa scoperta rompendo i confini della percezione egoistica, cioè di una percezione basata sul desiderio di godere a spese degli altri e della natura. Dentro di lei si aprono sensi e sensazioni aggiuntivi che le persone comuni non possiedono. Attraverso questi sensi, percepisce la rete generale delle connessioni che unisce tutti gli elementi della realtà e vede come può influenzarla e portarla all’equilibrio.

I profeti percepiscono tutti gli stati che possono esistere all’interno di questa rete. Una volta che si elevano al di sopra della percezione egoistica, non sperimentano più il concetto di “tempo”, bensì quello di “stato”. Vedono che, a determinate condizioni, si verificano determinati eventi, mentre in condizioni diverse si sviluppano eventi differenti.

A noi descrivono queste cose come se dovessero accadere nel futuro, dal punto di vista dello sviluppo della rete. Poi dicono: “Se ci relazioniamo gli uni agli altri in un certo modo, ci sarà una determinata risposta del sistema. Se miglioriamo il nostro atteggiamento reciproco, la risposta sarà diversa”.

Non dicono che qualcosa di specifico accadrà sicuramente, perché ciò dipende dagli esseri umani, cioè dalla misura in cui lavoriamo alla correzione del cuore, alla correzione dell’ego e dal fatto che costruiamo o meno relazioni armoniose tra noi e con tutte le parti della realtà.

A volte i profeti dicono: “Così ho udito”, mentre altre volte dicono: “Così ho visto”. Questi sono due livelli di profezia. L’udire è la profezia al livello di Bina, mentre il vedere è la profezia al livello di Hochma. Al livello di Bina, si comprende ciò che accadrà; al livello di Hochma, si comprende anche perché accadrà. Ciò rappresenta una penetrazione più profonda nella rete.

Il Talmud afferma: “Tutti i profeti profetizzarono soltanto riguardo ai giorni del Messia” (Berachot 34b). I giorni del Messia sono un’epoca in cui le persone sentiranno di aver bisogno di una forza speciale che le faccia uscire dall’egoismo e le conduca all’amore per gli altri e per la società. Ci sarà un autentico senso di necessità di uscire da se stessi e muoversi verso gli altri, perché altrimenti l’umanità e il mondo continueranno a sprofondare verso il collasso.

Oggi possiamo già vedere i segnali di tutto questo. Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente e allo stesso tempo gli esseri umani stanno diventando sempre più egoisti. Ognuno vede soltanto se stesso e costruisce il proprio successo sulla rovina degli altri. Quando la realtà mette tutti noi sulla stessa barca, significa che siamo tutti in pericolo di affondare.

Assomigliamo ai membri di una famiglia rinchiusi insieme nello stesso appartamento, che tuttavia si odiano a tal punto che da un momento all’altro potrebbe verificarsi una grande esplosione. È impossibile vivere in questo modo.

Se comprendiamo il messaggio dei profeti, cioè un messaggio scritto specificamente per noi, e impariamo il metodo della connessione armoniosa che i saggi hanno preparato per noi, allora saremo in grado di avanzare verso il culmine del nostro sviluppo attraverso un percorso piacevole e costruttivo.

Le nostre relazioni diventeranno sempre più conformi alla rete integrale di connessioni che esiste nella natura. Alla fine, saremo connessi “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco e nell’amore per tutta la creazione.

È verso questo stato perfetto che i profeti ci guidano. Possiamo avere successo nel raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 178 – I Profeti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come diventa profeta una persona secondo la Kabbalah?

Il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso» non è semplicemente una bella idea o un insegnamento morale. È l’unica porta attraverso la quale l’umanità può entrare nel suo stato corretto, cioè in uno stato in cui possiamo godere di una vita armoniosa, pacifica, eterna e completa, al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche e divisive, in una meravigliosa connessione gli uni con gli altri.

Tuttavia, non vediamo subito questa porta. Cerchiamo ovunque altrove, percorrendo innumerevoli strade, ricorrendo a surrogati e soluzioni di ogni tipo, convinti che la realizzazione possa essere trovata nel successo personale, nel potere, nella conoscenza, nella ricchezza o anche semplicemente nei piccoli piaceri della vita. Alla fine, però, dopo molte delusioni, scopriamo che nessuna di queste fonti di piacere transitorio è in grado di offrire soluzioni durature.

La porta è sempre stata lì, ma non riuscivamo a vederla perché non avevamo ancora esaurito tutte le alternative. Ciò che ci manca è la delusione, non una delusione parziale, ma la delusione nei confronti di ogni tentativo egoistico di trovare appagamento. Solo quando ci rendiamo conto che tutte le altre strade conducono al vuoto diventiamo capaci di vedere l’unico vero ingresso.

Ecco perché le nostre peregrinazioni sono necessarie. Dobbiamo raggiungere uno stato in cui rimanga una sola possibilità: la connessione. Una connessione di questo tipo è la vera adesione e l’autentica fratellanza.

Fratellanza significa che tutte le persone esistono all’interno di un unico desiderio e di un’unica intenzione. È uno stato di completa fusione interiore, nel quale ciascuno è connesso a tutti gli altri. L’umanità ritorna al sistema originario chiamato «Adam HaRishon», diventando come «un solo uomo con un solo cuore», cioè un unico corpo completamente connesso. Questo è lo stato futuro verso il quale la natura ci sta conducendo.

Questa visione deve essere davanti a noi come qualcosa di evidente, raggiungibile e necessario. Tutte le delusioni, le crisi e i vicoli ciechi che sperimentiamo non sono punizioni. Sono preparativi. Ci rivelano gradualmente che non c’è altro luogo verso cui fuggire e nulla più da conseguire, se non una connessione autentica gli uni con gli altri e, attraverso questa connessione, l’adesione alla forza sorgente della nostra vita, la forza superiore dell’amore e della dazione che chiamiamo «il Creatore».

È proprio per questo che tutte le nostre peregrinazioni sono necessarie: per condurci a questo stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Creatore - Commenti disabilitati su La spiritualità è l’ultima speranza per salvare l’umanità?

Che lo vogliamo o no, viviamo all’interno di una rete di connessioni. Ogni giorno diventa sempre più evidente quanto ciascuno sia collegato agli altri, li influenzi e, a sua volta, dipenda da loro. In una realtà così integrale, vale la pena comprendere le leggi che la governano e imparare a vivere in armonia con esse.

Si scopre che i nostri antenati avevano già scoperto da molto tempo le leggi di questa rete. Principi di comportamento tramandati di generazione in generazione, come il divieto di umiliare pubblicamente un’altra persona, derivano dalla consapevolezza dell’esistenza di questa rete e dalla comprensione delle conseguenze distruttive che un simile comportamento provoca.

Abramo il Babilonese fu il primo a scoprire che un’unica forza opera in tutta la natura e che anche noi dobbiamo diventare uniti. Egli insegnava a chiunque fosse disposto ad ascoltarlo come connettersi agli altri attraverso la gentilezza, l’amore e la reciproca complementarità, come elevarsi al di sopra di ogni manifestazione dell’ego e di ogni sentimento di rifiuto.

La maggior parte delle persone, tuttavia, non era interessata al suo messaggio. Si lasciò trascinare in aspri conflitti e, alla fine, si disperse dall’antica Babilonia in ogni parte del mondo. Coloro che invece furono attratti dal suo insegnamento formarono una comunità particolare, che in seguito divenne una nazione. Essi vivevano secondo le leggi della loro comunità: «Non fare al tuo amico ciò che tu odi», «Ama il prossimo tuo come te stesso» e «Tutto Israele è composto da amici».

Abramo insegnava loro che, per natura, la rete che connette tutti viene inizialmente percepita come qualcosa di spiacevole. Perché? Perché la connessione con gli altri contrasta con l’egoismo ristretto che continua a crescere dentro ogni persona. Questa forza porta ciascuno a sentirsi distante dagli altri, incapace di comprenderli, incline a sfruttarli per il proprio vantaggio ogni volta che ne abbia l’occasione e disposto a trattarli male.

«Con questo ego non c’è nulla da fare», spiegava Abramo. «Non ha senso analizzare chi abbia fatto cosa a chi e per quale motivo. Tutti possiedono un’inclinazione al male e questa troverà sempre un modo per giustificare se stessa.»

La soluzione complessiva è racchiusa in una formula semplice: «L’amore coprirà ogni crimine.» In altre parole, dobbiamo imparare a elevarci al di sopra di ogni manifestazione del male e iniziare ad avvicinarci gli uni agli altri, esprimendo concretamente buona volontà, considerazione e cura reciproca. Non esiste un’altra strada. Se non compiamo insieme questo sforzo, i giochi dell’ego finiranno per distruggerci in ogni ambito e a ogni livello.

E basta osservare il mondo di oggi. L’umanità è profondamente interconnessa, ma le relazioni tra le persone peggiorano continuamente. Questa volta, a differenza della vicenda della Torre di Babele, non esiste un altro luogo dove disperdersi. Non abbiamo un altro pianeta Terra. Siamo tutti sulla stessa barca e, se non impariamo a convivere, rischiamo di affondare insieme.

I livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura fanno tutti parte della stessa rete. La legge della connessione afferma che ogni azione individuale influisce sull’intero sistema. Quando trattiamo male un’altra persona, immettiamo nella rete forze egoistiche, cariche negative. Così facendo provochiamo squilibri e danni a ogni livello della natura.

Di conseguenza, possiamo aspettarci effetti di ogni genere: dall’aggravarsi delle condizioni climatiche alla diffusione di malattie e pandemie, dalla scomparsa di specie viventi ai problemi nell’agricoltura e nell’approvvigionamento alimentare, fino a gravi conflitti sul piano personale, sociale e internazionale.

Man mano che l’ego cresce, diventiamo sempre più insensibili e dannosi gli uni verso gli altri. Quando un colpo ritorna a noi attraverso la rete, non possediamo la sensibilità necessaria per riconoscere quanto noi stessi abbiamo contribuito a generarlo. Eppure è proprio questo che accade.

Con questa prospettiva integrale, torniamo all’esempio citato in precedenza, secondo cui «una persona deve fare attenzione a non umiliare pubblicamente un’altra persona» (Maimonide, Leggi delle Qualità Morali), aggiungendo alcune considerazioni dal punto di vista della rete.

Quando umiliamo qualcuno, colpiamo il suo stesso senso di identità, il fondamento della sua esistenza. È come se dicessimo che è un peccato che quella persona esista. La cancelliamo, la escludiamo dalla rete delle connessioni umane e, in un certo senso, proclamiamo: «Attenzione, tra noi c’è una persona dannosa!»

Chi viene umiliato tende a ritirarsi. Vorrebbe fuggire, prendere le distanze, interrompere ogni legame, isolarsi e perfino scomparire dalla realtà. Per questo motivo, chi umilia un’altra persona attira su di sé una reazione della rete molte volte più intensa del danno che ha provocato.

Non percepiamo direttamente tutto questo attraverso i nostri sensi, perché ci è lasciata la libertà di distinguere tra bene e male, tra verità e falsità, e di sviluppare gradualmente la nostra consapevolezza.

Se riflettiamo più profondamente, anche quando qualcuno compie un’azione sbagliata, quel comportamento è il sintomo di un problema sociale più ampio. Siamo esseri sociali, influenzati dai valori che assorbiamo dall’ambiente in cui viviamo. Umiliare pubblicamente una persona per ciò che ha fatto non possiede alcun valore educativo; al contrario, alimenta ulteriori esplosioni di odio e va contro la direzione generale dello sviluppo umano, che tende verso l’unità e la complementarità reciproca.

Una soluzione alla radice dei comportamenti dannosi può nascere soltanto dalla costruzione di un ambiente migliore. Ciò richiede una rivoluzione nella percezione, nell’educazione, nella cultura e nell’intera società: una trasformazione capace di dare a ogni individuo la consapevolezza di vivere all’interno di una rete di connessioni e di comprendere come comportarsi al suo interno.

Una società di questo tipo possiederebbe una forza straordinaria. Sarebbe capace di sostenere ogni individuo nell’elevazione al di sopra dei propri impulsi egoistici e di innalzare tutti noi verso un nuovo livello di esistenza: un’esistenza integrale, connessa e permeata di calore umano, responsabilità reciproca e amore.

È questo il messaggio che Abramo, il Patriarca, cercava di trasmettere. È ciò che desiderava donare all’intera umanità. Se realizzeremo tra noi il suo metodo di connessione, inizieremo finalmente a essere una vera luce per il mondo.

Basato su “Nuova Vita 163 – Relazioni Corrette – Non Umiliare una Persona” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa pensi della pubblica umiliazione?

Tutti possiedono un ego: è una caratteristica naturale dell’essere umano. Tuttavia, la vita ci ha messi tutti sulla stessa barca. Se non impariamo a convivere, rischiamo di affondare insieme. Come possiamo allora costruire un nuovo modo di concepire le nostre relazioni con gli altri?

Viviamo all’interno del sistema della natura, composto dai livelli inanimato, vegetativo, animale e umano. La forza interiore che anima ogni creatura è il desiderio di esistere e di stare bene. L’intensità, il carattere e la qualità di questo desiderio distinguono un essere dall’altro. Ogni creatura agisce istintivamente secondo il proprio desiderio e la natura organizza tutto in un sistema integrale, nel quale le varie parti si completano reciprocamente. È così che nasce la straordinaria rete della vita.

Ciò che ha elevato l’essere umano al di sopra del mondo animale è stato lo sviluppo del desiderio. In noi si è risvegliato un desiderio sempre crescente di ricevere di più, grazie a esso abbiamo costruito una vasta civiltà umana.

Con lo sviluppo del desiderio, però, è cresciuto anche il suo carattere egoistico e ristretto. Le persone hanno iniziato a trarre piacere dallo sfruttare gli altri e dal sentirsi superiori a loro. È nato il desiderio di essere più ricchi, più potenti, più rispettati, più forti, più influenti, di poter fare tutto ciò che si desidera senza tenere conto di nessun altro. Per limitare i danni che gli individui potevano arrecarsi reciprocamente, le società hanno creato leggi e norme. Ad esempio, sono state introdotte leggi contro la diffamazione e sono state previste varie forme di sanzione.

Eppure, nonostante questi tentativi, l’ego continua a crescere e, con esso, aumentano anche i danni che ci infliggiamo a vicenda.

Allo stesso tempo, il mondo è diventato più interconnesso e interdipendente che mai. Oggi è sempre più evidente che la lotta per il predominio può condurre l’intera umanità al disastro. Viviamo in un’epoca segnata dall’angoscia per una possibile guerra nucleare, dal collasso ecologico e dall’instabilità economica. Chi avrebbe immaginato che nel XXI secolo ci saremmo trovati ad affrontare perfino crisi alimentari? Quando ci fermiamo un momento e smettiamo di correre, iniziamo a comprendere che le soluzioni temporanee non bastano. Il problema è più profondo: riguarda la nostra natura egoistica, che continua a espandersi. Ciò di cui abbiamo bisogno è un metodo per costruire un nuovo tipo di connessione tra gli esseri umani.

L’approccio dell’educazione integrale si basa sul lavoro di gruppo. Il suo principio fondamentale consiste nel creare insieme un ambiente capace di trasmettere nuovi valori, un nuovo sentimento e una nuova percezione della realtà.

Per raggiungere questo obiettivo, i partecipanti studiano la natura umana. Esaminano ciò che motiva le persone, ciò che le governa, il modo in cui percepiscono il mondo e gli effetti distruttivi della competizione. Contemporaneamente osservano la natura del mondo stesso: la crescente interconnessione che caratterizza la vita moderna e il modo in cui essa influisce su di noi. Successivamente discutono lo stato al quale desiderano arrivare.

Il gruppo diventa così un laboratorio nel quale i partecipanti cercano di costruire una piccola società che funzioni secondo il modello desiderato. Da solo, un individuo non è in grado di elevarsi al di sopra del proprio ego. Ma se tutti coloro che lo circondano parlano dell’importanza della considerazione reciproca, dell’aiuto vicendevole e del sostegno, dei grandi risultati che tali atteggiamenti possono produrre, dei benefici che apportano alla salute e al benessere emotivo, nonché della sicurezza e della felicità che possono generare, allora ciascun partecipante acquista il desiderio e la forza per avanzare in quella direzione.

Le parole, tuttavia, non bastano. È indispensabile anche un esempio positivo. Ogni partecipante dovrebbe impegnarsi con tutte le proprie forze a relazionarsi con gentilezza verso gli altri. Anche se nel proprio cuore non prova ancora nulla, dovrebbe immaginare di amarli e agire come se quell’amore fosse già reale. Lo scopo è costruire artificialmente lo stato futuro che desideriamo raggiungere, comportandoci come se esistesse già.

Qui entrano in gioco due principi fondamentali: «l’abitudine diventa una seconda natura» e «il gioco di oggi diventa la realtà di domani». Questi principi fanno parte di un metodo completo che vale la pena imparare e mettere in pratica.

Esistono inoltre alcuni elementi essenziali per il buon funzionamento del lavoro di gruppo. Il primo consiste nel prendere una decisione comune: d’ora in poi, nel nostro piccolo cerchio, non permetteremo che sorgano atteggiamenti negativi tra noi, né nei pensieri, né nelle parole, né nelle azioni. Faremo tutto il possibile per pensare positivamente gli uni agli altri e trattarci con la massima gentilezza. Non ci vergogneremo di mostrare il nostro impegno, perché così facendo incoraggeremo anche gli altri a impegnarsi allo stesso modo.

Inoltre, prima di partecipare a ogni incontro del gruppo, dovremmo prepararci interiormente con un atteggiamento di amore. Dovremmo iniziare ogni attività creando una connessione tra i nostri cuori, fino a percepire che, al centro del nostro legame, si forma una sorta di punto luminoso, caldo, dolce e vivo. Dovremmo custodire insieme quella sensazione e, nel desiderio di non perderla, affrontare ogni discussione e ogni attività partendo da quel sentimento comune.

A poco a poco vedremo nascere spontaneamente dentro di noi nuove emozioni, nuovi pensieri, nuove qualità e una nuova visione della vita. Improvvisamente scopriremo il desiderio di dare, di aiutare e di amare. Queste qualità ci appariranno elevate, nobili e profondamente giuste. Saremo colmati da una straordinaria forza interiore che ci permetterà di superare la nostra natura egoistica e di vivere nella connessione e nell’armonia.

A ogni fase dello sviluppo del gruppo alzeremo il livello delle nostre aspirazioni. Definiremo una forma di relazione ancora più avanzata e inizieremo a viverla insieme. . È così che progrediremo consapevolmente verso la fase successiva dello sviluppo dell’umanità e della società, una fase in cui ognuno sarà connesso a tutti gli altri in completa integrazione.

Attraverso questa connessione giungiamo a percepire la forza interiore presente in tutta la natura: l’unica forza che costituisce il fondamento della creazione. È la forza della vita stessa e la sua qualità è quella dell’amore e della dazione.

Basato su “Nuova Vita 162 – Relazioni Corrette – Pettegolezzi e Calunnie, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Nuova Vita - Commenti disabilitati su È possibile eliminare l’ego, oppure è un aspetto intrinseco della natura umana?

In apparenza, le leggi e i principi dei Dieci Comandamenti sembrano chiari, ma celano un significato più profondo. Sono di grande rilevanza per la realtà odierna, interconnessa e interdipendente, in cui siamo tutti sulla stessa barca, e per i problemi che attualmente minacciano il popolo di Israele e l’umanità intera.

I Dieci Comandamenti furono dati sul Monte Sinai dopo l’Esodo dall’Egitto. “Egitto” è un nome simbolico per indicare il dominio dell’ego sulla persona. Ma che cos’è esattamente l’ego? È il desiderio di godere esclusivamente per il proprio vantaggio personale, a spese degli altri. Per questo viene anche chiamato «l’inclinazione al male»: pur cercando di farci stare bene nel nostro ristretto interesse personale, finisce per condurre tutti alla sofferenza su scala più ampia.

È esattamente ciò che osserviamo nel mondo. I giochi dell’ego sono ovunque, in ogni ambito e a ogni livello: nelle relazioni affettive e familiari, nei rapporti di lavoro, nel traffico, nella vita sociale, nelle relazioni internazionali e persino nel rapporto dell’umanità con l’ambiente. Tutto è mosso dall’ego. Per natura desideriamo essere superiori agli altri in un modo o nell’altro. Quando iniziamo a riconoscere che questa è la radice di ogni problema, possiamo avviarci verso il nostro Esodo dall’Egitto, cioè verso la liberazione dalla schiavitù dell’egoismo.

La fase successiva di questo sviluppo è rappresentata dall’evento del Monte Sinai. Esso simboleggia uno stato in cui l’ego radicato nella natura umana si manifesta con ancora maggiore intensità. Fa emergere pensieri di odio tra i membri del popolo d’Israele. Maldicenza, disprezzo e rifiuto reciproco nelle loro relazioni provocano una profonda divisione. Allo stesso tempo, però, nasce la consapevolezza che proprio in quella situazione si trova l’opportunità di elevarsi al di sopra di ogni separazione e costruirsi come una nazione spirituale, cioè una nazione unita da un ideale spirituale: raggiungere l’unità attraverso il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso», al di sopra delle divisioni, secondo il principio «L’amore coprirà tutte le trasgressioni», per diventare così un canale attraverso cui questa unità possa diffondersi a tutta l’umanità, ossia essere «una luce per le nazioni».

A differenza degli altri popoli, formatisi sulla base di elementi naturali comuni, come la condivisione di uno stesso territorio, il popolo d’Israele divenne una nazione esclusivamente attraverso uno sforzo comune di unirsi nell’amore al di sopra dell’egoismo e del rifiuto reciproco. In altre parole, si tratta di una nazione fondata su un principio ideale e spirituale, non su un’origine biologica.

La rivelazione sul Monte Sinai fu un assaggio temporaneo di ciò che significa essere veramente connessi, di come la connessione possa elevarci al di sopra dell’esistenza materiale, oltre la semplice percezione della vita fisica. L’unione, l’amore e la responsabilità reciproca generarono la percezione della rivelazione di una forza positiva superiore presente nella natura. Iniziammo a percepire un livello più elevato dell’esistenza, nel quale ogni persona esce da se stessa e vive negli altri, prendendosi cura del loro bene e desiderando colmarli. Il proprio corpo sembra perdere importanza e si comincia a sentire che tra le persone dimora una forza speciale. È così che si scopre che la natura contiene una forza interiore, il fondamento stesso della creazione. Nella Ghematria ebraica, HaTeva («Natura») ed Elohim («Dio») hanno lo stesso valore numerico (86). Questo insegna che tutta la natura costituisce un unico meccanismo, un sistema integrale le cui parti sono unite da una straordinaria armonia.

In quell’evento ci furono dati dieci principi attraverso i quali possiamo rafforzare la nostra connessione reciproca e il nostro legame con questa forza superiore. Queste leggi hanno lo scopo di condurci a una piena consapevolezza della rete di connessioni che unisce tutti i livelli della realtà, inanimato, vegetale, animale e umano, in un unico sistema armonioso. Ogni comandamento ci guida a migliorare il nostro rapporto con tutte le persone e con tutto ciò che esiste al di fuori di noi, fino a percepire la connessione eterna e perfetta che unisce tutte le parti del sistema.

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Classificato in: Comandamenti, Connessione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Qualcuno riesce a cogliere il significato più profondo dei Dieci Comandamenti?

La Mesopotamia, culla della civiltà moderna, conosciuta anche come «la terra tra i due fiumi», era una vasta e fertile regione situata tra i fiumi Eufrate e Tigri, nell’attuale Iraq. In Mesopotamia nacquero molte delle innovazioni che permisero lo sviluppo della civiltà umana: l’invenzione della ruota, i progressi nella matematica e nell’astronomia e le prime coltivazioni di cereali che ancora oggi costituiscono alimenti fondamentali. Fu anche la terra natale di un uomo chiamato Abramo.

Fino a quel periodo, l’atmosfera in Mesopotamia era stata relativamente pacifica. Come descrive la Bibbia: «Tutta la terra aveva una sola lingua e le stesse parole» (Genesi 11:1). Le persone si sentivano vicine le une alle altre, come una grande famiglia. Poi, improvvisamente, l’ego di ciascuno. il desiderio di trarre piacere a spese degli altri, iniziò a crescere rapidamente, come simboleggia il racconto della Torre di Babele. Comparvero così la competizione distruttiva, l’invidia dannosa, la lotta per il potere, lo sfruttamento e l’odio.

Abramo osservò ciò che stava accadendo e comprese che l’umanità si trovava di fronte a una prova decisiva: le persone avrebbero capito di dover elevarsi al di sopra del proprio egoismo e costruire relazioni armoniose tra loro, oppure avrebbero scelto di separarsi? Egli cercò di spiegare che la natura è un sistema unitario, che la vita si sviluppa grazie alla connessione e all’armonia tra gli opposti e che anche gli esseri umani devono imparare a vivere in pace gli uni con gli altri. Tuttavia, la maggior parte delle persone non era pronta ad accogliere l’idea dell’unità universale. Scelsero quindi di disperdersi da quella regione verso ogni parte del mondo.

Abramo, però, vedeva più lontano. Comprendeva che la dispersione non avrebbe risolto la crisi delle relazioni umane, ma ne avrebbe soltanto rimandato le conseguenze. Ed è proprio al medesimo punto che siamo giunti oggi. La rete di connessioni che si è sviluppata tra tutti gli esseri umani ci ha messi sulla stessa barca. Che lo vogliamo o no, dipendiamo gli uni dagli altri; tuttavia, con l’enorme ego che è cresciuto in ciascuno di noi, non sappiamo come convivere. A differenza dell’antica Babilonia, però, questa volta non esiste più alcun luogo in cui disperdersi. Per sopravvivere saremo costretti a imparare a connetterci.

L’opera di divulgazione di Abramo non ebbe un successo travolgente, ma alcune migliaia di persone si riunirono comunque per studiare il suo metodo. Con il tempo, quella comunità di discepoli divenne il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza.

Abramo insegnava che «l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua infanzia, intendendo che l’egoismo è radicato nella nostra natura. Tuttavia, attraverso lo sforzo di superarlo, possiamo elevarci a una forza superiore. Una «forza superiore» non è qualcosa che si trova oltre le stelle né un’entità mistica appartenente a un’altra dimensione. È piuttosto una forza superiore all’ego, una forza capace di governarlo.

Ciò che distingueva il gruppo di Abramo da tutti gli altri era un sentimento interiore secondo cui la vita possiede uno scopo più elevato del semplice raggiungimento del successo materiale. Il benessere materiale è importante, ma non basta. In altre parole, in quelle persone cresceva il desiderio di scoprire il segreto della vita al di là di ciò che è visibile sul piano materiale.

Abramo insegnava loro che la forza egoistica è naturale. Grazie ad essa proviamo repulsione verso ciò che percepiamo come dannoso e attrazione verso ciò che riteniamo possa portarci beneficio o piacere. Anche quando amiamo qualcuno e desideriamo stargli vicino, ciò avviene ancora sulla base di calcoli egoistici, consapevoli o inconsapevoli. Esiste forse una forza diversa da quella egoistica? Nei livelli inanimato, vegetale, animale e umano della natura non ne osserviamo alcuna. Persino le interazioni tra atomi e molecole sono guidate da forze naturali orientate all’autoconservazione, che tendono al completamento, all’equilibrio e alla stabilità.

Eppure, quasi seimila anni fa, in alcune persone iniziò a emergere il desiderio di scoprire una forza diversa da quella egoistica: una forza di pura dazione, inesistente nella nostra ordinaria percezione del mondo. Questi individui svilupparono un livello più avanzato di percezione, chiamato «percezione spirituale». Abramo seguì il loro cammino, ma ciò che lo rese unico fu il fatto che durante la sua epoca esplose una estesa crisi sociale.

Abramo spiegava che, se impariamo a costruire una connessione positiva al di sopra dell’ego, scopriamo una forza superiore che si manifesta nei legami tra noi: una forza di amore e di dazione. Queste qualità diventano autentiche non perché il nostro ego ne tragga piacere, ma perché impariamo realmente a vivere dentro quella nuova forza. In questo modo possiamo costruire tra noi un nuovo sistema di relazioni, una rete integrale. Quando tale rete raggiunge l’equilibrio, iniziamo a percepire al suo interno quella che viene chiamata «la sorgente della vita», l’unica forza che sta alla base della natura, dalla quale proveniamo e verso la quale siamo diretti.

Dopo che i discepoli di Abramo avevano  iniziato a lavorare sulla loro connessione e si erano elevati in una certa misura al livello dell’esistenza spirituale, anche la forza egoistica che li separava crebbe. Sperimentarono esplosioni di odio reciproco e furono chiamati a superarle mediante una forza ancora maggiore di amore e di dazione. Così avanzarono in ogni fase del loro sviluppo secondo il principio: «L’amore copre tutte le trasgressioni.» Alla fine, però, i loro legami positivi si spezzarono in un clima di distruzione. Tra loro esplose un odio profondo e non ebbero più la forza di coprirlo con l’amore. L’ego prese il sopravvento e il popolo d’Israele andò in esilio tra le nazioni del mondo.

Oggi il cerchio si è chiuso e siamo tornati allo stesso punto. Siamo i discendenti del gruppo di Abramo e dobbiamo ricostruirci a partire da quello stato di distruzione. Dobbiamo imparare nuovamente il suo metodo di connessione al di sopra dell’ego e guidare il processo di riparazione del mondo. Il deterioramento delle relazioni, da quelle tra individui fino ai rapporti tra le nazioni e l’intera umanità, dimostra che non esiste alternativa: la connessione positiva al di sopra di ogni divisione è la nostra unica salvezza.

Basato su “Nuova Vita 147 – Viaggio alle Radici, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Cosa ci insegna la storia di Abramo su noi stessi?

Il comandamento «Non uccidere» insegna che non dobbiamo mai recidere alcuna possibile connessione con un’altra persona e che dobbiamo sempre giudicare gli altri favorevolmente. Dovremmo vedere in ogni individuo una possibilità di connessione, anche quando ci sembra che ci odi, che non ci comprenda, che non sia capace di entrare in relazione con noi, oppure quando siamo noi stessi a sentirci estranei nei suoi confronti.

In ogni situazione, dovremmo evitare di recidere il legame. Al contrario, dovremmo permettere all’altra persona di ricevere, attraverso di noi, lo spirito della vita e della connessione. Questo è il significato di non «ucciderla».

In questo contesto, «uccidere» significa privare un’altra persona della sua connessione con la «Luce della Vita», con l’ «aria da respirare» che esiste nel legame tra di noi. Spezzando quella connessione, la separiamo dalla forza vitale che scorre attraverso l’unità umana.

Il comandamento ci invita quindi a preservare e coltivare ogni opportunità di connessione, indipendentemente dalle difficoltà o dalle divisioni che possono sorgere tra di noi.

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