Passare dall’odio all’amore può sembrare impossibile. Come può una persona che oggi prova chiaramente odio arrivare improvvisamente ad amare domani? Sembra irrealistico, persino fantastico. Eppure, una simile trasformazione è del tutto possibile, perché già viviamo in condizioni che rivelano la completa inadeguatezza della nostra natura attuale.

Guardiamo a dove è arrivata l’umanità. Nonostante tutti i nostri sforzi, i risultati raggiunti, le tecnologie e le conquiste, ci ritroviamo sempre più vuoti e insoddisfatti. Sembra che tutto ci scivoli tra le dita. Inseguiamo il successo, la ricchezza, il potere e il riconoscimento, eppure nulla di tutto questo ci porta un appagamento duraturo. Continuiamo ad avanzare sul piano esteriore, mentre interiormente rimaniamo smarriti. Per molti aspetti, siamo come cuccioli ciechi che procedono a tentoni nella vita, senza capire dove stiamo andando né perché. È una condizione tragica.

Proprio perché siamo giunti a uno stato così estremo, siamo diventati capaci di cambiare. Quando riconosciamo pienamente i limiti della nostra natura egoistica, nella quale desideriamo godere esclusivamente per il nostro beneficio, a spese degli altri e della natura, e comprendiamo che essa non può condurci alla felicità, diventiamo pronti per un modo diverso di essere. Una simile consapevolezza apre la porta alla trasformazione.

Tuttavia, non possiamo realizzare questo cambiamento attraverso i nostri stessi sforzi egoistici. Abbiamo bisogno di chiedere alla forza della natura stessa di trasformarci. A questo scopo, dobbiamo sviluppare il desiderio di una nuova natura, di un nuovo atteggiamento verso la vita e verso gli altri. Quando una simile richiesta diventa autentica, attiriamo su di noi una forza capace di trasformare i nostri sentimenti, le nostre qualità e le nostre percezioni in modi che non avremmo mai potuto immaginare.

La ragione per cui questo è possibile è che la forza fondamentale che opera nella natura è l’amore. Il Creatore è amore. Pertanto, quando ci allineiamo con questa forza e chiediamo di assomigliarle, iniziamo a vivere una trasformazione interiore. L’odio lascia gradualmente spazio alla connessione, il rifiuto alla vicinanza e la separazione all’unità.

Questa è la fase successiva dello sviluppo umano. Quanto più profonda diventa la nostra delusione nei confronti dell’egoismo, tanto più ci avviciniamo alla scoperta della forza dell’amore che esiste nella natura e all’apprendimento di come vivere secondo essa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Evoluzione - Commenti disabilitati su Come può l’odio trasformarsi in amore?

Man mano che avanziamo nella vita, spesso sembra che passiamo da un vicolo cieco all’altro. Eppure, questi apparenti vicoli ciechi non sono ostacoli destinati a fermarci. Sono tappe del nostro sviluppo. Ogni passo crea dentro di noi nuovi desideri, qualità e caratteristiche interiori che ci preparano a scoprire il significato della vita.

Il significato della vita esiste. Non è nascosto perché non esiste, ma perché non abbiamo ancora sviluppato i sensi necessari per percepirlo. All’inizio non vediamo, non sentiamo e non sappiamo nemmeno come formulare correttamente la domanda. Tuttavia, mentre continuiamo la nostra ascesa, lottando e avanzando proprio come un bambino piccolo che impara a salire un gradino alla volta, sviluppiamo gradualmente sia il nostro intelletto sia i nostri sentimenti. Attraverso questo processo, diventiamo capaci di comprendere verso che cosa la vita ci sta realmente conducendo.

Poi accade qualcosa di straordinario. Iniziamo a percepire che il significato non ci aspetta alla fine del viaggio. Si rivela tra un gradino e l’altro. Emerge nel processo stesso della crescita, nello sforzo, nelle scoperte, nelle delusioni e nelle aspirazioni che rinascono.

Le persone spesso si chiedono se esista un ultimo gradino, un punto d’arrivo definitivo. Esiste da qualche parte, molto oltre la nostra percezione attuale, ma, in pratica, perde la sua importanza. Perché dovrebbe essere importante quando iniziamo a sentire che l’ascesa stessa è la vita? Il processo diventa il compimento.

La vita si trova nel superare la delusione, nel ritrovare la forza dopo ogni battuta d’arresto e nel perfezionare continuamente la nostra comprensione dell’obiettivo. Senza queste sfide, non avremmo direzione, scopo né modo di distinguere un vero obiettivo da uno falso. Attraverso ogni passo, cresciamo, ci sviluppiamo e creiamo noi stessi.

A un certo punto, non siamo più guidati semplicemente dal desiderio di sfuggire alle difficoltà o di raggiungere una qualche destinazione finale. Iniziamo invece a trarre piacere dal viaggio stesso. Tra un gradino e l’altro scopriamo saggezza, armonia e chiarezza. Cominciamo a percepire l’intelligenza e lo scopo insiti nell’intero processo.

È qui che inizia una conquista più profonda. Attraverso la struttura stessa dell’ascesa, attraverso il modo in cui ogni fase è organizzata, arriviamo gradualmente a riconoscere Colui che ha progettato tutto questo. Come è scritto: “Dalle Tue azioni Ti conoscerò.” Osservando come questi gradini sono stati creati, come corrispondono al nostro sviluppo e come siamo stati creati proprio per elevarci al di sopra di essi, iniziamo a raggiungere la forza superiore stessa che ci ha creati e ci sostiene: la forza dell’amore e della dazione, il Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 27 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Significato della vita - Commenti disabilitati su Ti è mai capitato di sentirti in un vicolo cieco nella vita?

Un pasto preparato con amore da una madre o una nonna racchiude molto più del semplice sapore. In esso si trovano cura, calore, attenzione e un senso di appartenenza. Quindi, ciò che ci nutre non è il cibo in sé, ma il sentimento che lo accompagna.

Secondo la Kabbalah, tuttavia, queste esperienze familiari rimandano a qualcosa di molto più profondo. L’amore che riceviamo attraverso le persone è solo una forma esteriore attraverso cui una forza superiore comunica con noi. Ciò che desideriamo veramente non è il cibo, il dono o la persona stessa, ma la realizzazione, la cura e l’amore che fluiscono attraverso di loro.

Dobbiamo imparare gradualmente a riconoscere questa fonte interiore.

Le figure che un tempo ci donavano appagamento, nostra madre, nostra nonna, la nostra famiglia e le persone care, esistono nella nostra memoria e nelle nostre emozioni perché erano i canali attraverso cui sperimentavamo l’amore. Eppure l’essenza di quell’amore non scompare quando quelle figure non ci sono più. La fonte rimane.

La Kabbalah spiega che tutto ciò che abbiamo sempre desiderato esiste già nella realtà. La sfida non è creare la realizzazione, ma imparare a percepirla correttamente. Attraverso lo sviluppo interiore, iniziamo ad avvicinarci alla fonte della nostra vita.

Questo non significa che una nonna riapparirà con un piatto di cibo in mano, invitando il nipote a mangiare. Quelle forme fisiche appartengono a una particolare fase della vita. Piuttosto, sviluppiamo la capacità di connetterci con la forza che era posta dietro quelle forme fin dall’inizio.

L’umanità si sta gradualmente dirigendo verso una nuova fase percettiva. In primo luogo, le persone si allontanano dalla dipendenza da forme di appagamento puramente materiali. Poi entrano in quella che potremmo definire una realtà più virtuale, dove la connessione diventa sempre più importante. Infine, questo sviluppo conduce a una percezione spirituale della realtà.

In quello stato, sperimentiamo tutto ciò che abbiamo sempre desiderato: calore, cura, empatia, comprensione, protezione e amore. I sentimenti che un tempo provenivano dai genitori, dalla famiglia e dalle relazioni intime si rivelano in una forma più completa e universale.

La realizzazione personale non dipende più da oggetti fisici. Cibo, beni materiali e comfort esteriori sono semplici contenitori. Il vero contenuto è il sentimento che li riempie. Quando raggiungiamo la percezione spirituale, ci connettiamo direttamente con la fonte della realizzazione, anziché con il contenitore esteriore attraverso il quale essa si manifestava in precedenza.

Questa esperienza è simile a quella di un bambino piccolo che riposa al sicuro tra le braccia di una madre amorevole. Il bambino si sente completo, protetto e amato senza bisogno di analizzarne il motivo. Il raggiungimento spirituale rivela un simile senso di completezza, ma a livello cosciente.

A poco a poco, iniziamo a comprendere che ogni espressione d’amore che abbiamo incontrato nel corso della vita ha avuto origine da un’unica fonte. Ciò che si è manifestato come madre, nonna, famiglia, amici o persone care era in definitiva il Creatore che si rivelava attraverso diverse forme.

Inizialmente, sembra che le persone siano la fonte dell’amore che riceviamo. In seguito, scopriamo che erano solo messaggeri. Dietro ogni gesto di premura si celava la stessa forza che governa la realtà stessa.

Questa consapevolezza trasforma il nostro modo di vedere la vita. Invece di cercare appagamento in innumerevoli forme esteriori, iniziamo a percepire la fonte che si cela dietro di esse. Ogni calore, gentilezza e sensazione di essere amati vengono riconosciuti come provenienti dalla stessa forza superiore.

Pertanto, la rivelazione del Creatore non è un’idea filosofica astratta. È la scoperta della fonte di ogni appagamento, amore, cura e connessione. Arriviamo a sentire che non c’è veramente nessun altro all’infuori di Lui e che tutto ciò che abbiamo mai ricevuto proviene da quell’unica fonte.

In questa prospettiva, non manca nulla. Il calore che le persone cercano per tutta la vita si rivela come l’essenza stessa della realtà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Perché i pasti preparati dalle persone care risultano più memorabili del cibo stesso?

Si sta avvicinando un’altra tappa dell’evoluzione umana, un periodo in cui il tipo di amore che conosciamo nel nostro mondo scomparirà. La reciprocità svanirà, l’attrazione si indebolirà e le persone non troveranno più appagamento nelle relazioni e nei piaceri che un tempo sembravano essenziali. Stiamo già iniziando a vedere questo processo in atto, soprattutto tra le giovani generazioni.

Man mano che questo processo si svilupperà, l’umanità scoprirà gradualmente di non avere più nulla per cui vivere secondo le vecchie modalità. Le consuete fonti di appagamento non ci soddisferanno più. Allora, dentro ogni persona, sorgerà una domanda più profonda: che cosa può davvero colmarci? Dopotutto, l’uomo non vive di solo pane.

Sarà un periodo di grande delusione, ma anche di grande rivelazione. Quando tutte le precedenti fonti di piacere verranno meno, l’umanità inizierà a cercare la vera fonte dell’appagamento. Dal profondo del desiderio umano emergerà un grido collettivo: «Come possiamo continuare a esistere? Che cosa può davvero soddisfarci? Dov’è la fonte stessa della vita?»

Ciò che sta accadendo ora è che veniamo gradualmente distaccati dai piaceri falsi e temporanei, affinché possiamo scoprire la fonte autentica. È come se si stesse preparando per noi un passaggio che conduce direttamente a quella fonte.

E c’è una sola fonte: il Creatore, cioè la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ci ha creati e ci sostiene. Alla fine, ogni persona arriverà a riconoscere che il Creatore è la fonte della vita, la fonte di tutte le aspirazioni, dei desideri e degli appagamenti. Sentiremo che non c’è nient’altro che desideriamo veramente. Il Creatore diventerà la risposta a ogni desiderio interiore.

In realtà, nel corso di tutta la storia, che ne fossimo consapevoli o meno, abbiamo sempre aspirato al Creatore. Persino le nostre ricerche egoistiche erano, in sostanza, una ricerca dell’appagamento che esiste soltanto nel Creatore.

Questa consapevolezza si sta avvicinando. Aspettiamola, speriamo in essa e prepariamoci ad accoglierla, perché accadrà prima di quanto pensiamo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 19 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Felicità - Commenti disabilitati su Le persone sono meno felici di prima?

Il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso» non è semplicemente una bella idea o un insegnamento morale. È l’unica porta attraverso la quale l’umanità può entrare nel suo stato corretto, cioè in uno stato in cui possiamo godere di una vita armoniosa, pacifica, eterna e completa, al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche e divisive, in una meravigliosa connessione gli uni con gli altri.

Tuttavia, non vediamo subito questa porta. Cerchiamo ovunque altrove, percorrendo innumerevoli strade, ricorrendo a surrogati e soluzioni di ogni tipo, convinti che la realizzazione possa essere trovata nel successo personale, nel potere, nella conoscenza, nella ricchezza o anche semplicemente nei piccoli piaceri della vita. Alla fine, però, dopo molte delusioni, scopriamo che nessuna di queste fonti di piacere transitorio è in grado di offrire soluzioni durature.

La porta è sempre stata lì, ma non riuscivamo a vederla perché non avevamo ancora esaurito tutte le alternative. Ciò che ci manca è la delusione, non una delusione parziale, ma la delusione nei confronti di ogni tentativo egoistico di trovare appagamento. Solo quando ci rendiamo conto che tutte le altre strade conducono al vuoto diventiamo capaci di vedere l’unico vero ingresso.

Ecco perché le nostre peregrinazioni sono necessarie. Dobbiamo raggiungere uno stato in cui rimanga una sola possibilità: la connessione. Una connessione di questo tipo è la vera adesione e l’autentica fratellanza.

Fratellanza significa che tutte le persone esistono all’interno di un unico desiderio e di un’unica intenzione. È uno stato di completa fusione interiore, nel quale ciascuno è connesso a tutti gli altri. L’umanità ritorna al sistema originario chiamato «Adam HaRishon», diventando come «un solo uomo con un solo cuore», cioè un unico corpo completamente connesso. Questo è lo stato futuro verso il quale la natura ci sta conducendo.

Questa visione deve essere davanti a noi come qualcosa di evidente, raggiungibile e necessario. Tutte le delusioni, le crisi e i vicoli ciechi che sperimentiamo non sono punizioni. Sono preparativi. Ci rivelano gradualmente che non c’è altro luogo verso cui fuggire e nulla più da conseguire, se non una connessione autentica gli uni con gli altri e, attraverso questa connessione, l’adesione alla forza sorgente della nostra vita, la forza superiore dell’amore e della dazione che chiamiamo «il Creatore».

È proprio per questo che tutte le nostre peregrinazioni sono necessarie: per condurci a questo stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Creatore - Commenti disabilitati su La spiritualità è l’ultima speranza per salvare l’umanità?

Il primo comandamento afferma: «Io sono il Signore, tuo Dio, che ti fece uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa della schiavitù».

I Dieci Comandamenti, che costituiscono le leggi che governano il sistema della connessione, iniziano con il principio fondamentale che rende possibile una corretta percezione della realtà: la rivelazione dell’unica forza che dimora in ogni cosa. Questa forza incarna l’unità di tutta l’esistenza e la sua qualità è puro amore e dazione.

Per natura, inizialmente non percepiamo questa forza unica che opera in tutta la realtà, perché ci manca il recettore adatto. In altre parole, non possediamo la qualità necessaria per percepirla. Tale qualità è la dazione e l’amore, mentre l’essere umano è stato creato con la qualità opposta, chiamata «ego» o «amor proprio».

Per questo il primo comandamento ci invita a imparare a riconoscere fino a che punto l’ego ci rende schiavi, come siamo al suo servizio e quanto spietatamente esso ci sfrutti. Questa consapevolezza ci permette di distinguere tra una vita asservita all’ego, che nella Bibbia è chiamata «l’esilio in Egitto», e una vita al di là di esso.

Nel linguaggio della Bibbia siamo chiamati «schiavi» quando cerchiamo di sfruttare gli altri. Questo perché agiamo interamente al servizio del nostro desiderio egoistico, cercando di soddisfarlo e dedicando a esso tutte le nostre energie e i nostri pensieri. Così perdiamo l’opportunità di elevarci alle qualità della dazione e dell’amore, di raggiungere la completezza e di entrare in contatto con l’eternità, rimanendo invece confinati in una percezione egoistica e limitata della realtà, dominata dall’amor proprio.

L’uscita del popolo d’Israele dalla terra d’Egitto simboleggiò il passaggio da un atteggiamento egoistico verso la realtà a uno nuovo. Successivamente, sul Monte Sinai, comprendemmo che cosa significa essere uniti attraverso l’amore e la responsabilità reciproca. Fu allora che ricevemmo il primo comandamento: «Io sono il Signore, tuo Dio, che ti  fece uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa della schiavitù».

Questo comandamento definisce la condizione fondamentale per l’esistenza del popolo d’Israele: attraverso lo sforzo di unirci al di sopra delle divisioni, si rivela tra noi una forza superiore di dazione e di amore. Essa ci solleva al di sopra del nostro ristretto amor proprio e ci unisce in armonia.

Basato su “Nuova Vita 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Nuova Vita, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il primo comandamento e che cosa significa secondo la Bibbia?

Molte persone, quando sentono la parola: “Dio”, immaginano un essere lontano, situato da qualche parte oltre il mondo, che osserva e guida le vicende umane. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah descrive Dio in modo molto diverso. Dio non è una figura esterna alla realtà. Dio è la forza generale della natura stessa: una forza di amore, di dazione e di connessione che sostiene e governa l’esistenza.

La parola ebraica per Dio, “Elokim”, ha lo stesso valore numerico della parola che indica la natura, “HaTeva”. I Kabbalisti utilizzano questa corrispondenza come esempio per insegnarci che Dio coincide con la natura: la forza e la legge universale dell’amore e della dazione che operano in tutta la realtà. Tutto esiste all’interno di questa forza. Essa ci circonda, ci permea e dirige l’intero processo della creazione.

Vi è però un elemento della natura che si percepisce separato da questa forza: l’essere umano. Nasciamo con un desiderio egoistico di godere esclusivamente a beneficio di noi stessi, che ci porta a pensare costantemente a noi. Invece di prenderci spontaneamente cura degli altri, valutiamo ogni cosa in funzione del nostro vantaggio personale. Questa qualità ci separa dalla forza della natura e ci impedisce di percepire l’armonia che permea l’intera creazione.

Lo scopo dello sviluppo umano è colmare questo divario.

Per questo impariamo ciò che il Rabbi Akiva definisce «la grande regola»: «Ama il prossimo tuo come te stesso». Questo principio guida il nostro progressivo diventare simili a Dio, cioè alla Natura. Man mano che impariamo a elevarci al di sopra della nostra innata preoccupazione per noi stessi e sviluppiamo una sincera attenzione verso gli altri, acquisiamo gradualmente la stessa qualità di amore e di dazione presente nella natura. Questo processo è chiamato «correzione spirituale». Attraverso questa trasformazione giungiamo a sperimentare una connessione armoniosa e pacifica, un senso di responsabilità reciproca, di eternità e di perfezione. Dio o, se preferiamo, la Natura, agisce costantemente su di noi, guidando il nostro sviluppo verso questo stato. Quando lo raggiungiamo, conseguiamo ciò che viene chiamato «adesione al Creatore» oppure «equilibrio con la natura».

Quando iniziamo a costruire relazioni fondate sulla cura reciproca, scopriamo che proprio nella connessione tra noi cominciamo a percepire quella forza che è sempre stata presente, ma nascosta. Dio o la Natura  non si rivela al di fuori del mondo. Al contrario, la rivelazione di questa forza superiore avviene nelle relazioni corrette tra le persone, nei legami positivi fondati sull’amore e sulla dazione.

Per questo il futuro dell’umanità non dipende dalla tecnologia, dalla politica o dall’economia, bensì dalla nostra capacità di imparare a connetterci positivamente al di sopra delle nostre differenze. Così facendo, riveliamo la forza dell’amore che riempie tutta la realtà e scopriamo il significato e lo scopo della nostra vita.

Basato su “Nuova Vita 157 – Sul tema di Dio” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Natura, Nuova Vita - Commenti disabilitati su La natura è soltanto Dio?

Dall’inizio della creazione fino al suo stato finale, tutta la realtà – ad eccezione dell’unica forza suprema della natura, il Creatore – si fonda sulla lotta degli opposti. Ciò significa che anche nella spiritualità esiste quella che possiamo definire “guerra”.

Tuttavia, questa guerra non è come ce la immaginiamo nel nostro mondo. È una guerra interiore.

Il Creatore è amore assoluto. Lo raggiungiamo attraverso il contrasto, attraverso il riconoscimento e l’annullamento dell’odio, del rifiuto e dell’opposizione che sono in noi. Quando ci eleviamo al di sopra di queste contraddizioni interiori e ci annulliamo davanti agli altri, iniziamo a costruire l’immagine del Creatore dentro di noi. Come è detto, “Tu mi hai creato”. Ovvero, costruiamo dentro di noi questa qualità di amore, di donazione e di connessione.

Pertanto, la guerra spirituale si svolge all’interno della persona. Le guerre esteriori appartengono solo al livello materiale dell’esistenza. Sono una proiezione e una conseguenza di ciò che non correggiamo dentro di noi a livello interiore. Se non riusciamo a svolgere questo lavoro interiore, se non lottiamo tra le forze dell’egoismo e della connessione, allora questa tensione irrisolta si manifesta esteriormente come conflitti, guerre e sofferenza nel mondo.

Pertanto, quando percepiamo guerre nel mondo esterno, dovremmo comprendere che se ci opponessimo interiormente e guidassimo le forze della luce, amore, generosità e connessione , contro le forze dell’oscurità, odio, egocentrismo e separazione, allora orienteremmo il mondo verso una maggiore connessione e vicinanza tra le sue parti contrastanti e opposte. È così che la guerra si trasforma in pace, uno stato in cui gli opposti si completano a formare un grande sistema integrato.

In ebraico, la parola per “pace”, ” Shalom “, condivide la stessa radice linguistica della parola che indica completezza, completezza e complementarità (” Shlemut “). Di conseguenza, la pace non significa assenza di conflitti, bensì l’unificazione ottimale degli opposti.

Se quest’opera rimane incompiuta dentro di noi, allora il conflitto si riversa e si manifesta nella sua forma più bassa, in questo mondo fisico, come guerra esterna.

Pertanto, per fermare le guerre esterne, dobbiamo tornare alla guerra interiore. Dobbiamo impegnarci in essa, perché le guerre esterne esistono solo per spingerci verso la correzione e la connessione interiore.

Cercare di risolvere la guerra dall’esterno, dove una parte vince e l’altra perde, non è una soluzione duratura. Porta solo al conflitto successivo, che di solito è più grave del precedente.

L’unica vera soluzione si trova alla radice, quando le parti opposte si elevano al di sopra di se stesse e immaginano uno stato di unità così forte da non sentire più la separazione, ma solo la loro connessione e complementarità. In tale connessione, rivelano il Creatore, ovvero la fonte della forza positiva della natura che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è lo scopo di ogni conflitto: condurci il più rapidamente possibile alla consapevolezza dell’unica forza superiore che precede e trascende ogni cosa e ogni persona.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 14 marzo 2022.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Che cos’è la guerra spirituale in corso?

Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come si possono applicare i principi della Kabbalah per costruire oggi una società umana integrale?

Le persone attraversano gli oceani, cercano nuove terre e rischiano tutto perché spinte dalla speranza. Ma cosa succede quando ogni speranza sembra svanire, quando ogni candela si è spenta: l’amore, la fede, la serenità, tutto? Come può una persona andare avanti quando non sembra esserci più nulla?

La speranza permane quando comprendiamo che tutto è nelle mani del Creatore, la forza suprema dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà. In quel momento, ci rendiamo conto con certezza che nulla è nelle nostre mani. Questa consapevolezza diventa la nuova fiamma della speranza.

Perché il Creatore ci lascia sempre quest’ultima candela? Perché, proprio all’ultimo momento, quando ci sentiamo completamente persi, il Creatore ci afferra e prosegue il cammino insieme a noi. Quella piccola luce residua è il punto di connessione tra noi in questo mondo e la realtà superiore.

Inoltre, questa candela non si spegne mai. Rimane sempre accesa. Ci accompagna per tutta la vita, anche quando non ce ne accorgiamo.

Non esiste alcuno stato in cui questa candela scompaia veramente. Il Creatore è buono e fa il bene, perciò il legame tra Lui e noi esiste sempre. Altrimenti, non saremmo mai nati, perché il Creatore vede già l’intero percorso della nostra vita dall’inizio alla fine.

Perché, dunque, così spesso non riusciamo a vedere questa candela e perdiamo la speranza? Perché non siamo in sintonia con la nostra esistenza. Non osserviamo abbastanza a fondo la realtà in cui viviamo.

L’atteggiamento corretto è ricordare che la bontà del Creatore è sempre davanti a noi. Anche quando tutto sembra buio, questa piccola candela continua a rimanere accesa, guidandoci avanti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Da dove posso ricominciare a sperare quando sento che tutto nella mia vita sta crollando?