Il primo comandamento afferma: «Io sono il Signore, tuo Dio, che ti fece uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa della schiavitù».

I Dieci Comandamenti, che costituiscono le leggi che governano il sistema della connessione, iniziano con il principio fondamentale che rende possibile una corretta percezione della realtà: la rivelazione dell’unica forza che dimora in ogni cosa. Questa forza incarna l’unità di tutta l’esistenza e la sua qualità è puro amore e dazione.

Per natura, inizialmente non percepiamo questa forza unica che opera in tutta la realtà, perché ci manca il recettore adatto. In altre parole, non possediamo la qualità necessaria per percepirla. Tale qualità è la dazione e l’amore, mentre l’essere umano è stato creato con la qualità opposta, chiamata «ego» o «amor proprio».

Per questo il primo comandamento ci invita a imparare a riconoscere fino a che punto l’ego ci rende schiavi, come siamo al suo servizio e quanto spietatamente esso ci sfrutti. Questa consapevolezza ci permette di distinguere tra una vita asservita all’ego, che nella Bibbia è chiamata «l’esilio in Egitto», e una vita al di là di esso.

Nel linguaggio della Bibbia siamo chiamati «schiavi» quando cerchiamo di sfruttare gli altri. Questo perché agiamo interamente al servizio del nostro desiderio egoistico, cercando di soddisfarlo e dedicando a esso tutte le nostre energie e i nostri pensieri. Così perdiamo l’opportunità di elevarci alle qualità della dazione e dell’amore, di raggiungere la completezza e di entrare in contatto con l’eternità, rimanendo invece confinati in una percezione egoistica e limitata della realtà, dominata dall’amor proprio.

L’uscita del popolo d’Israele dalla terra d’Egitto simboleggiò il passaggio da un atteggiamento egoistico verso la realtà a uno nuovo. Successivamente, sul Monte Sinai, comprendemmo che cosa significa essere uniti attraverso l’amore e la responsabilità reciproca. Fu allora che ricevemmo il primo comandamento: «Io sono il Signore, tuo Dio, che ti  fece uscire dalla terra d’Egitto, dalla casa della schiavitù».

Questo comandamento definisce la condizione fondamentale per l’esistenza del popolo d’Israele: attraverso lo sforzo di unirci al di sopra delle divisioni, si rivela tra noi una forza superiore di dazione e di amore. Essa ci solleva al di sopra del nostro ristretto amor proprio e ci unisce in armonia.

Basato su “Nuova Vita 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Nuova Vita, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il primo comandamento e che cosa significa secondo la Bibbia?

Molte persone, quando sentono la parola: “Dio”, immaginano un essere lontano, situato da qualche parte oltre il mondo, che osserva e guida le vicende umane. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah descrive Dio in modo molto diverso. Dio non è una figura esterna alla realtà. Dio è la forza generale della natura stessa: una forza di amore, di dazione e di connessione che sostiene e governa l’esistenza.

La parola ebraica per Dio, “Elokim”, ha lo stesso valore numerico della parola che indica la natura, “HaTeva”. I Kabbalisti utilizzano questa corrispondenza come esempio per insegnarci che Dio coincide con la natura: la forza e la legge universale dell’amore e della dazione che operano in tutta la realtà. Tutto esiste all’interno di questa forza. Essa ci circonda, ci permea e dirige l’intero processo della creazione.

Vi è però un elemento della natura che si percepisce separato da questa forza: l’essere umano. Nasciamo con un desiderio egoistico di godere esclusivamente a beneficio di noi stessi, che ci porta a pensare costantemente a noi. Invece di prenderci spontaneamente cura degli altri, valutiamo ogni cosa in funzione del nostro vantaggio personale. Questa qualità ci separa dalla forza della natura e ci impedisce di percepire l’armonia che permea l’intera creazione.

Lo scopo dello sviluppo umano è colmare questo divario.

Per questo impariamo ciò che il Rabbi Akiva definisce «la grande regola»: «Ama il prossimo tuo come te stesso». Questo principio guida il nostro progressivo diventare simili a Dio, cioè alla Natura. Man mano che impariamo a elevarci al di sopra della nostra innata preoccupazione per noi stessi e sviluppiamo una sincera attenzione verso gli altri, acquisiamo gradualmente la stessa qualità di amore e di dazione presente nella natura. Questo processo è chiamato «correzione spirituale». Attraverso questa trasformazione giungiamo a sperimentare una connessione armoniosa e pacifica, un senso di responsabilità reciproca, di eternità e di perfezione. Dio o, se preferiamo, la Natura, agisce costantemente su di noi, guidando il nostro sviluppo verso questo stato. Quando lo raggiungiamo, conseguiamo ciò che viene chiamato «adesione al Creatore» oppure «equilibrio con la natura».

Quando iniziamo a costruire relazioni fondate sulla cura reciproca, scopriamo che proprio nella connessione tra noi cominciamo a percepire quella forza che è sempre stata presente, ma nascosta. Dio o la Natura  non si rivela al di fuori del mondo. Al contrario, la rivelazione di questa forza superiore avviene nelle relazioni corrette tra le persone, nei legami positivi fondati sull’amore e sulla dazione.

Per questo il futuro dell’umanità non dipende dalla tecnologia, dalla politica o dall’economia, bensì dalla nostra capacità di imparare a connetterci positivamente al di sopra delle nostre differenze. Così facendo, riveliamo la forza dell’amore che riempie tutta la realtà e scopriamo il significato e lo scopo della nostra vita.

Basato su “Nuova Vita 157 – Sul tema di Dio” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Natura, Nuova Vita - Commenti disabilitati su La natura è soltanto Dio?

Dall’inizio della creazione fino al suo stato finale, tutta la realtà – ad eccezione dell’unica forza suprema della natura, il Creatore – si fonda sulla lotta degli opposti. Ciò significa che anche nella spiritualità esiste quella che possiamo definire “guerra”.

Tuttavia, questa guerra non è come ce la immaginiamo nel nostro mondo. È una guerra interiore.

Il Creatore è amore assoluto. Lo raggiungiamo attraverso il contrasto, attraverso il riconoscimento e l’annullamento dell’odio, del rifiuto e dell’opposizione che sono in noi. Quando ci eleviamo al di sopra di queste contraddizioni interiori e ci annulliamo davanti agli altri, iniziamo a costruire l’immagine del Creatore dentro di noi. Come è detto, “Tu mi hai creato”. Ovvero, costruiamo dentro di noi questa qualità di amore, di donazione e di connessione.

Pertanto, la guerra spirituale si svolge all’interno della persona. Le guerre esteriori appartengono solo al livello materiale dell’esistenza. Sono una proiezione e una conseguenza di ciò che non correggiamo dentro di noi a livello interiore. Se non riusciamo a svolgere questo lavoro interiore, se non lottiamo tra le forze dell’egoismo e della connessione, allora questa tensione irrisolta si manifesta esteriormente come conflitti, guerre e sofferenza nel mondo.

Pertanto, quando percepiamo guerre nel mondo esterno, dovremmo comprendere che se ci opponessimo interiormente e guidassimo le forze della luce, amore, generosità e connessione , contro le forze dell’oscurità, odio, egocentrismo e separazione, allora orienteremmo il mondo verso una maggiore connessione e vicinanza tra le sue parti contrastanti e opposte. È così che la guerra si trasforma in pace, uno stato in cui gli opposti si completano a formare un grande sistema integrato.

In ebraico, la parola per “pace”, ” Shalom “, condivide la stessa radice linguistica della parola che indica completezza, completezza e complementarità (” Shlemut “). Di conseguenza, la pace non significa assenza di conflitti, bensì l’unificazione ottimale degli opposti.

Se quest’opera rimane incompiuta dentro di noi, allora il conflitto si riversa e si manifesta nella sua forma più bassa, in questo mondo fisico, come guerra esterna.

Pertanto, per fermare le guerre esterne, dobbiamo tornare alla guerra interiore. Dobbiamo impegnarci in essa, perché le guerre esterne esistono solo per spingerci verso la correzione e la connessione interiore.

Cercare di risolvere la guerra dall’esterno, dove una parte vince e l’altra perde, non è una soluzione duratura. Porta solo al conflitto successivo, che di solito è più grave del precedente.

L’unica vera soluzione si trova alla radice, quando le parti opposte si elevano al di sopra di se stesse e immaginano uno stato di unità così forte da non sentire più la separazione, ma solo la loro connessione e complementarità. In tale connessione, rivelano il Creatore, ovvero la fonte della forza positiva della natura che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è lo scopo di ogni conflitto: condurci il più rapidamente possibile alla consapevolezza dell’unica forza superiore che precede e trascende ogni cosa e ogni persona.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 14 marzo 2022.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Che cos’è la guerra spirituale in corso?

Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come si possono applicare i principi della Kabbalah per costruire oggi una società umana integrale?

Le persone attraversano gli oceani, cercano nuove terre e rischiano tutto perché spinte dalla speranza. Ma cosa succede quando ogni speranza sembra svanire, quando ogni candela si è spenta: l’amore, la fede, la serenità, tutto? Come può una persona andare avanti quando non sembra esserci più nulla?

La speranza permane quando comprendiamo che tutto è nelle mani del Creatore, la forza suprema dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà. In quel momento, ci rendiamo conto con certezza che nulla è nelle nostre mani. Questa consapevolezza diventa la nuova fiamma della speranza.

Perché il Creatore ci lascia sempre quest’ultima candela? Perché, proprio all’ultimo momento, quando ci sentiamo completamente persi, il Creatore ci afferra e prosegue il cammino insieme a noi. Quella piccola luce residua è il punto di connessione tra noi in questo mondo e la realtà superiore.

Inoltre, questa candela non si spegne mai. Rimane sempre accesa. Ci accompagna per tutta la vita, anche quando non ce ne accorgiamo.

Non esiste alcuno stato in cui questa candela scompaia veramente. Il Creatore è buono e fa il bene, perciò il legame tra Lui e noi esiste sempre. Altrimenti, non saremmo mai nati, perché il Creatore vede già l’intero percorso della nostra vita dall’inizio alla fine.

Perché, dunque, così spesso non riusciamo a vedere questa candela e perdiamo la speranza? Perché non siamo in sintonia con la nostra esistenza. Non osserviamo abbastanza a fondo la realtà in cui viviamo.

L’atteggiamento corretto è ricordare che la bontà del Creatore è sempre davanti a noi. Anche quando tutto sembra buio, questa piccola candela continua a rimanere accesa, guidandoci avanti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Da dove posso ricominciare a sperare quando sento che tutto nella mia vita sta crollando?

Nel corso della storia ci sono state persone, atleti come Brumel o Yuri Vlasov, ad esempio, che hanno sopportato terribili infortuni o malattie e, nonostante tutto, si sono rialzate, superando quello che sembrava un destino impossibile. Quando tali prove si presentano nella vita di una persona, non è un caso. Tutto ciò che accade a un individuo entra in definitiva a far parte del patrimonio comune dell’anima collettiva dell’umanità. Attraverso il loro destino, questi individui apportano un contributo importante allo sviluppo di tutti i popoli.

Che cosa donano all’umanità? Innalzano il livello di ciò che significa essere umani. Dimostrano che una persona può elevarsi, avvicinarsi al Creatore, la fonte di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene, e rivelare una maggiore forza d’animo. Non importa se pensano consapevolmente al Creatore o meno, non sto dicendo che siano dei santi. Ma attraverso le loro vite innalzano gli standard per l’umanità e dimostrano nuove possibilità per lo spirito umano.

Allo stesso tempo, non sono a favore della sofferenza in sé. Alcuni credono che la sofferenza di per sé elevi una persona, che si debba ricercarla o glorificarla. Questo è errato. La sofferenza ha significato solo in determinate condizioni. Se comprendiamo chiaramente che ciò che sopportiamo contribuisce alla correzione o al progresso degli altri, cioè se facilita il cammino di qualcun altro, lo ispira o lo rafforza, allora tale sofferenza può avere valore. Tuttavia, se esiste solo nella nostra immaginazione, se serve solo al nostro egoistico senso di eroismo, allora non ha alcuno scopo superiore.

Quando la sofferenza diventa un esempio che incoraggia gli altri, quando dimostra che un essere umano può resistere e superare le avversità, allora contribuisce in qualche modo al progresso collettivo dell’umanità.

Allo stesso tempo, parlo spesso della necessità di annullarsi di fronte al destino e a ciò che il Creatore ha predisposto. Questo non significa sottomissione cieca o passività. Significa giungere a un ragionevole accordo con la situazione che ci si presenta. Anche quando si presentano malattia o difficoltà, dovremmo dire a noi stessi: “Questo viene dal Creatore e deve avere il suo posto nel mio cammino”.

Quando accettiamo la nostra condizione in questo modo, qualcosa cambia dentro di noi. L’accettazione porta tranquillità interiore. Smettiamo di combattere la realtà in modo distruttivo e accettiamo invece ciò che ci è stato dato come parte del nostro destino. Questa accettazione agisce quasi come un analgesico. Attenua il dolore perché non ci sentiamo più in opposizione a ciò che sta accadendo.

Questo stato si chiama annullamento. È la capacità di essere d’accordo con il governo del Creatore, di accettare ciò che viene con comprensione piuttosto che con resistenza. Confido che dovremmo impegnarci per raggiungere tale stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 novembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Sofferenza - Commenti disabilitati su Soffrire a causa del dolore e delle difficoltà rende le persone più forti?

Possiamo pervenire al significato della vita, rivelarlo e sentirlo veramente solo quando arriviamo a uno stato in cui comprendiamo che non possiamo esistere senza di esso. La ricerca di significato deve diventare qualcosa di più grande della vita e della morte stesse.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a uno stato così estremo con le nostre sole forze. È l’anima che ci conduce lì. L’anima inizia a reclamare la libertà, una fuga dai limiti ristretti di questa vita, e questa esigenza interiore ci spinge in avanti.

Si tratta davvero di anime speciali che si risvegliano in questo modo, noi stessi non sappiamo quando questo risveglio avverrà in noi. Tuttavia, gradualmente sempre più anime si stanno avvicinando a questo stato. L’umanità si sta evolvendo in questa direzione.

Quando questa pressione interiore cresce al punto da farci sentire di non poter più continuare a vivere come prima, questo stato diventa ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È l’appello interiore dell’anima. Tuttavia, nemmeno questo ci appartiene. Tutto è un dono dall’alto. Assolutamente tutto proviene dal Creatore, ovvero dalla forza sorgente della dazione e dell’amore che ha creato e sostiene la realtà.

Anche i nostri sforzi di ricerca, di lotta e di impegno per scoprire il senso della vita sono di per sé un dono. Nulla appare da solo. Non accade mai a caso a chiunque. Il risveglio proviene unicamente dal Creatore e solo a coloro che Egli prepara ad esso.

Quando la verità si rivela a una persona, non è la fine del percorso, ma l’inizio del vero lavoro. Dopo quella rivelazione, emergono continuamente nuovi stati. Potremmo sentire ancora una volta di non riuscire a respirare, di non poter esistere senza una comprensione più profonda. Tuttavia, ogni volta lo stato è diverso e più evoluto.

Qual è questa verità che viene rivelata? È il raggiungimento del Creatore. Attraverso il Creatore, iniziamo a raggiungere l’intero universo. Iniziamo a vedere e a percepire la perfezione delle azioni e del governo del Creatore.

Questo è lo stato che l’umanità deve raggiungere, in ultima analisi. Tutti ci arriveranno prima o poi. Ma non tutti attraversano le stesse intense fasi. Ci sono anime speciali che attraversano per prime questi stati estremi. Aprono la strada. Dopo di loro vengono molti altri che seguono le loro orme e attraversano stati simili in modo molto più agevole e collettivo.

Si potrebbe paragonare a questo concetto con quello della luce elettrica. Un tempo, le persone illuminavano le proprie case con le candele e non esisteva l’idea di una luce elettrica in grado di illuminare le nostre abitazioni. Tuttavia, alcuni scienziati e inventori si sono dedicati con impegno alla scoperta e all’invenzione di questa tecnologia e, oggi chiunque nel mondo, con uno sforzo minimo, può accendere un interruttore e illuminare la propria casa con una luce molto più potente. Gli scienziati e gli inventori hanno affrontato le fasi di sviluppo della luce elettrica con grande intensità, e coloro che sono venuti dopo di loro hanno sfruttato le loro scoperte in modo molto più semplice e accessibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 4 dicembre 2025.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Perché alcune persone sentono il bisogno di trovare un significato nella vita, mentre altre si accontentano semplicemente di viverla?

L’amore tra un genitore e il proprio figlio è senza dubbio la più forte manifestazione d’amore in natura. Tuttavia, dovremmo raggiungere un livello tale da relazionarci con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli.

Se però ci sforziamo di sviluppare un amore per gli altri simile a quello che un genitore prova per i propri figli, se leggiamo ogni giorno materiale su come raggiungere un amore del genere e ci mettiamo onestamente alla prova, scopriamo che semplicemente non ci riusciamo. Non possiamo amare veramente gli altri in questo modo. In quel momento, potremmo dire che non possiamo amare gli altri nella stessa misura in cui amiamo i nostri figli. Eppure, questa non è ancora una preghiera. È una fase di esame. Iniziamo a valutare il nostro atteggiamento verso gli altri e ci rendiamo conto di quanto siamo lontani dallo stato di amore per il prossimo. Così facendo, scopriamo in che misura abbiamo bisogno di essere corretti.

Da questa consapevolezza, inizia a formarsi una vera e propria richiesta. Ci rivolgiamo alla forza primordiale della natura, una qualità di amore, dazione e connessione che crea e sostiene tutta la vita, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Ci appelliamo a questa forza, al Creatore, e chiediamo una correzione della nostra natura che antepone costantemente l’amor proprio all’amore per gli altri. Comprendiamo di non poter cambiare noi stessi e che l’unico che può correggerci è il Creatore. Ma il Creatore agisce solo in conformità alla nostra richiesta, alla nostra supplica e alla nostra preghiera.

Si tratta di un processo spirituale, che in teoria è molto chiaro. Innanzitutto, immaginiamo lo stato ideale di raggiungere un atteggiamento autentico di amore per il prossimo. Poi cerchiamo di avvicinarci a quell’atteggiamento e scopriamo di non esserne capaci. Questa consapevolezza fa nascere in noi una sincera richiesta di aiuto. Quindi, ci rivolgiamo al Creatore e Gli chiediamo di operare la correzione che non riusciamo a compiere da soli.

Quindi, se desideriamo veramente raggiungere lo stato di amare gli altri e ci rendiamo conto di non poterlo fare da soli, lo chiediamo. Questa richiesta diventa l’inizio di una preghiera sincera.

Basato sulla “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV, tenutasi il 26 febbraio 2026 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’amore tra un genitore e un figlio è tutto ciò che conta, oppure esistono altre forme d’amore altrettanto potenti?

Quando proviamo un terribile senso di tradimento, quando ci brucia interiormente e riusciamo a malapena a sopportarlo, in quel preciso istante, o almeno dopo che il primo fuoco si è un po’ placato, dobbiamo reindirizzare tutto verso la fonte da cui proviene. Non dobbiamo indirizzarlo verso la persona che sembra averci tradito, ma verso la forza primordiale che ha creato e sostiene la realtà, il Creatore.

Quella persona che percepiamo come traditrice c’entrava davvero qualcosa? Più ci avviciniamo alla verità, più ci renderemo conto che la persona che apparentemente ci ha tradito è solo una marionetta e che chi la manovra è il Creatore.

Non possiamo pretendere nulla da chi ci ha “tradito”. Siamo solo strumenti. Quando iniziamo a vederla in questo modo, la calma arriva gradualmente. Smettiamo di vedere traditori e nemici intorno a noi. Vediamo solo burattini e, al di sopra di essi, il Creatore che muove i fili.

Invece di odiare o incolpare qualcuno, dobbiamo cambiare noi stessi e il nostro atteggiamento verso il Creatore. Se iniziamo a cercare di vedere il Creatore dietro ogni cosa che ci accade, allora dovremo ridefinire completamente la verità e la menzogna, la lealtà e il tradimento. Questi concetti finiscono per dissolversi. Non esiste il tradimento da parte di una persona perché non esiste una “persona” indipendente che abbia la capacità di tradire. Non esiste amore o odio tra le persone nel modo in cui lo immaginiamo, né devozione o lealtà nel senso usuale. Tutto è una relazione tra la persona e il Creatore.

Naturalmente, quando iniziamo a comprendere questo, la prima reazione potrebbe essere: “Allora lo odio!”. Certo. Se odiamo qualcuno, in realtà, odiamo il Creatore. Tutte le nostre relazioni sono con Lui soltanto. Tutto ciò che appare buono o cattivo tra le persone è orchestrato da Lui. Egli mette in scena tutte queste storie, drammi e misteri affinché finalmente mettiamo da parte il mondo e ci relazioniamo direttamente con Lui.

Perché fa questo? Affinché diventiamo puri nel nostro atteggiamento: o egoisti assoluti che si oppongono apertamente a Lui o altruisti assoluti che aderiscono a Lui. Non tollera mezze misure. Pertanto, dobbiamo sintonizzarci unicamente con il Creatore e relazionarci solo con Lui.

Come si trasforma l’odio in amore? Si trasforma in preghiera. Una preghiera in cui desideriamo vedere le Sue azioni dietro ogni cosa che accade, in noi stessi e intorno a noi. Desideriamo scoprire che “non c’è nessun altro all’infuori di Lui”, come è scritto. Questa è la preghiera principale: che il Creatore ce lo riveli.

Questa è la trasformazione più fondamentale che possiamo subire. Cambia tutto nella nostra vita. Ribalta l’intera immagine della realtà. Laddove pensavamo di essere connessi ad altre persone, dipendenti da loro e di agire nei loro confronti, scopriamo invece che non c’è nessuno e niente al di fuori dell’unica forza d’amore e di dazione, il Creatore, posta dietro ogni cosa e ogni persona. In una tale consapevolezza, il mondo intero si trasforma.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Percezione della realtà, Preghiera - Commenti disabilitati su Quali sono i modi migliori per superare un grande dolore causato da un tradimento?

In realtà noi esseri umani siamo stati creati per governare il mondo. Sembra paradossale che queste creature così umili ed egoiste siano state create per governare il mondo. Ma è proprio così. L’essere umano è stato creato per essere il coronamento della creazione. Ma che tipo di dominio dovrebbe essere? Non si tratta di dominare gli altri in senso rozzo ed egoistico, cioè di provare piacere e diletto nell’essere più grandi, più forti, più veloci e più potenti degli altri, come comunemente intendiamo il governo nel nostro mondo. Al contrario, si tratta di governare la realtà chiedendo, esigendo e implorando la forza superiore di amore e dazione, il Creatore, di influenzare il nostro mondo con la qualità della bontà.

Dal lato del Creatore, la forza superiore è il bene assoluto. Tuttavia, dal lato dell’umanità, questa bontà deve essere sostenuta, giustificata e realizzata. Le persone devono lasciare che le qualità dell’amore, della dazione, della compassione e della misericordia si rivelino nel mondo. In questo senso governano perché, attraverso la loro richiesta, determinano quale tipo di influenza si rivelerà nella realtà.

Tuttavia, per raggiungere questo ruolo, dobbiamo passare attraverso il riconoscimento della nostra bassezza. Dobbiamo scoprire chi siamo veramente, che siamo esseri egoisti che si preoccupano solo di se stessi. Tale riconoscimento è una parte necessaria del processo. Vedendo chiaramente la nostra natura, possiamo iniziare a elevarci al di sopra di essa, poi arrivare a sentire il bisogno della natura opposta, quella del Creatore.

Questo è il percorso.

E come si arriva a comprendere che questa è davvero la via? Attraverso la sofferenza. Non c’è altra via. Attraverso ripetute delusioni nei propri punti di forza, attraverso il riconoscimento dell’insignificanza e dei limiti delle proprie forze, qualità e capacità. Proviamo, ci impegniamo, costruiamo e progettiamo e ogni volta scopriamo di essere incapaci di portare da soli il vero bene nel mondo.

Gradualmente, questa consapevolezza matura in un bisogno autentico. Allora ci rivolgiamo al Creatore, non in modo meccanico, recitando parole da una pagina o imparate a memoria, ma partendo da una richiesta che nasce dal cuore. Giungiamo così a invocare in modo sincero che  la qualità della bontà, della dazione e dell’amore entri nelle nostre vite e attraverso questa richiesta e affidamento, ci eleviamo al livello del Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 15 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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