La natura ha un piano per noi e, se sì, come possiamo scoprire dove ci sta conducendo? La risposta è che la natura guida ciascuno di noi verso la consapevolezza che abbiamo la capacità di influenzare e plasmare il nostro futuro.

Il futuro non è già stabilito. Non è qualcosa che semplicemente ci accade. Dipende dalla nostra partecipazione a esso.

La maggior parte delle persone non crede di possedere alcun potere particolare per influenzare il proprio destino. Presume che la vita si svolga secondo circostanze al di fuori del proprio controllo. Eppure, la natura ha dato a ciascuno di noi un’opportunità unica: la capacità di partecipare consapevolmente alla nostra stesso evoluzione.

Per farlo, dobbiamo innanzitutto sviluppare il desiderio di comprendere in che modo le nostre azioni, i nostri pensieri e le nostre intenzioni influenzino il futuro. La natura non ci consegna un quadro già completo. Ci fornisce invece leggi, principi e condizioni, proprio come un insieme di elementi per costruire qualcosa. Attraverso queste leggi, siamo chiamati a costruire da noi stessi il nostro futuro.

La legge fondamentale della natura è in realtà piuttosto semplice. È la legge della corrispondenza con la natura stessa. La natura opera secondo principi di amore, elargizione, connessione e reciproca complementarità. Tutto ciò che esiste nel sistema naturale tende verso una maggiore integrazione e armonia. Lo stato ultimo della creazione è quello in cui tutte le sue parti sono connesse in un insieme perfetto ed equilibrato.

Pertanto, anche la direzione dello sviluppo umano è chiara. Dobbiamo aspirare a una maggiore connessione, a una comprensione reciproca più profonda e a una maggiore partecipazione al sistema comune dell’umanità. Non esiste obiettivo più elevato che allinearci con questa legge fondamentale.

Questo non significa lottare contro il mondo o cercare di costringere gli altri a cambiare. La vera lotta è interiore. Dobbiamo agire contro la nostra stessa natura egoistica, che continuamente ci separa dagli altri e pone i nostri interessi personali al di sopra del bene dell’insieme. Questo «luogo» interiore è il vero campo di battaglia.

Per questo motivo, non ha senso dare la colpa alle circostanze esterne o alle altre persone. Il lavoro inizia e finisce dentro di noi. Cambiando il nostro atteggiamento, le nostre intenzioni e il nostro modo di rapportarci agli altri, ci allineiamo maggiormente con la legge della natura.

Se ciascuno di noi indirizzasse i propri sforzi verso la correzione di se stesso anziché verso la correzione degli altri, l’umanità potrebbe trasformare completamente il proprio futuro. Il futuro non è predeterminato in modo rigido. Nella misura in cui desideriamo cambiare noi stessi e allinearci con il principio di amore e connessione della natura, acquisiamo la capacità di plasmare il mondo nel quale vivremo.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 aprile 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su Le forze naturali possono influenzare il nostro destino finale, o siamo gli unici responsabili del nostro futuro?

La storia di Giobbe, la figura biblica che subì un colpo dopo l’altro, solleva interrogativi profondi. Perché ci capitano le difficoltà? È tutto casuale? Quali sono le reazioni più utili? Il Libro di Giobbe affronta il tema del bene e del male e di come possiamo prendere in mano le redini della nostra vita.

Innanzitutto, è importante sottolineare che in natura il caso non esiste. Esiste una forza generale che opera e sviluppa la vita. Vi sono forze e leggi particolari che si combinano in modi diversi e che, insieme, producono un processo evolutivo. Se qualcosa accade in qualsiasi punto del vasto sistema della natura, a livello macro o micro, nella società o nella vita individuale, certamente non è casuale.

A differenza dei livelli inanimato, vegetativo e animale della natura, che operano interamente secondo la forza che governa la natura e pertanto non commettono errori, gli esseri umani sembrano avere la libertà di fare ciò che desiderano. È questa l’apertura attraverso la quale entra nel nostro mondo tutto il disordine, sia a livello globale sia nelle relazioni umane.

La natura, nel suo insieme, è unita. Solo l’umanità si discosta da questa unità e diventa quindi fonte del male. L’odio e la divisione tra le persone, la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina degli altri e i giochi egoistici che minacciano di distruggere il mondo creano tutti uno squilibrio tra noi e tra l’umanità e il resto della natura.

Nel mondo naturale osserviamo una costante tendenza verso l’equilibrio. La vediamo nell’equilibrio tra caldo e freddo, nella regolazione delle pressioni all’interno del corpo umano e in innumerevoli altri esempi. Vediamo anche che la vita si sviluppa attraverso l’integrazione degli opposti, attraverso la complementarità di forze contrastanti. La traiettoria complessiva dell’evoluzione crea un sistema integrale e, di conseguenza, il nostro mondo diventa sempre più interconnesso.

Eppure le nostre relazioni reciproche, dai pensieri e dalle intenzioni fino alle azioni e ai comportamenti, si muovono nella direzione opposta. Il crescente divario tra il nostro egoismo sempre più intenso e la crescente interconnessione del sistema che ci circonda ci porta a sperimentare la sofferenza.

Invece di svilupparci verso una maggiore connessione e responsabilità reciproca, invece di diventare la parte più avanzata del sistema, cioè quella che comprende e percepisce ciò che sta accadendo e organizza consapevolmente tutte le parti della creazione in armonia, agiamo piuttosto secondo impulsi egoistici distruttivi e creiamo collisioni potenti. La deviazione dalla direzione armoniosa dello sviluppo si accumula finché il sistema compie una correzione di rotta. Questa correzione si manifesta sotto forma di disastri naturali, guerre, epidemie e difficoltà personali. Se non impariamo da queste esperienze e continuiamo a commettere gli stessi errori, lo squilibrio si accumulerà nuovamente, fino a manifestarsi attraverso ulteriori disastri.

Ogni difficoltà, indipendentemente dal livello al quale si manifesta o da chi ne viene colpito, indica una mancanza di allineamento con la direzione evolutiva generale che conduce alla connessione integrale tra tutte le persone, all’equilibrio e all’armonia, come avviene nel funzionamento di un corpo umano sano.

Finché la nostra risposta sarà: «È il destino: non possiamo farci nulla», è probabile che arriveranno altri colpi. Alla fine dovremo modificare il nostro atteggiamento verso la vita, affinché si allinei con la direzione verso la quale ci spingono le forze evolutive.

Anche dire: «Tutto è nelle mani del Cielo» non è sufficiente, perché elimina la responsabilità dell’individuo. Rabbi Menachem Mendel di Kotzk disse: «L’uomo è stato creato per innalzare i cieli.» Il significato è che siamo destinati a svilupparci fino a raggiungere il livello della forza superiore, a diventare simili a essa e ad adottare le sue qualità di amore e di dazione. Questo richiede di trasformare la nostra natura egoistica originaria in una nuova natura, quella dell’amore e della dazione. «Ama il tuo prossimo come te stesso» è la formula per una connessione completa ed è ciò che porterà equilibrio al sistema.

«L’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla giovinezza» esprime il fatto che nasciamo egoisti, cioè con desideri orientati a godere esclusivamente a proprio vantaggio. Abbiamo dentro di noi la potenzialità di provare una particolare soddisfazione nel calpestare gli altri, umiliarli o danneggiarli, così da sentirci meglio con noi stessi e più soddisfatti della nostra posizione. Gli animali non sperimentano questo tipo di rapporto reciproco. L’egoismo è una qualità propria degli esseri umani. Tuttavia, dobbiamo iniziare a progredire verso la realizzazione del principio: «Non fare al tuo prossimo ciò che detesti.»

In termini pratici, finché non sentiamo di essere responsabili della correzione del mondo, cioè di portare il mondo a uno stato di connessione ottimale, armoniosa e pacifica, non stiamo realizzando ciò che il sistema definisce come funzionamento corretto. Naturalmente, questo è un processo di sviluppo graduale e, al suo culmine, tutti gli esseri umani saranno connessi «come un solo uomo con un solo cuore». L’umanità sarà connessa integralmente non solo al proprio interno, ma anche con i livelli inanimato, vegetativo e animale della natura. Tutta la natura funzionerà come un unico insieme, nella perfezione.

Nella nostra condizione attuale, è impossibile osservare la vita personale di qualcuno e determinare in che modo una particolare azione da lui compiuta abbia provocato una specifica difficoltà, perché non vediamo la rete complessiva delle connessioni né il sistema nel suo insieme. Ciò che possiamo sapere con certezza è che dovremmo concentrarci sulla correzione delle relazioni umane all’interno della società.

Che cosa significa? Nella misura in cui ci avviciniamo a relazioni caratterizzate da considerazione e cura, connessione e complementarità, responsabilità reciproca, amore e dazione, la causa alla radice di ogni sofferenza scomparirà dalle nostre vite e entreremo in una realtà colma di bontà.

Auguro a tutti noi grande successo in questo percorso.

Basato su “Nuova Vita 188 – Giobbe, La Storia della Sofferenza Umana” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Nuova Vita, Sofferenza - Commenti disabilitati su Qual è il messaggio principale del Libro di Giobbe?

Qual era il peccato principale di Sodoma e Gomorra? In che modo è collegato alla condizione della società odierna? Che cosa deve cambiare se vogliamo evitare di attirare su noi stessi la distruzione?

Si dice che il motto di Sodoma fosse: «Ciò che è mio è mio, e ciò che è tuo è tuo.» Io sono qui, tu sei là, non avvicinarti a me. Punto. Questo atteggiamento si manifestava nel fatto che a Sodoma era proibito aiutare un’altra persona, sostenere qualcuno o portare beneficio alla società.

Il Midrash racconta:

«Accadde che due giovani donne andarono a prendere dell’acqua. Una disse all’altra: “Perché hai un aspetto così malato?”. L’altra rispose: “Il mio cibo è finito e sono vicina alla morte”. Che cosa fece allora? Riempì di farina la brocca d’acqua della sua amica e la scambiò con la propria. Quando gli abitanti scoprirono ciò che aveva fatto, la catturarono e la bruciarono.» (Genesi Rabbah 49:6)

In termini semplici, una delle ragazze spiegò che non aveva più nulla da mangiare. La sua amica riempì di nascosto la sua brocca d’acqua con della farina e scambiò le brocche, affinché nessuno sapesse che la stava aiutando. Ma il segreto venne scoperto e la ragazza che aveva offerto il suo aiuto fu giustiziata. Questo era il clima che regnava a Sodoma ed è per questo che essa simboleggia il luogo più terribile che si possa immaginare.

Non c’è nulla di peggiore della recisione dei legami umani. La disconnessione è uno stato di morte. Questa idea è suggerita anche dalla storia della moglie di Lot, che fu trasformata in una statua di sale. A Sodoma, la vita stessa era impossibile perché le persone erano disconnesse le une dalle altre.

Possiamo percepire qualcosa di simile in ogni relazione. Se le persone litigano e si urlano contro, esiste ancora la possibilità che in seguito si riconcilino e facciano pace. La relazione potrebbe persino diventare più profonda proprio grazie al superamento dell’attrito. Ma se il contatto viene interrotto completamente, non c’è alcuna speranza di sviluppo.

Da una prospettiva più ampia, l’indifferenza è il male più grande perché va contro la direzione generale dello sviluppo della realtà. Che cosa significa? La natura è interconnessa in tutte le sue parti. È un sistema globale e integrale. L’intera natura evolve gradualmente verso uno stato di equilibrio e complementarità reciproca. È così che si forma la rete della vita. È così che funziona anche il nostro corpo, attraverso la cooperazione tra le sue diverse parti. I livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono sincronizzati e collegati in un unico meccanismo dalla forza della natura che li fa funzionare istintivamente.

Solo gli esseri umani si sono sviluppati fino al livello della consapevolezza e della possibilità di scegliere liberamente. La natura, per così dire, ci ha lasciato una sfera di azione indipendente.

Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che siamo tutti parti di un unico insieme e ci relazioneremo gli uni agli altri con considerazione e amore. Insieme saliremo a un nuovo livello di esistenza, spirituale, eterno e perfetto, al di là delle limitazioni del tempo, dello spazio e del movimento. Ma prima di raggiungere questo stato, c’è molto da esaminare e molto lavoro da compiere. Dobbiamo imparare che cosa è veramente bene e che cosa è veramente male, che cosa è menzogna e che cosa è autentica verità.

Tornando a Sodoma, il Talmud racconta del famoso «letto di Sodoma», un unico letto sul quale tutti i visitatori erano costretti a sdraiarsi. Se un ospite era più lungo del letto, gli venivano tagliate le parti che sporgevano; se era più corto, veniva stirato per adattarlo alla misura del letto (Sanhedrin 109b). Qui vediamo il principio sodomita del conformismo imposto, della creazione dell’uniformità attraverso la forza. Tutti dovevano avere le stesse inclinazioni, le stesse opinioni e gli stessi comportamenti, né più né meno. Perché? Affinché non potesse emergere alcuna possibilità di completamento reciproco tra individui diversi.

Questo distrugge l’unicità che la natura ha donato a ogni persona, un’unicità che permette il reciproco arricchimento tra tutti gli esseri umani. Se io possiedo qualcosa che tu non possiedi, e tu possiedi qualcosa che io non possiedo, allora, entrando in connessione l’uno con l’altro, possiamo entrambi beneficiare delle qualità che ciascuno di noi ha ricevuto. Come lo scambio di sostanze all’interno di un organismo vivente, possiamo dare gli uni agli altri e ricevere gli uni dagli altri, creando tra noi un flusso di vita e vitalità.

Ma Sodoma santificava la separazione e la divisione. In un certo senso, c’è persino una sorta di logica in questo. Se io sono naturalmente egoista e tu sei naturalmente egoista, allora forse è meglio mantenere le distanze.

Tuttavia, Abramo, l’uomo della benevolenza, aveva una visione del mondo fondamentalmente diversa. Dopo aver scoperto che un’unica forza opera in tutta la natura e aver compreso che anche tra gli esseri umani deve emergere un’unità complementare, scoprì un metodo per correggere l’egoismo ristretto, chiamato «inclinazione al male». Oggi questo metodo viene studiato come la saggezza della Kabbalah.

Abramo esaminò la possibilità di salvare Sodoma, ma non riuscì a trovare nemmeno dieci persone, che rappresentavano il numero minimo necessario per il lavoro di gruppo finalizzato a raggiungere una connessione integrale, in accordo con la direzione generale dell’evoluzione della creazione. Per questo motivo, Sodoma non aveva alcuna base per continuare a esistere e fu distrutta.

Da allora sono passate migliaia di generazioni e l’umanità ha costruito una vasta civiltà. Oggi il mondo sta diventando rapidamente sempre più interconnesso e interdipendente, mettendoci tutti sulla stessa barca. Chiunque cerchi di separarsi dagli altri scopre che è impossibile, perché tutti influenzano tutti gli altri. Che ci piaccia o no, questo è un dato di fatto.

Allo stesso tempo, l’ego ha raggiunto un livello senza precedenti e le relazioni tra le persone diventano sempre più tese. È una situazione estremamente pericolosa per tutti.

Quando riconosceremo di essere arrivati a un vicolo cieco, e che la natura egoistica degli esseri umani deve essere corretta, allora scopriremo il bisogno della saggezza della connessione di Abramo.

Basato su “Nuova Vita 185 – Sodoma e Gomorra” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Sodoma e Gomorra sono un esempio valido anche per i giorni nostri?

Il racconto biblico afferma che il Diluvio arrivò perché «la malvagità dell’uomo era grande sulla terra e ogni inclinazione dei pensieri del suo cuore era soltanto male per tutto il giorno». Dice inoltre che «ogni carne aveva corrotto la propria condotta sulla terra» e che «la terra era piena di violenza» (Genesi 6). Le fonti spiegano che Dio è la forza generale della natura, un’unica forza che governa l’intero sistema delle forze naturali. Questo sistema gestisce tutta la realtà, sia la parte che attualmente percepiamo attraverso i nostri cinque sensi, sia la dimensione superiore che rimane nascosta a causa della nostra mancanza di strumenti percettivi adeguati.

Milioni di anni fa, secondo gli scienziati, scendemmo dagli alberi e cominciammo a diventare esseri umani. La forza interiore che guidò questo processo fu la crescita del desiderio egoistico. È l’ego che ha fatto uscire l’umanità dal regno animale e, da allora, ha continuato a intensificarsi. Esso ha risvegliato pensieri dannosi verso gli altri, ovvero pensieri su come sfruttare ogni cosa e ogni persona a proprio vantaggio, senza preoccuparsi delle conseguenze.

Quando questi pensieri egoistici raggiunsero un certo livello, il delicato equilibrio tra l’umanità e il resto della natura fu compromesso. Il sistema della natura, che è intrinsecamente integrale, dovette ristabilire il proprio equilibrio. Fu allora che arrivò il Diluvio. Dopo il Diluvio emerse un mondo nuovo, cioè si instaurò una nuova relazione tra l’umanità e la natura, meno diretta e meno potente di quella precedente.

Per approfondire, i livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono connessi alla natura come se esistessero all’interno di un grembo. Ogni azione che compiono segue i comandi della natura e ogni risposta che manifestano è esattamente ciò che la natura richiede. Essi sono parte della natura stessa, parte della forza superiore, perché sono governati dagli istinti e non possiedono libertà di scelta.

Man mano che la forza egoistica si sviluppava negli esseri umani, l’umanità diventava sempre più distaccata dalla natura, sempre più opposta a essa, violando le leggi dell’equilibrio sistemico. I pensieri e i desideri umani cominciarono a divergere dall’intenzione generale della natura.

A quel punto, all’umanità fu richiesto di completare un processo di correzione, elevandosi consapevolmente al di sopra dell’ego che si risvegliava nel cuore e nella mente, per rimanere connessa alla natura nel suo insieme. Le persone dovevano esaminare ogni pensiero e ogni desiderio che emergeva dentro di loro, determinando se ciò che intendevano fare fosse veramente necessario per la sopravvivenza e se avrebbe arrecato danno a qualcuno o a qualcosa.

Se ciò fosse accaduto, l’umanità sarebbe entrata negli strati più profondi della natura, iniziando a comprendere il suo sistema operativo interiore, il suo programma di sviluppo, la direzione dell’evoluzione e le connessioni tra tutte le parti della realtà. Ma l’umanità fallì ripetutamente. Le persone sfruttarono tutto ciò che le circondava nel modo più rozzo possibile, fino a provocare su se stesse un duro colpo. La natura non tollera lo squilibrio e il sistema corresse la deviazione.

Il Diluvio simboleggia una riduzione della sensibilità sistemica della natura nei confronti delle azioni umane. È come se la natura avesse detto: «Fate ciò che volete. La vostra importanza è stata ridotta di cento volte e, di conseguenza, la vostra influenza sul sistema complessivo è ora minore. Alla fine, ogni azione verrà presa in considerazione, ma per il momento fate ciò che volete nel mondo».

Il mondo si oscurò. L’umanità perse l’opportunità che le era stata data di conoscere la natura nella sua piena profondità, di acquisire un intelletto e una percezione simili a quelli della natura stessa e di partecipare consapevolmente al governo della realtà. Invece, rimase racchiusa in uno stretto guscio egoistico. Le persone attraversano di corsa i settant’anni della vita, si stancano, appassiscono e muoiono senza aver realmente conseguito nulla di sostanziale.

Questo solleva una domanda urgente: ciò che accadde era inevitabile, oppure l’umanità avrebbe potuto svilupparsi senza peccato, senza un diluvio, lungo un percorso agevole e positivo? A quanto pare, no. Forse l’umanità doveva percorrere questa lunga strada perché, senza una completa separazione dalla natura, l’indipendenza raggiunta in seguito non avrebbe mai potuto essere completa.

In ogni caso, oggi il cerchio si sta chiudendo. Migliaia di anni di sviluppo egoistico ci hanno portato a un vicolo cieco, alla consapevolezza che non abbiamo futuro se non compiamo un cambiamento fondamentale nella nostra percezione. Il mondo è diventato strettamente interconnesso e interdipendente e ci troviamo tutti sulla stessa barca. Senza equilibrio e completamento reciproco, affonderemo tutti insieme.

È così che la natura ci costringe a riconoscere le leggi integrali che governano il sistema e a costruire consapevolmente questi principi nelle relazioni tra gli individui e la società.

Lo squilibrio provocato dall’intensificazione dell’egoismo si manifesta nel modo più grave nelle relazioni umane. Pertanto, è proprio qui che deve concentrarsi il processo di correzione. Esiste un metodo completo per trasformare la forza dell’ego, affinché essa serva gli altri anziché danneggiarli. Quando impareremo a utilizzare questo metodo, diventeremo «come un solo uomo con un solo cuore». L’ego continuerà a crescere, ma sapremo come lavorare con esso come con una forza che ci aiuta ad avanzare, come una leva per accrescere la connessione positiva.

Una simile connessione integrale tra noi creerà un sensore comune capace di percepire la dimensione interiore della natura, il pensiero e il sentimento che esistono al livello superiore della realtà, chiamato «conseguimento della divinità».

In uno stato simile, ulteriori colpi da parte della natura non saranno più necessari e persino i danni che abbiamo causato fino a oggi cominceranno a guarire.

Il principio fondamentale di questa storia è che la condizione del mondo è un riflesso della condizione delle relazioni umane. Se impariamo a connetterci nell’amore al di sopra dell’ego che ci separa e ci divide, vedremo tutta la natura rivolgere il proprio volto verso di noi con benevolenza.

Basato su “Nuova Vita 184 – Il Diluvio come atto di equilibrio della natura” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Nuova Vita, Torah - Commenti disabilitati su Che cosa rappresentano Noè e l’Arca?

Che lo vogliamo o no, viviamo all’interno di una rete di connessioni. Ogni giorno diventa sempre più evidente quanto ciascuno sia collegato agli altri, li influenzi e, a sua volta, dipenda da loro. In una realtà così integrale, vale la pena comprendere le leggi che la governano e imparare a vivere in armonia con esse.

Si scopre che i nostri antenati avevano già scoperto da molto tempo le leggi di questa rete. Principi di comportamento tramandati di generazione in generazione, come il divieto di umiliare pubblicamente un’altra persona, derivano dalla consapevolezza dell’esistenza di questa rete e dalla comprensione delle conseguenze distruttive che un simile comportamento provoca.

Abramo il Babilonese fu il primo a scoprire che un’unica forza opera in tutta la natura e che anche noi dobbiamo diventare uniti. Egli insegnava a chiunque fosse disposto ad ascoltarlo come connettersi agli altri attraverso la gentilezza, l’amore e la reciproca complementarità, come elevarsi al di sopra di ogni manifestazione dell’ego e di ogni sentimento di rifiuto.

La maggior parte delle persone, tuttavia, non era interessata al suo messaggio. Si lasciò trascinare in aspri conflitti e, alla fine, si disperse dall’antica Babilonia in ogni parte del mondo. Coloro che invece furono attratti dal suo insegnamento formarono una comunità particolare, che in seguito divenne una nazione. Essi vivevano secondo le leggi della loro comunità: «Non fare al tuo amico ciò che tu odi», «Ama il prossimo tuo come te stesso» e «Tutto Israele è composto da amici».

Abramo insegnava loro che, per natura, la rete che connette tutti viene inizialmente percepita come qualcosa di spiacevole. Perché? Perché la connessione con gli altri contrasta con l’egoismo ristretto che continua a crescere dentro ogni persona. Questa forza porta ciascuno a sentirsi distante dagli altri, incapace di comprenderli, incline a sfruttarli per il proprio vantaggio ogni volta che ne abbia l’occasione e disposto a trattarli male.

«Con questo ego non c’è nulla da fare», spiegava Abramo. «Non ha senso analizzare chi abbia fatto cosa a chi e per quale motivo. Tutti possiedono un’inclinazione al male e questa troverà sempre un modo per giustificare se stessa.»

La soluzione complessiva è racchiusa in una formula semplice: «L’amore coprirà ogni crimine.» In altre parole, dobbiamo imparare a elevarci al di sopra di ogni manifestazione del male e iniziare ad avvicinarci gli uni agli altri, esprimendo concretamente buona volontà, considerazione e cura reciproca. Non esiste un’altra strada. Se non compiamo insieme questo sforzo, i giochi dell’ego finiranno per distruggerci in ogni ambito e a ogni livello.

E basta osservare il mondo di oggi. L’umanità è profondamente interconnessa, ma le relazioni tra le persone peggiorano continuamente. Questa volta, a differenza della vicenda della Torre di Babele, non esiste un altro luogo dove disperdersi. Non abbiamo un altro pianeta Terra. Siamo tutti sulla stessa barca e, se non impariamo a convivere, rischiamo di affondare insieme.

I livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura fanno tutti parte della stessa rete. La legge della connessione afferma che ogni azione individuale influisce sull’intero sistema. Quando trattiamo male un’altra persona, immettiamo nella rete forze egoistiche, cariche negative. Così facendo provochiamo squilibri e danni a ogni livello della natura.

Di conseguenza, possiamo aspettarci effetti di ogni genere: dall’aggravarsi delle condizioni climatiche alla diffusione di malattie e pandemie, dalla scomparsa di specie viventi ai problemi nell’agricoltura e nell’approvvigionamento alimentare, fino a gravi conflitti sul piano personale, sociale e internazionale.

Man mano che l’ego cresce, diventiamo sempre più insensibili e dannosi gli uni verso gli altri. Quando un colpo ritorna a noi attraverso la rete, non possediamo la sensibilità necessaria per riconoscere quanto noi stessi abbiamo contribuito a generarlo. Eppure è proprio questo che accade.

Con questa prospettiva integrale, torniamo all’esempio citato in precedenza, secondo cui «una persona deve fare attenzione a non umiliare pubblicamente un’altra persona» (Maimonide, Leggi delle Qualità Morali), aggiungendo alcune considerazioni dal punto di vista della rete.

Quando umiliamo qualcuno, colpiamo il suo stesso senso di identità, il fondamento della sua esistenza. È come se dicessimo che è un peccato che quella persona esista. La cancelliamo, la escludiamo dalla rete delle connessioni umane e, in un certo senso, proclamiamo: «Attenzione, tra noi c’è una persona dannosa!»

Chi viene umiliato tende a ritirarsi. Vorrebbe fuggire, prendere le distanze, interrompere ogni legame, isolarsi e perfino scomparire dalla realtà. Per questo motivo, chi umilia un’altra persona attira su di sé una reazione della rete molte volte più intensa del danno che ha provocato.

Non percepiamo direttamente tutto questo attraverso i nostri sensi, perché ci è lasciata la libertà di distinguere tra bene e male, tra verità e falsità, e di sviluppare gradualmente la nostra consapevolezza.

Se riflettiamo più profondamente, anche quando qualcuno compie un’azione sbagliata, quel comportamento è il sintomo di un problema sociale più ampio. Siamo esseri sociali, influenzati dai valori che assorbiamo dall’ambiente in cui viviamo. Umiliare pubblicamente una persona per ciò che ha fatto non possiede alcun valore educativo; al contrario, alimenta ulteriori esplosioni di odio e va contro la direzione generale dello sviluppo umano, che tende verso l’unità e la complementarità reciproca.

Una soluzione alla radice dei comportamenti dannosi può nascere soltanto dalla costruzione di un ambiente migliore. Ciò richiede una rivoluzione nella percezione, nell’educazione, nella cultura e nell’intera società: una trasformazione capace di dare a ogni individuo la consapevolezza di vivere all’interno di una rete di connessioni e di comprendere come comportarsi al suo interno.

Una società di questo tipo possiederebbe una forza straordinaria. Sarebbe capace di sostenere ogni individuo nell’elevazione al di sopra dei propri impulsi egoistici e di innalzare tutti noi verso un nuovo livello di esistenza: un’esistenza integrale, connessa e permeata di calore umano, responsabilità reciproca e amore.

È questo il messaggio che Abramo, il Patriarca, cercava di trasmettere. È ciò che desiderava donare all’intera umanità. Se realizzeremo tra noi il suo metodo di connessione, inizieremo finalmente a essere una vera luce per il mondo.

Basato su “Nuova Vita 163 – Relazioni Corrette – Non Umiliare una Persona” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa pensi della pubblica umiliazione?

Un noto racconto chassidico narra di una figlia di re che si ammalò gravemente. Nessuna cura sembrava poterla guarire, finché arrivò un uomo saggio che disse che esisteva un solo rimedio: la principessa avrebbe dovuto indossare la camicia di una persona veramente contenta della propria sorte.

Il re inviò immediatamente messaggeri in tutto il regno per trovare qualcuno che fosse sinceramente soddisfatto della propria vita.

Per prima cosa i messaggeri si rivolsero ai ricchi e chiesero loro se fossero contenti di ciò che possedevano, ma essi iniziarono a elencare tutto ciò che ancora mancava loro per essere felici. I messaggeri si rivolsero allora alle persone della classe media, ma anche lì non trovarono nessuno realmente soddisfatto della propria vita.

Il re era ormai sul punto di perdere ogni speranza quando un messaggero arrivò trafelato annunciando che, lontano dal palazzo, viveva in una foresta un guardaboschi sempre contento della propria sorte. Illustri emissari furono immediatamente inviati nella foresta.

Quando incontrarono il guardaboschi, questi domandò che cosa avesse condotto persone tanto importanti fino a lui. Gli spiegarono la difficile situazione del regno e gli chiesero:

«Sei davvero sempre soddisfatto della tua sorte?»

«Senza alcun dubbio», rispose il guardaboschi. «Non mi manca nulla e godo di tutto ciò che la vita mi offre.»

Allora gli emissari gli chiesero di consegnare una delle sue camicie per la principessa malata.

«Credetemi», rispose il guardaboschi, «se avessi una camicia, la darei immediatamente alla principessa con tutto il cuore. Ma non ne possiedo nemmeno una.»

Attraverso questo racconto, il mio maestro RABASH mi illustrò il concetto di «gioire della misericordia», chiamato in ebraico Hafetz Hesed. Si tratta del primo grado spirituale al quale una persona ascende quando desidera correggere se stessa: essere felice e portare felicità agli altri.

Poiché il desiderio umano è immenso, l’essere umano non si accontenta di poco e non è mai pienamente soddisfatto della propria condizione. Ha sempre bisogno di qualcosa in più, di qualcosa che gli dia un vantaggio sugli altri. Per questo, in ogni momento della vita, ci confrontiamo con gli altri: La mia casa è più grande della loro? La mia automobile è più nuova o più costosa? I miei figli sono più intelligenti? Il mio partner è più bello o più bella?

Misuriamo continuamente noi stessi rispetto agli altri, in modo consapevole o inconsapevole. Se possiamo rispondere con sicurezza «sì» a qualcuna di queste domande, ci sentiamo bene. Se invece la risposta è negativa, cerchiamo immediatamente una compensazione, perché altrimenti la vita stessa può sembrarci priva di valore.

La psicologia dell’ego è sottile e profonda, e le sue motivazioni sono così ben nascoste che, perfino quando sentiamo il desiderio di aiutare gli altri, ad esempio facendo volontariato in un ospedale, a livello inconscio potremmo farlo per sentirci noi stessi più sani o migliori. Persino mettere al mondo dei figli può nascere dal desiderio di sentirci meglio con noi stessi.

La prima correzione, chiamata «gioire della misericordia», consiste dunque nello smettere di confrontarci con gli altri. È come se fossimo soli al mondo o soli in una foresta. Quando smettiamo di valutarci in relazione agli altri, ci liberiamo da ogni confronto, sia positivo sia negativo.

In che senso, allora, possiamo dire di «gioire della misericordia»? Quale gentilezza mostriamo agli altri se recidiamo ogni paragone e ogni relazione con loro? 

Nel primo stadio, il bene consiste semplicemente nel fatto che smettiamo di arrecare danno. Elevarsi al di sopra dell’ego fondamentale rappresenta già un traguardo straordinario. Da questo livello in poi iniziamo a vedere il mondo con occhi diversi, su una diversa lunghezza d’onda.

Se l’umanità riuscisse a elevarsi a un simile grado spirituale, l’intera nostra percezione del mondo cambierebbe. Tutto ciò che abbiamo costruito sulla competizione e sul confronto perderebbe importanza, lasciando soltanto ciò che è realmente necessario alla nostra esistenza.  Dopo aver smesso di farci del male a vicenda ed essere diventati contenti della nostra condizione, saremmo allora in grado di fare del bene nel mondo, di agire con amore autentico per gli altri.

Basato su “Nuova Vita 161 – Relazioni Corrette – Pettegolezzi e Calunnie, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Felicità, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Perché ci confrontiamo con gli altri? Possiamo smettere di farlo?

La Mesopotamia, culla della civiltà moderna, conosciuta anche come «la terra tra i due fiumi», era una vasta e fertile regione situata tra i fiumi Eufrate e Tigri, nell’attuale Iraq. In Mesopotamia nacquero molte delle innovazioni che permisero lo sviluppo della civiltà umana: l’invenzione della ruota, i progressi nella matematica e nell’astronomia e le prime coltivazioni di cereali che ancora oggi costituiscono alimenti fondamentali. Fu anche la terra natale di un uomo chiamato Abramo.

Fino a quel periodo, l’atmosfera in Mesopotamia era stata relativamente pacifica. Come descrive la Bibbia: «Tutta la terra aveva una sola lingua e le stesse parole» (Genesi 11:1). Le persone si sentivano vicine le une alle altre, come una grande famiglia. Poi, improvvisamente, l’ego di ciascuno. il desiderio di trarre piacere a spese degli altri, iniziò a crescere rapidamente, come simboleggia il racconto della Torre di Babele. Comparvero così la competizione distruttiva, l’invidia dannosa, la lotta per il potere, lo sfruttamento e l’odio.

Abramo osservò ciò che stava accadendo e comprese che l’umanità si trovava di fronte a una prova decisiva: le persone avrebbero capito di dover elevarsi al di sopra del proprio egoismo e costruire relazioni armoniose tra loro, oppure avrebbero scelto di separarsi? Egli cercò di spiegare che la natura è un sistema unitario, che la vita si sviluppa grazie alla connessione e all’armonia tra gli opposti e che anche gli esseri umani devono imparare a vivere in pace gli uni con gli altri. Tuttavia, la maggior parte delle persone non era pronta ad accogliere l’idea dell’unità universale. Scelsero quindi di disperdersi da quella regione verso ogni parte del mondo.

Abramo, però, vedeva più lontano. Comprendeva che la dispersione non avrebbe risolto la crisi delle relazioni umane, ma ne avrebbe soltanto rimandato le conseguenze. Ed è proprio al medesimo punto che siamo giunti oggi. La rete di connessioni che si è sviluppata tra tutti gli esseri umani ci ha messi sulla stessa barca. Che lo vogliamo o no, dipendiamo gli uni dagli altri; tuttavia, con l’enorme ego che è cresciuto in ciascuno di noi, non sappiamo come convivere. A differenza dell’antica Babilonia, però, questa volta non esiste più alcun luogo in cui disperdersi. Per sopravvivere saremo costretti a imparare a connetterci.

L’opera di divulgazione di Abramo non ebbe un successo travolgente, ma alcune migliaia di persone si riunirono comunque per studiare il suo metodo. Con il tempo, quella comunità di discepoli divenne il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza.

Abramo insegnava che «l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua infanzia, intendendo che l’egoismo è radicato nella nostra natura. Tuttavia, attraverso lo sforzo di superarlo, possiamo elevarci a una forza superiore. Una «forza superiore» non è qualcosa che si trova oltre le stelle né un’entità mistica appartenente a un’altra dimensione. È piuttosto una forza superiore all’ego, una forza capace di governarlo.

Ciò che distingueva il gruppo di Abramo da tutti gli altri era un sentimento interiore secondo cui la vita possiede uno scopo più elevato del semplice raggiungimento del successo materiale. Il benessere materiale è importante, ma non basta. In altre parole, in quelle persone cresceva il desiderio di scoprire il segreto della vita al di là di ciò che è visibile sul piano materiale.

Abramo insegnava loro che la forza egoistica è naturale. Grazie ad essa proviamo repulsione verso ciò che percepiamo come dannoso e attrazione verso ciò che riteniamo possa portarci beneficio o piacere. Anche quando amiamo qualcuno e desideriamo stargli vicino, ciò avviene ancora sulla base di calcoli egoistici, consapevoli o inconsapevoli. Esiste forse una forza diversa da quella egoistica? Nei livelli inanimato, vegetale, animale e umano della natura non ne osserviamo alcuna. Persino le interazioni tra atomi e molecole sono guidate da forze naturali orientate all’autoconservazione, che tendono al completamento, all’equilibrio e alla stabilità.

Eppure, quasi seimila anni fa, in alcune persone iniziò a emergere il desiderio di scoprire una forza diversa da quella egoistica: una forza di pura dazione, inesistente nella nostra ordinaria percezione del mondo. Questi individui svilupparono un livello più avanzato di percezione, chiamato «percezione spirituale». Abramo seguì il loro cammino, ma ciò che lo rese unico fu il fatto che durante la sua epoca esplose una estesa crisi sociale.

Abramo spiegava che, se impariamo a costruire una connessione positiva al di sopra dell’ego, scopriamo una forza superiore che si manifesta nei legami tra noi: una forza di amore e di dazione. Queste qualità diventano autentiche non perché il nostro ego ne tragga piacere, ma perché impariamo realmente a vivere dentro quella nuova forza. In questo modo possiamo costruire tra noi un nuovo sistema di relazioni, una rete integrale. Quando tale rete raggiunge l’equilibrio, iniziamo a percepire al suo interno quella che viene chiamata «la sorgente della vita», l’unica forza che sta alla base della natura, dalla quale proveniamo e verso la quale siamo diretti.

Dopo che i discepoli di Abramo avevano  iniziato a lavorare sulla loro connessione e si erano elevati in una certa misura al livello dell’esistenza spirituale, anche la forza egoistica che li separava crebbe. Sperimentarono esplosioni di odio reciproco e furono chiamati a superarle mediante una forza ancora maggiore di amore e di dazione. Così avanzarono in ogni fase del loro sviluppo secondo il principio: «L’amore copre tutte le trasgressioni.» Alla fine, però, i loro legami positivi si spezzarono in un clima di distruzione. Tra loro esplose un odio profondo e non ebbero più la forza di coprirlo con l’amore. L’ego prese il sopravvento e il popolo d’Israele andò in esilio tra le nazioni del mondo.

Oggi il cerchio si è chiuso e siamo tornati allo stesso punto. Siamo i discendenti del gruppo di Abramo e dobbiamo ricostruirci a partire da quello stato di distruzione. Dobbiamo imparare nuovamente il suo metodo di connessione al di sopra dell’ego e guidare il processo di riparazione del mondo. Il deterioramento delle relazioni, da quelle tra individui fino ai rapporti tra le nazioni e l’intera umanità, dimostra che non esiste alternativa: la connessione positiva al di sopra di ogni divisione è la nostra unica salvezza.

Basato su “Nuova Vita 147 – Viaggio alle Radici, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Cosa ci insegna la storia di Abramo su noi stessi?

Finché siamo vivi in questo mondo, cioè in questa forma di esistenza basata sulla materia proteica, esiste un numero immenso di minuscoli granelli di egoismo, ossia desideri corrotti di godere esclusivamente per il proprio beneficio, creati dal Creatore: l’unica forza di amore e di dazione che ha creato e sostiene la realtà.

Questi minuscoli granelli di egoismo attraversano un processo di sviluppo diretto verso la loro destinazione e il loro scopo finali. Tale processo comprende tre fasi distinte: purificazione, correzione e connessione.

L’Inferno è la sensazione e la presa di coscienza della nostra natura egoistica, cioè del fatto che la nostra natura consiste in un desiderio limitato di godere soltanto per il nostro vantaggio personale e che spesso desideriamo trarre piacere a spese degli altri.

Il Purgatorio è la fase in cui cerchiamo di correggere e purificare la nostra natura egoistica, impegnandoci, lavorando interiormente e chiedendo di trasformare la nostra intenzione dal beneficio personale al beneficio degli altri e della natura.

Il Paradiso è lo stato in cui la nostra natura egoistica viene trasformata e inizia quindi a operare al servizio e per il bene delle altre persone.

Dobbiamo attraversare queste tre fasi nel corso della nostra vita in questo mondo, fino a raggiungere la terza e ultima. Se comprendiamo, dunque, che Inferno, Purgatorio e Paradiso significano prendere coscienza della nostra natura egoistica, correggerla e infine utilizzarla nel modo corretto, allora tutto andrà bene. Dobbiamo soltanto impegnarci.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 20 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra Paradiso, Inferno e Purgatorio?

Depressione, dipendenze e divorzi derivano tutti da una mancanza di felicità. I nostri nonni avevano una vita materialmente più difficile, eppure sembra che stessero meglio. Che cosa ci è successo nell’epoca dell’abbondanza? Che cosa può ridare colore al grigiore della vita?

Fino a pochi decenni fa, le porte di casa rimanevano aperte. Le persone passavano liberamente a trovare i vicini. Nei fine settimana si apparecchiava una tavolata nel quartiere e ognuno portava qualcosa da mangiare. Le risorse erano limitate, ma l’atmosfera era quella di una grande famiglia.

Poi l’ego si è sviluppato, sia in quantità che in qualità. Di conseguenza, è cambiato il nostro atteggiamento verso ogni cosa. Un ego più grande vede il mondo in modo diverso e, all’improvviso, non abbiamo più voglia di sederci con gli altri a bere un caffè. Ci sentiamo più a nostro agio nel nostro angolo, davanti a uno schermo al plasma che occupa metà della parete.

Anche se non disponiamo di uno strumento che ci mostri quanto il nostro ego sia cresciuto da ieri a oggi, è proprio questo il fattore interiore che provoca ogni genere di cambiamento in noi. L’ego cresce, cambia il nostro punto di vista e mutano anche i nostri valori.

Da qui nasce il bisogno di confrontarci con gli altri. Quanto abbiamo noi? Quanto hanno loro? Come possiamo assicurarci di non avere meno, perché allora soffriamo? Così lavoriamo sempre di più e facciamo grandi sforzi per aumentare i nostri guadagni. Cerchiamo di dimostrare il nostro valore a tutti. È l’epoca della competizione, e ciascuno corre cercando di superare gli altri in un modo o nell’altro.

In passato, gli uomini spesso continuavano, per inerzia, la stessa professione dei loro padri e la loro principale preoccupazione era che moglie e figli fossero sani e ben accuditi. Oggi ci sentiamo a disagio se non facciamo progressi ogni giorno. È come se qualcosa bruciasse dentro di noi, senza lasciarci tregua nemmeno per un momento.

Un frigorifero pieno di cibo? Un conto in banca? Un’assicurazione sanitaria? Una pensione? Un’assicurazione per l’assistenza a lungo termine? Cento o duecento anni fa qualcuno sognava davvero tutto questo? Abbiamo creato sistemi straordinari, eppure le persone non provano soddisfazione per la propria vita. Oggi manca la gioia di vivere e questo vale per tutti gli strati della società, persino per i più ricchi.

Un altro viaggio all’estero, un’altra vacanza, cambiare automobile, cambiare casa. Un tempo queste cose suscitavano grande entusiasmo. Oggi, invece, il piacere svanisce nel giro di poco tempo. Perfino la nascita di un nuovo figlio in famiglia non suscita più lo stesso interesse di una volta. Una sorta di nube di intorpidimento sembra aver avvolto l’intera atmosfera. Così, i tranquillanti sono entrati a far parte della nostra vita. In mezzo a un crescente disagio interiore è difficile vivere senza qualcosa che ci sostenga.

Entro pochi anni, prevedono gli esperti, le tecnologie avanzate sostituiranno le persone in molte professioni e la maggior parte della popolazione mondiale non sarà più necessaria nel mercato del lavoro. Se saremo abbastanza saggi da distribuire correttamente le risorse, potremo garantire facilmente a ogni persona tutto ciò che è necessario per vivere. Tuttavia, questo renderà ancora più pressante la domanda sulla felicità. Da dove verrà la felicità? Da dove verranno il sorriso e la gioia?

Abbiamo pensato che la cultura e l’arte avrebbero colmato il vuoto: opere creative, film, serie televisive, mezzi di comunicazione, social network, innovazioni e invenzioni. Eppure tutto passa, va e viene,  nulla riesce a riempirci al punto da poter dire di stare davvero bene e di goderci la vita con felicità.

Le persone vagano da una parte all’altra, cercando qualcosa che faccia bene all’anima. Abbiamo ormai esplorato tutta la Terra, eppure non lo troviamo da nessuna parte.

Persino i bambini, fin da piccoli, percepiscono che tutta questa corsa è inutile. Intuiscono profondamente il corso della vita e non ne comprendono il senso. Anche molti anziani soffrono di una terribile solitudine e si chiedono quale sia il significato di vivere così a lungo.

A questo punto dobbiamo comprendere che tutto il processo che stiamo vivendo è il risultato del fatto che il nostro ego ha raggiunto un nuovo livello di sviluppo. Esso richiede forme di appagamento di qualità superiore. Denaro, status e successi materiali non bastano più.

A questo livello, tutti gli appagamenti che possiamo ottenere individualmente non saranno più in grado di darci una sensazione di soddisfazione interiore. Gradualmente scopriremo che l’unico modo per sentirci veramente appagati è appagare gli altri.

Una nuova forma di connessione con gli altri porterà calore e reciprocità nelle nostre vite e ci farà provare quella sensazione che avevamo da piccoli tra le braccia di nostra madre, quando ci sentivamo avvolti, protetti e amati.

Comprenderemo allora anche che la crisi della famiglia nel nostro tempo rappresenta soltanto una fase preliminare alla costruzione di una più ampia connessione sociale, una sorta di famiglia universale. Questo sentimento di famiglia ci porterà a prenderci cura gli uni degli altri e sarà la chiave per affrontare le innumerevoli difficoltà della vita.

Se tutti coloro che sentono il desiderio di elevarsi al di sopra di uno stile di vita egoistico e costruire un mondo armoniosamente connesso al di sopra dell’egoismo uniranno i loro sforzi, porranno le basi per rendere possibile quella realtà, potranno guidare la prossima rivoluzione della percezione. In un mondo interconnesso, dove siamo tutti sulla stessa barca, la felicità dipende dall’imparare a funzionare come una buona famiglia. Auguro a tutti noi di avere successo in questa impresa.

Basato su “Nuova Vita 151 – Divari socioeconomici” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Perché il mondo è così depresso nonostante il tenore di vita sia migliorato così tanto?

L’umanità è costantemente in attesa di cambiamenti positivi provenienti dall’esterno. Speriamo che i governi, le tecnologie, i sistemi economici o le riforme sociali migliorino la nostra vita. Ma stiamo constatando che nessun cambiamento esterno riuscirà a risolvere i nostri problemi. Dobbiamo giungere alla consapevolezza che un vero miglioramento può avvenire solo quando cambiamo noi stessi. Solo allora inizieremo a percepire il mondo in modo diverso e a plasmare la realtà secondo un nuovo atteggiamento interiore.

Il mondo che sperimentiamo oggi è un riflesso della nostra natura egoistica. L’egoismo ha completato il suo sviluppo e ci ha mostrato tutto ciò di cui è capace. Ha costruito la nostra civiltà, ha alimentato il nostro progresso e ha creato la realtà nella quale viviamo oggi. Tuttavia, stiamo scoprendo i suoi limiti: non è più in grado di offrirci un futuro migliore.

Man mano che l’egoismo, il desiderio di ricevere piacere per il proprio vantaggio a scapito degli altri, raggiunge il termine del suo sviluppo, esercita su di noi una pressione sempre maggiore. Le persone provano vuoto, ansia, paura, insoddisfazione e impotenza. Ovunque osserviamo una crescente divisione, conflitto e alienazione. L’umanità ha ormai esaurito tutte le fasi dello sviluppo egoistico. Se continueremo sulla stessa strada, non ci resterà altro che un’escalation dello scontro e della distruzione.

Questa presa di coscienza è necessaria perché ci rivela che non ci sono più correzioni da apportare all’esterno. Il problema non risiede nel mondo in sé, ma nel modo in cui lo percepiamo e ci relazioniamo ad esso. L’egoismo ha assolto il suo compito conducendoci a uno stato di completa delusione. Ci ha mostrato che non possiamo continuare a vivere secondo lo stesso paradigma.

Ciò che viene dopo è una metodologia di sviluppo completamente diversa. Invece di cercare di cambiare direttamente il mondo, dobbiamo cambiare noi stessi. Correggendo la nostra natura, correggiamo il mondo. Questa è la legge fondamentale della realtà.

Che cosa significa cambiare noi stessi? Significa trasformare il nostro atteggiamento verso gli altri e verso la vita stessa. Dobbiamo passare da un rapporto con il mondo basato sullo sfruttamento, sulla manipolazione e sull’egoismo a un rapporto improntato alla bontà, all’altruismo e alla cura reciproca. Dobbiamo sostituire il desiderio di utilizzare gli altri per il nostro vantaggio con il desiderio di connetterci, sostenere e contribuire al bene comune.

Quando questo cambiamento interiore avviene, iniziamo a vedere la realtà in modo diverso. Il mondo stesso ci appare trasformato, perché cominciamo a percepire il sistema superiore che lo governa. Attraverso questa nuova percezione scopriamo una realtà molto più ampia del quadro limitato che ci viene rivelato dai nostri sensi egoistici.

Ma quale piacere rimarrà se abbandoneremo il soddisfacimento egoistico? La risposta è che davanti a noi si aprirà una forma di appagamento completamente nuova. Attraverso la connessione con gli altri e l’armonia con il sistema integrale della natura, inizieremo a conseguire l’eternità e la perfezione. Facciamo esperienza di un livello di esistenza che non può essere percepito attraverso la nostra limitata visione egoistica.

Questo è ciò che attende l’umanità. Viviamo in un momento unico della storia, nel quale è necessario cambiare la fonte del nostro sviluppo. Il nostro futuro non dipenderà più dalla conquista e dalla trasformazione del mondo esterno, ma dalla nostra capacità di trasformare noi stessi. Man mano che lo faremo, il mondo cambierà davanti ai nostri occhi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Qual è il ruolo della saggezza della Kabbalah nell’affrontare le attuali problematiche globali e perché sta diventando sempre più rilevante?