Ciò che ha elevato l’umanità al di sopra  del mondo animale è stato lo sviluppo dell’ego. La Kabbalah definisce l’ego come il desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio, a spese degli altri. Con un desiderio egoistico che diventava sempre più forte, abbiamo costruito una vasta civiltà. Alla fine è emerso un mondo interconnesso, nel quale tutti dipendono gli uni dagli altri, eppure le persone sono sempre meno capaci di tollerarsi a vicenda. In una realtà simile, se non impariamo a funzionare attraverso la connessione e la complementarità, come parti dello stesso meccanismo, come fratelli e sorelle in una famiglia sana, nessuno avrà un futuro positivo.

La preghiera, nel senso più profondo della parola, è un lavoro interiore volto ad adattare la natura egoistica che è dentro di noi alla natura interconnessa che ci circonda e che si sta avvicinando sempre più a noi, verso la quale dobbiamo avanzare. “Non fare agli altri ciò che è odioso per te”, considerazione reciproca, responsabilità reciproca e “ama il prossimo tuo come te stesso”. Per vivere in una società simile, dobbiamo prima correggere il nostro cuore.

Nel lavoro della preghiera, ci rivolgiamo al nostro cuore, lo esaminiamo, gli parliamo e lo rendiamo più sensibile. Vogliamo che diventi un po’ più ricettivo, aperto, sensibile e capace di dare. Vogliamo che diventi come il cotone, capace di assorbire tutti dentro di sé e, a sua volta, riversare bontà nel mondo. Vogliamo che funzioni emotivamente insieme agli altri cuori, secondo una reciprocità simile a quella che esiste tra il cuore e gli altri organi di un corpo vivente.

In generale, il cuore simboleggia la totalità dei desideri di una persona, ed è attraverso il cuore che sperimentiamo il mondo. La nostra immagine della realtà si forma quando qualcosa di sconosciuto entra attraverso i cinque sensi e viene ricevuto nel desiderio generale chiamato “cuore”. Per natura, questo desiderio è egoistico e, attraverso di esso, una persona percepisce ciò che può esserle utile o ciò che può danneggiarla. Oltre questo, il cuore non è in grado di percepire. Pertanto, aprire il cuore significa rimuovere il filtro egoistico che lo ricopre. È una sorta di guscio che ci impedisce di percepire il mondo vasto e illuminato che già esiste intorno a noi, qui e ora: l’intera realtà.

Il lavoro della preghiera consiste nell’ampliare il più possibile i nostri sentimenti, allargare il nostro campo di percezione e lavorare sul cuore bloccato affinché possa aprirsi. Dobbiamo esaminare perché percepiamo il mondo in un determinato modo e come possiamo arrivare a percepirlo diversamente.

La forma finale del nostro sviluppo consiste nel diventare uniti con tutti, connessi “come un solo uomo con un solo cuore”. Attraverso questo, vivremo nell’amicizia, nell’uguaglianza e nell’equilibrio gli uni con gli altri e con la natura. Sviluppando il desiderio di portare beneficio agli altri e di avanzare verso una maggiore armonia con la realtà nel suo insieme, acquisiremo la capacità di determinare da noi stessi ciò che porterà il momento successivo. In uno stato simile, il futuro non ci spaventerà più. Ogni momento sarà aperto davanti a noi, disteso come una mappa. Gli esseri umani possono e dovrebbero raggiungere questo livello di sviluppo.

Il primo a insegnarlo fu Abramo il Babilonese, lo stesso ricercatore che scoprì che tutta la natura è un sistema unico e unificato. Scoprì che un’unica forza opera attraverso l’intera realtà e ci spinge anch’essa a diventare uniti nell’amore. Ai suoi tempi vi fu una grande esplosione di egoismo, descritta nella storia della Torre di Babele. Le persone smisero di comprendersi e iniziarono a combattersi. “Metà del mondo cadde sotto la spada”, afferma il Midrash (Pirkei de-Rabbi Eliezer, Capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare come elevarsi al di sopra della separazione e dell’orgoglio e coloro che appresero da lui il metodo della connessione finirono per diventare una nazione distinta, il popolo d’Israele. Era un gruppo unico che si dedicava alla preghiera, alla correzione del cuore dall’egoismo all’amore e, attraverso ciò, si adattava all’unica forza, la cui natura è amore e dazione. Come risultato di questo adattamento, l’unica forza superiore si rivelò tra i membri della nazione.

Quando siamo stati distrutti? Quando tra noi esplose un grande odio, cioè quando ci rivolgemmo verso desideri egoistici di potere, prestigio e controllo. A quel punto, l’unica forza scomparve dalla nostra percezione e questa è stata la nostra condizione negli ultimi 2.000 anni. Soltanto lavorando per aprire il cuore e connettendoci gli uni agli altri attraverso l’amore svilupperemo un rivelatore capace di percepirla nuovamente.

Attualmente, le relazioni umane sono altamente egoistiche e basate sullo sfruttamento, per questo soffriamo tutti. Continuando a svilupparci, scopriremo che le persone non si danneggiano a vicenda soltanto attraverso le azioni, ma anche attraverso le intenzioni. Quando il cuore è colmo di negatività, tutto si sviluppa negativamente. Alla fine ci sarà chiaro che, finché tutti non penseranno bene gli uni degli altri, nessuno potrà avere una buona vita in questo mondo. Questa consapevolezza porterà l’umanità a imparare il lavoro della preghiera, quell’originario lavoro di ammorbidire il cuore e sviluppare l’amore.

“Poiché la mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutti i popoli”, dice la visione profetica (Isaia 56:7). Questo è lo stato evoluto nel quale tutti gli abitanti del mondo desidereranno soltanto che la forza dell’amore dimori tra tutti. Una simile connessione reciproca sarà chiamata la “Casa di Dio” e al suo interno scopriremo l’unica forza, la forza universale della natura, la forza che fin dall’inizio ha creato ogni cosa affinché l’essere creato potesse diventare simile ad essa, eterno e perfetto.

Dalle fonti

“La preghiera è il lavoro del cuore. Ciò significa che, poiché il cuore dell’uomo è, alla sua radice, il desiderio di ricevere, esso deve essere trasformato affinché desideri soltanto dare e non ricevere; egli ha quindi un grande compito nel trasformarlo. … Per questo deve pregare, vedendo quanto profondamente sia immerso nell’amore di sé.”

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH)

Basato su “Nuova Vita 176 – Preghiera e Sviluppo Umano” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Preghiera, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il modo corretto di pregare Dio secondo la Kabbalah?

Un pasto preparato con amore da una madre o una nonna racchiude molto più del semplice sapore. In esso si trovano cura, calore, attenzione e un senso di appartenenza. Quindi, ciò che ci nutre non è il cibo in sé, ma il sentimento che lo accompagna.

Secondo la Kabbalah, tuttavia, queste esperienze familiari rimandano a qualcosa di molto più profondo. L’amore che riceviamo attraverso le persone è solo una forma esteriore attraverso cui una forza superiore comunica con noi. Ciò che desideriamo veramente non è il cibo, il dono o la persona stessa, ma la realizzazione, la cura e l’amore che fluiscono attraverso di loro.

Dobbiamo imparare gradualmente a riconoscere questa fonte interiore.

Le figure che un tempo ci donavano appagamento, nostra madre, nostra nonna, la nostra famiglia e le persone care, esistono nella nostra memoria e nelle nostre emozioni perché erano i canali attraverso cui sperimentavamo l’amore. Eppure l’essenza di quell’amore non scompare quando quelle figure non ci sono più. La fonte rimane.

La Kabbalah spiega che tutto ciò che abbiamo sempre desiderato esiste già nella realtà. La sfida non è creare la realizzazione, ma imparare a percepirla correttamente. Attraverso lo sviluppo interiore, iniziamo ad avvicinarci alla fonte della nostra vita.

Questo non significa che una nonna riapparirà con un piatto di cibo in mano, invitando il nipote a mangiare. Quelle forme fisiche appartengono a una particolare fase della vita. Piuttosto, sviluppiamo la capacità di connetterci con la forza che era posta dietro quelle forme fin dall’inizio.

L’umanità si sta gradualmente dirigendo verso una nuova fase percettiva. In primo luogo, le persone si allontanano dalla dipendenza da forme di appagamento puramente materiali. Poi entrano in quella che potremmo definire una realtà più virtuale, dove la connessione diventa sempre più importante. Infine, questo sviluppo conduce a una percezione spirituale della realtà.

In quello stato, sperimentiamo tutto ciò che abbiamo sempre desiderato: calore, cura, empatia, comprensione, protezione e amore. I sentimenti che un tempo provenivano dai genitori, dalla famiglia e dalle relazioni intime si rivelano in una forma più completa e universale.

La realizzazione personale non dipende più da oggetti fisici. Cibo, beni materiali e comfort esteriori sono semplici contenitori. Il vero contenuto è il sentimento che li riempie. Quando raggiungiamo la percezione spirituale, ci connettiamo direttamente con la fonte della realizzazione, anziché con il contenitore esteriore attraverso il quale essa si manifestava in precedenza.

Questa esperienza è simile a quella di un bambino piccolo che riposa al sicuro tra le braccia di una madre amorevole. Il bambino si sente completo, protetto e amato senza bisogno di analizzarne il motivo. Il raggiungimento spirituale rivela un simile senso di completezza, ma a livello cosciente.

A poco a poco, iniziamo a comprendere che ogni espressione d’amore che abbiamo incontrato nel corso della vita ha avuto origine da un’unica fonte. Ciò che si è manifestato come madre, nonna, famiglia, amici o persone care era in definitiva il Creatore che si rivelava attraverso diverse forme.

Inizialmente, sembra che le persone siano la fonte dell’amore che riceviamo. In seguito, scopriamo che erano solo messaggeri. Dietro ogni gesto di premura si celava la stessa forza che governa la realtà stessa.

Questa consapevolezza trasforma il nostro modo di vedere la vita. Invece di cercare appagamento in innumerevoli forme esteriori, iniziamo a percepire la fonte che si cela dietro di esse. Ogni calore, gentilezza e sensazione di essere amati vengono riconosciuti come provenienti dalla stessa forza superiore.

Pertanto, la rivelazione del Creatore non è un’idea filosofica astratta. È la scoperta della fonte di ogni appagamento, amore, cura e connessione. Arriviamo a sentire che non c’è veramente nessun altro all’infuori di Lui e che tutto ciò che abbiamo mai ricevuto proviene da quell’unica fonte.

In questa prospettiva, non manca nulla. Il calore che le persone cercano per tutta la vita si rivela come l’essenza stessa della realtà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Perché i pasti preparati dalle persone care risultano più memorabili del cibo stesso?

Come dovremmo rapportarci alla scomparsa di una persona da questo mondo, al funerale e al conforto da offrire a chi è in lutto?

Dal punto di vista spirituale, il grande obiettivo del nostro sviluppo è realizzare il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso», fino a connetterci con tutti «come un solo uomo con un solo cuore». Questa connessione ci porta a identificarci con la forza generale della natura, l’unica forza che sta alla base della creazione.

Il progresso verso questo obiettivo segue un processo ricorrente. Per natura, nel nostro cuore si risvegliano desideri opposti ed egoistici e noi siamo chiamati a elevarci al di sopra di essi attraverso la connessione e l’amore. Giorno dopo giorno, desiderio dopo desiderio, siamo chiamati a correggerli nello stesso modo.

Quando abbiamo completato la correzione di tutti i nostri desideri e non ne rimangono più di nuovi da rivelare, dopo aver dedicato tutto il nostro cuore alla società, allora il corpo rimane, per così dire, vuoto, privo dello spirito della vita.

Lo spirito corretto della persona continua a vivere all’interno della collettività, mentre la società accompagna il corpo ormai vuoto alla sepoltura. Così facendo, onoriamo quel rivestimento esteriore, quel corpo che un tempo conteneva desideri trasformati e donati con amore alla collettività. Lo accompagniamo nel suo ultimo viaggio, avvolto in bianche vesti funerarie, simbolo di dazione e di altruismo.

«Sia magnificato e santificato il Suo grande Nome.» La preghiera del Kaddish esprime gratitudine. Se una persona ha corretto i desideri che si sono manifestati in lei, il che viene anche chiamato «santificarli», allora essa entra a far parte della connessione perfetta che esiste tra tutti gli esseri umani. In quella connessione si percepisce una forza superiore e la gratitudine espressa è rivolta all’aiuto che questa forza ci offre per unirci gli uni agli altri e diventare anch’essi santificati.

Gli sforzi per elevarsi al di sopra dell’egoismo ristretto, cioè del desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio a spese degli altri, e per unirsi agli altri attraverso l’amore, sono ciò che costruisce l’essere interiore della persona, la parte che essa lascia nel mondo. Questa parte eterna non appartiene al corpo. È connessa a tutti. È lo spirito umano. L’anima.

Lo strappo della veste del lutto è un simbolo esteriore dell’accettazione, da parte nostra, della continuazione del processo di correzione portato avanti dalla persona cara che ci ha lasciato. Lacrime e lacerazioni appariranno anche nei nostri cuori sotto forma di desideri egoistici, ma lavoreremo per correggerli e costruire relazioni armoniose con gli altri. Così continuiamo il loro cammino. È una sorta di promessa che facciamo loro, una specie di patto.

La visita di conforto ai familiari durante i sette giorni di lutto (Shivà) simboleggia la partecipazione. Chi viene a consolare desidera unirsi ai familiari nel proseguire il cammino del defunto. Si cerca di infondersi reciprocamente la forza per approfondire la connessione all’interno della società, contribuendo così all’elevazione dell’anima.

Le commemorazioni dopo sette giorni, trenta giorni, un anno e negli anni successivi diventano occasioni di riflessione: stiamo davvero seguendo il loro cammino? Stiamo continuando i legami positivi che hanno costruito?

In verità, ciò che muore è soltanto il corpo. Lo spirito che una persona ha donato alla società rimane al suo interno e continua a operare nel processo generale di correzione insieme a tutti gli altri. È per questo che talvolta le persone sentono che coloro che non sono più fisicamente vivi continuano comunque a essere presenti dentro di loro, guidandole e orientandole nella vita.

Questo vale sia a livello individuale sia a livello collettivo. Ogni generazione continua a vivere nell’essenza interiore della generazione successiva. Così come ciò avviene sul piano fisiologico, manifestandosi, ad esempio, attraverso la genetica, allo stesso modo esiste anche sul piano spirituale.

Di conseguenza, non vi è motivo di rattristarsi per qualcuno che ha concluso il proprio ruolo in questo mondo. Più importante è interrogare sé stessi: ho realizzato tutto ciò che potevo fare per promuovere la connessione e l’amore? Ho lavorato con tutto il cuore affinché tutti potessimo sentirci come un’unica famiglia?

Questa riflessione dovrebbe accompagnarci ogni giorno.

Se guardiamo al quadro più ampio, tutte le catastrofi, i problemi e le sofferenze che viviamo, a ogni livello e in ogni ambito, dalla vita personale agli affari internazionali, e in particolare quelli che ci riguardano come nazione, testimoniano il fatto che non stiamo tenendo il passo con lo sviluppo che ci viene richiesto.

Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente, mentre, nello stesso tempo, nelle persone si risvegliano desideri sempre più egoistici. Di conseguenza, i giochi dell’ego minacciano di far affondare la barca sulla quale siamo tutti seduti insieme.

Solo una rivoluzione della percezione può aiutarci: una rivoluzione culturale, educativa e sociale. Una rivoluzione che sviluppi in noi la sensibilità e la comprensione che l’evoluzione sta conducendo l’umanità a funzionare come un unico grande sistema.

Come organi diversi di un solo corpo, dobbiamo imparare a vivere nella responsabilità reciproca e nella cooperazione.

Noi, il popolo d’Israele, siamo chiamati a offrire questo esempio. Quando impareremo a unirci tra noi nell’amore, guideremo l’umanità verso il suo più alto stadio di sviluppo: un’esistenza nella dimensione spirituale, al di là della vita e della morte, del tempo, dello spazio e del movimento.

Basato su “Nuova Vita 170 – Che cos’è un funerale nella spiritualità?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Percezione della realtà, Spiritualità - Commenti disabilitati su Come spiega la Kabbalah i funerali, il lutto e ciò che rimane di una persona dopo la morte?

Quando osserviamo il mondo naturale che ci circonda, vediamo che è completamente unificato. Tutte le sue parti cooperano armoniosamente per formare un unico insieme. Solo tra noi, esseri umani, tutto appare frammentato. L’ego che cresce dentro ogni individuo ci impedisce di costruire qualcosa insieme. Il mondo diventa sempre più interconnesso e tutti dipendono sempre di più gli uni dagli altri. Eppure, nello stesso tempo, ciascuno vede sempre più soltanto se stesso. Questa è la radice di tutte le crisi e i conflitti che affliggono il mondo, dalle tensioni internazionali e dalle divisioni sociali fino alle relazioni personali.

Il nostro futuro e la nostra prosperità dipendono dall’imparare a connetterci gli uni con gli altri come parti diverse di uno stesso sistema, come organi di un unico corpo. Dobbiamo diventare come un’unica famiglia, i cui membri si trattano con considerazione, aiuto reciproco e sostegno. Naturalmente, il processo della connessione globale comincia dall’unità fondamentale della società: la famiglia.

Secondo il racconto biblico, Eva fu la prima a riconoscere come il meschino egoismo, cioè il desiderio di godere a spese degli altri, simboleggiato dal serpente nella narrazione, distrugga le relazioni umane. Esso genera conflitto tra marito e moglie. Spinge ciascuno a rinchiudersi nel proprio angolo, nel proprio interesse personale, e cerca di lacerare il rapporto. Da quel momento in poi, costruire un legame familiare ha richiesto uno sforzo. A differenza degli animali, per i quali tali connessioni sono naturali, gli esseri umani devono lavorare duramente contro l’ego che continuamente si frappone fra loro. Eva sentì il bisogno di riparare quella relazione danneggiata, e la figura successiva che proseguì in questa direzione fu Sara.

Le fonti raccontano che Abramo insegnava agli uomini, mentre Sara insegnava alle donne come costruire relazioni sane, come elevarsi al di sopra dell’ego e vivere secondo i valori della gentilezza, dell’amore per il prossimo, dell’unità e della complementarità reciproca. La comunità dei loro discepoli costruì gradualmente nuclei familiari e, col tempo, divenne il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza. Ad Abramo fu detto: «Qualunque cosa Sara ti dica, ascolta la sua voce». Grazie alla sua dedizione all’educazione e alla guida, nacque una comunità che aspirava a vivere come un’unica famiglia. Le matriarche che seguirono contribuirono, ciascuna a modo proprio, allo sviluppo di una connessione umana armoniosa, la figura successiva di grande rilievo fu Miriam la Profetessa.

Con discrezione, ma con una forza maggiore di qualsiasi uomo, Miriam aiutò Mosè e Aronne a guidare i figli d’Israele fuori dalla schiavitù d’Egitto. Ispirò le donne e le guidò verso un nuovo futuro. Nel significato interiore del racconto dell’Esodo, la forza che tiene gli esseri umani in schiavitù è proprio lo stesso egoismo ristretto che spinge le persone a entrare in conflitto tra loro.

Un profeta o una profetessa è una persona che percepisce la forza generale che opera in tutta la natura, l’unica forza che sta alla base della realtà, e che, grazie a questa percezione, comprende il funzionamento dell’intero meccanismo dell’esistenza. Tali persone vedono come questa forza unica sviluppi tutte le parti della creazione verso uno stato di connessione perfetta. Ciò comprende i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura. Miriam raggiunse un simile livello di sviluppo e, da quella prospettiva, aiutò i suoi fratelli a costruire relazioni armoniose fra il popolo.

Si racconta che, ai piedi del Monte Sinai, furono le donne a sostenere gli uomini e, di fatto, a spingerli ad accettare la condizione loro posta: «Dovete diventare responsabili gli uni degli altri, come un solo uomo con un solo cuore, altrimenti questo luogo diventerà la vostra tomba. Il vostro ego vi distruggerà». Grazie a questo incoraggiamento femminile, il popolo ricevette la Torah, la cui essenza interiore contiene l’insegnamento su come sviluppare relazioni sane con gli altri e con l’intera creazione.

Questo tema ritorna lungo tutta la storia. Nei momenti decisivi, sull’orlo del collasso, la forza femminile si è fatta avanti guidando il popolo verso la giusta direzione. Ogni anno ricordiamo la regina Ester, che disse a Mardocheo: «Va’, raduna tutti i Giudei». Ed effettivamente, fu proprio attraverso il raduno e l’unione che giunse la salvezza.

Un’altra straordinaria figura biblica è Debora la Profetessa. Durante il periodo dei Giudici, amministrò la giustizia per il popolo e guidò persino la lotta contro Sisara. Debora si trovava a un livello spirituale superiore rispetto a qualsiasi uomo della sua generazione; non vi era nessuno più saggio o più giusto di lei. La generazione era divisa e la correzione richiedeva innanzitutto di mettere in luce il male presente in quella divisione. Nel suo canto, Debora loda le tribù che parteciparono allo sforzo collettivo e rimprovera quelle che non lo fecero, separandosi così dalla responsabilità reciproca che avrebbe dovuto unire il popolo.

Oggi, purtroppo, siamo molto lontani dal sentirci tutti fratelli e sorelle. La mancanza di rispetto, il rifiuto e talvolta persino l’odio hanno raggiunto livelli estremi. Si potrebbe dire: «Non c’è nulla da fare, ogni nazione è così». Ma la nostra nazione è stata fondata sul principio dell’amore per il prossimo e un tempo viveva come una sola famiglia, finché l’odio infondato non distrusse quell’unità.

Oggi, mentre il mondo viene lacerato dal deterioramento delle relazioni umane e la nostra casa comune è sotto minaccia, dobbiamo tornare alle nostre autentiche fondamenta e offrire un esempio di connessione al di sopra di ogni differenza. Quanto più ritarderemo, tanto più crescerà l’ostilità nei nostri confronti, rendendo la vita sempre più difficile.

Ed è proprio qui che solo la forza femminile può levarsi e dichiarare: «Basta! La vita ci chiede di essere uniti!»

Se un numero sempre maggiore di donne si unirà con l’intenzione di ispirare gli uomini a fare lo stesso, gli uomini non potranno rimanere indifferenti. Questa è la legge della natura: le donne risvegliano il bisogno e gli uomini lavorano per soddisfarlo. Questa collaborazione tra la forza femminile e quella maschile, che si espande in cerchi sempre più ampi, può dare vita a una nuova esistenza per tutti noi.

Basato su “New Life 165 – Donne eccezionali nella cultura ebraica, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Donne, Nuova Vita, Spiritualità femminile - Commenti disabilitati su Qual è il ruolo della donna nella Kabbalah?

Il quinto comandamento, «Onora tuo padre e tua madre», è uno dei più conosciuti. A livello letterale, ci esorta a onorare i nostri genitori. Prima di esplorarne il significato più profondo, consideriamo che cosa comporta onorare i propri genitori. Un figlio che onora i propri genitori riconosce e apprezza le cure e l’educazione che ha ricevuto. Li tratta con rispetto e riverenza e non ignora i loro insegnamenti. Inoltre, ha la certezza che, quando avrà bisogno di sostegno, i suoi genitori saranno presenti per lui.

Il significato più profondo e interiore di questo comandamento può essere spiegato con il seguente esempio. Quando desideriamo connetterci con gli altri attraverso relazioni fondate sulla dazione e sull’amore, ma ci sentiamo impotenti, privi di orientamento e della forza necessaria per farlo, ci rendiamo conto di aver bisogno di una guida. Quando avvertiamo questa mancanza e, allo stesso tempo, onoriamo e attribuiamo il massimo valore alle caratteristiche della dazione e dell’amore, considerandole le più elevate di tutte, iniziamo a scoprire che esiste un sistema spirituale al di sopra di noi, progettato per correggere la nostra natura egoistica e aiutarci a connetterci gli uni con gli altri.

Si tratta di un sistema speciale dal quale possiamo ricevere aiuto. Nel linguaggio della Kabbalah, questo sistema spirituale è chiamato «Padre e Madre» (Abba ve Ima).

Basato su “New Life 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Comandamenti, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il quinto comandamento?

«Esisteva una condizione preliminare fin dall’inizio della ricezione della Torah, ma in seguito, dal tempo della costruzione del vitello d’oro, quel “patto” si è disgregato.» – Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Lettera 60.

Qual era la condizione per ricevere la Torah? Perché la Torah fu data?

La Torah fu data per un unico scopo: raggiungere la connessione tra di noi al livello di «Ama il prossimo tuo come te stesso». All’interno di questo amore reciproco si rivela poi «Ama il Signore tuo Dio», ossia la completa adesione spirituale.

Questa era la condizione, ed era chiara a tutti. La difficoltà, tuttavia, consiste nel mantenerla costantemente al di sopra dei problemi sempre più grandi che emergono tra noi, vale a dire al di sopra del crescente desiderio di ricevere, che richiede un continuo rafforzamento della nostra connessione. In ogni momento, il desiderio di ricevere, che per sua natura è frammentato e diviso, si manifesta con maggiore intensità, noi dobbiamo mantenere al di sopra di esso la connessione, l’amore, il lavoro reciproco, la preghiera e il sostegno vicendevole. Ma non siamo riusciti a farlo.

Già ai tempi del Primo Tempio emersero difficoltà nel mantenere la connessione al livello di «Ama il prossimo tuo come te stesso». Come è scritto, il “patto” che era stato stabilito al livello di Bina (un livello spirituale di dazione), entrando nel livello della Terra d’Israele, cioè quando iniziammo a impegnarci concretamente nell’amore reciproco, cominciò a sgretolarsi. Da quel momento ebbe inizio il nostro declino.

I Kabbalisti spiegano che questo processo era necessario e che dovevamo attraversarlo. La costruzione del Primo Tempio, la sua distruzione, la costruzione del Secondo Tempio e la sua inevitabile distruzione: nonostante tutto ciò, eravamo comunque tenuti a mantenere la connessione e a preservare il principio di «Ama il prossimo tuo come te stesso», come Rabbi Akiva richiedeva ai suoi discepoli. Eppure persino i suoi studenti, i migliori della loro generazione, non riuscirono a sostenerlo e tra loro si manifestò l’odio.

Oggi ci troviamo in una fase completamente diversa. Dopo la distruzione del Primo e del Secondo Tempio e dopo i periodi di esilio, siamo ora di fronte alla costruzione del Terzo Tempio, che certamente sarà edificato. L’unica domanda è fino a che punto possiamo contribuire a questo processo attraverso il nostro impegno e il nostro sostegno. Fino a che punto possiamo favorirlo mediante una corretta e volontaria inclinazione verso la connessione e il raggiungimento di uno stato di amore reciproco, cioè procedendo «dall’amore per gli altri all’amore per il Creatore».

Altrimenti, anche la sofferenza può condurci a quello stesso stato di armonia e pace, ma attraverso un cammino molto più lungo e difficile.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman sul tema “Yom HaZikaron e Yom HaAtzmaut” del 7 maggio 2019.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Torah - Commenti disabilitati su Perché è stata data la Torah?

Quando cerchiamo di comprendere ciò che ci sta davanti nella vita, cosa siano realmente tutti gli eventi, le pressioni e le situazioni che viviamo, di solito vediamo un mondo caotico pieno di guerre, crisi, difficoltà personali e incertezza. Tuttavia, da una prospettiva più profonda, esiste una sola forza che opera dietro ogni cosa. Nella saggezza della Kabbalah, chiamiamo questa forza “il Creatore”.

Questa forza ci presenta costantemente scenari, situazioni ed esperienze in continuo cambiamento. All’inizio, li percepiamo come reali, pesanti e spesso dolorosi. Sembrano esterni a noi, frammentati e minacciosi. Ma gradualmente, se iniziamo a considerarli come provenienti da un’unica forza che desidera che ci identifichiamo con essa, al di là e al di sopra di tutti i problemi di cui facciamo esperienza, allora cominciamo a capire che non si tratta di eventi indipendenti. Sono piuttosto come miraggi, forme che ci appaiono per guidarci verso una percezione più profonda ed elevata della realtà.

Il problema non è ciò che appare, ma il modo in cui ci relazioniamo ad esso. Nel momento in cui sperimentiamo la sofferenza, la sensazione interiore si riveste immediatamente di immagini esteriori come conflitti, paure, guerre e difficoltà personali. Queste diventano la narrazione attraverso cui percepiamo la sofferenza. Tuttavia, se impariamo a non cadere nella sofferenza, a non identificarci completamente con essa, allora il quadro comincia a cambiare.

Non è che il mondo esterno scompaia, ma il suo significato si trasforma. Invece di vedere eventi separati e minacciosi, iniziamo a percepire che tutto ci viene mostrato intenzionalmente, come parte di un processo. Allora le stesse situazioni che prima provocavano dolore cominciano a rivelare il loro scopo. Ci orientano verso la comprensione.

Ciò che abbiamo davanti, dunque, non è il caos o una sofferenza casuale, ma un’unica forza governante. Questa forza dirige la realtà e ci guida verso una certa consapevolezza: la comprensione di come la natura operi realmente e del nostro posto al suo interno.

E qual è lo stato verso cui veniamo guidati? È uno stato di felicità assoluta, una condizione di gioia che nasce dall’allineamento con quella forza governante, dalla comprensione del nostro ruolo nella realtà, dall’adesione al piano e all’intenzione dell’unica forza unificante e dalla capacità di vedere la realtà per ciò che è veramente.

Basato sul notiziario “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 26 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ogni problema sembra sempre lo stesso identico problema?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Evoluzione, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Gog e Magog nella Bibbia? Rappresentano delle nazioni o sono figure simboliche?

Non c’è dubbio che negli ultimi tempi si sia registrato un significativo aumento dell’antisemitismo. Il mondo sta attraversando una fase molto particolare del suo sviluppo sociale e politico e, naturalmente, sorgono molti interrogativi dolorosi sul rapporto che noi ebrei dovremmo avere con ciò che sta accadendo, con Israele, con il mondo e soprattutto con il crescente fenomeno dell’antisemitismo. Secondo la saggezza della Kabbalah, questo aumento dell’antisemitismo non è né casuale né meramente politico. Per comprenderlo, dobbiamo partire da molto prima, dalle radici stesse dello sviluppo umano.

Secondo il piano della creazione, tutta l’umanità deve evolversi fino a raggiungere la rivelazione della vasta, eterna e completa realtà in cui già esistiamo, sebbene al momento ne percepiamo solo un minuscolo frammento. Questo frammento è ciò che chiamiamo “il nostro mondo”. L’obiettivo dello sviluppo umano è quello di aprire questa percezione limitata e scoprire la realtà nella sua interezza, insieme alla forza che la governa, che nella Kabbalah è chiamata “la forza superiore” o “il Creatore”.

Questo processo si manifestò per la prima volta nell’antica Babilonia. A quel tempo l’umanità stava attraversando una profonda crisi sociale, simboleggiata nella Torah dalla Torre di Babele. Nel mezzo di quella crisi apparve un sacerdote babilonese di nome Abramo, il quale scoprì che la crisi poteva essere risolta solo attraverso la connessione al di sopra dell’egoismo. Egli radunò attorno a sé quei babilonesi in cui si era risvegliata la tendenza a questa scoperta superiore e li condusse verso quella che in seguito divenne la Terra d’Israele. Da loro formò un gruppo di persone che impararono a scoprire il mondo superiore e la forza superiore pur vivendo in questo mondo. Vivevano, per così dire, in due mondi contemporaneamente, con i loro corpi qui e con la loro consapevolezza interiore nella realtà spirituale. Da questa comprensione scaturirono la Torah e tutti gli scritti Kabbalistici, che parlano del mondo spirituale e delle leggi che da esso discendono nel nostro mondo.

I comandamenti e le leggi descritti nella Torah non sono altro che comandamenti e leggi spirituali. Non si riferiscono affatto a questo mondo corporeo. I saggi che li scrissero raggiunsero la forza superiore e ne descrissero le leggi nel linguaggio di questo mondo. Per questo motivo, tali leggi sono in definitiva finalizzate alla correzione positiva dell’essere umano e alla connessione con la forza superiore.

Non tutti i Babilonesi seguirono Abramo. La maggior parte rimase a Babilonia e in seguito si disperse in tutto il mondo. Questi divennero ciò che la Kabbalah chiama “le nazioni del mondo”. Il gruppo di Abramo divenne Israele, non nel senso biologico o nazionale che solitamente intendiamo, ma in senso spirituale. Israele deriva da due parole, ” Yashar-El “, ovvero “direttamente al Creatore”. Si riferisce a coloro che portano in sé un impulso o un potenziale speciale di connessione con la forza superiore.

Quel gruppo si sviluppò, entrò nella Terra d’Israele, costruì il Primo e il Secondo Tempio e visse in uno stato di appagamento spirituale. Poi, a causa della perdita dell’unità e della caduta in un odio infondato, questa nazione perse la percezione del mondo spirituale e cadde in esilio. L’esilio nella Kabbalah viene trattato anche in un’ottica puramente spirituale, come perdita della percezione del Creatore, un esilio dalla positiva connessione umana che si instaura quando invitiamo il Creatore a entrare in contatto con noi.

Da quel momento in poi, ciò che rimase esteriormente fu la religione, ma la realizzazione spirituale interiore andò perduta. Durante l’esilio, il popolo d’Israele si mescolò con le nazioni del mondo. Ciò era necessario. La saggezza della Kabbalah spiega che Israele andò in esilio proprio per mescolarsi con le nazioni, per prepararle a una futura correzione. Durante questi 2000 anni, molte scintille dell’idea spirituale si diffusero nel mondo attraverso la filosofia, la religione, la scienza e la cultura.

Oggi ci troviamo alla fine di questo processo. L’umanità sta nuovamente entrando in una situazione molto simile a quella dell’antica Babilonia, una crisi globale causata dall’egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, solo che ora è su scala mondiale. Il mondo intero sta diventando interconnesso, integrato e interdipendente, come un unico corpo. La natura ci sta costringendo a vivere in un unico sistema. Tuttavia, a differenza degli antichi babilonesi, oggi tutta l’umanità è coinvolta in questo processo.

È proprio qui che il problema dell’antisemitismo si fa acuto. L’antisemitismo non è solo un pregiudizio sociale. È una legge insita nella natura. Le nazioni del mondo percepiscono istintivamente e inconsciamente che il popolo di Israele porta in sé un “qualcosa” essenziale per lo sviluppo dell’umanità e che non lo sta fornendo. Cos’è questo “qualcosa”? È il metodo di connessione, il metodo che Abramo scoprì a Babilonia, la saggezza della Kabbalah.

Finché il popolo di Israele non riuscirà a svolgere il suo ruolo di mostrare all’umanità come unirsi al di sopra dell’egoismo, le nazioni percepiranno questa mancanza come sofferenza, oscurità e assenza di ricchezza e benessere. Potrebbero non sapere come esprimerla a parole, si manifesterà in una miriade di modi diversi, dalle teorie del complotto al tentativo di attribuire al popolo di Israele ogni sventura che colpisce l’umanità. Tuttavia, tutte queste manifestazioni esteriori di antisemitismo sono in realtà una chiamata interiore, la sensazione che il “canale” attraverso cui la benedizione dovrebbe giungere al mondo sia bloccato. Questa è la radice spirituale dell’antisemitismo.

Ecco perché l’antisemitismo aumenta, soprattutto nei periodi di crisi. Più il mondo soffre, più istintivamente si rivolge agli ebrei, incolpandoli. Questa tendenza continuerà ad aumentare. Non c’è modo di sfuggirvi attraverso la politica, la diplomazia o l’assimilazione. L’unica vera soluzione è che Israele diventi ciò che è destinato a essere: una luce per le nazioni.

Che cosa significa? Significa innanzitutto che gli ebrei stessi devono unirsi al di sopra delle loro differenze, proprio come Abramo unì i suoi discepoli. Attraverso questa unità, la forza superiore si rivela. Poi, attraverso questo esempio e questo metodo, possono insegnare al mondo intero come connettersi correttamente. Questo è il significato di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”, ovvero un canale, un passaggio attraverso il quale il metodo di connessione e l’abbondanza superiore possono fluire a tutta l’umanità.

L’attuale crisi, la crescente interdipendenza globale e l’ascesa dell’antisemitismo indicano tutti che è giunto il momento della presa di coscienza. Ci troviamo ora nella stessa situazione che Abramo affrontò a Babilonia, solo su scala globale. C’è di nuovo una Torre di Babele, l’egoismo globale, deve esserci di nuovo un metodo di connessione. Questo metodo è la Kabbalah. Coloro che hanno la responsabilità di diffonderla nel mondo sono il popolo di Israele.

Pertanto, l’aumento dell’antisemitismo odierno non è casuale. È la natura che ci spinge a compiere il nostro ruolo. Se iniziamo a unirci e a trasmettere alle nazioni il metodo della connessione, assisteremo a un cambiamento radicale nell’atteggiamento verso gli ebrei. Altrimenti, la pressione non farà che intensificarsi. Quindi, la questione non è solo come rispondere esteriormente all’antisemitismo. La vera risposta sta nel comprenderne la radice e nell’agire di conseguenza: ricostruendo l’unità tra noi e condividendo la via della connessione umana con il mondo.

Basato su “Perché l’antisemitismo è in aumento? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Israele, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Si è registrato un aumento dell’antisemitismo di recente? Se sì, perché?

Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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