Il quinto comandamento, «Onora tuo padre e tua madre», è uno dei più conosciuti. A livello letterale, ci esorta a onorare i nostri genitori. Prima di esplorarne il significato più profondo, consideriamo che cosa comporta onorare i propri genitori. Un figlio che onora i propri genitori riconosce e apprezza le cure e l’educazione che ha ricevuto. Li tratta con rispetto e riverenza e non ignora i loro insegnamenti. Inoltre, ha la certezza che, quando avrà bisogno di sostegno, i suoi genitori saranno presenti per lui.

Il significato più profondo e interiore di questo comandamento può essere spiegato con il seguente esempio. Quando desideriamo connetterci con gli altri attraverso relazioni fondate sulla dazione e sull’amore, ma ci sentiamo impotenti, privi di orientamento e della forza necessaria per farlo, ci rendiamo conto di aver bisogno di una guida. Quando avvertiamo questa mancanza e, allo stesso tempo, onoriamo e attribuiamo il massimo valore alle caratteristiche della dazione e dell’amore, considerandole le più elevate di tutte, iniziamo a scoprire che esiste un sistema spirituale al di sopra di noi, progettato per correggere la nostra natura egoistica e aiutarci a connetterci gli uni con gli altri.

Si tratta di un sistema speciale dal quale possiamo ricevere aiuto. Nel linguaggio della Kabbalah, questo sistema spirituale è chiamato «Padre e Madre» (Abba ve Ima).

Basato su “New Life 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Comandamenti, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è il quinto comandamento?

«Esisteva una condizione preliminare fin dall’inizio della ricezione della Torah, ma in seguito, dal tempo della costruzione del vitello d’oro, quel “patto” si è disgregato.» – Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Lettera 60.

Qual era la condizione per ricevere la Torah? Perché la Torah fu data?

La Torah fu data per un unico scopo: raggiungere la connessione tra di noi al livello di «Ama il prossimo tuo come te stesso». All’interno di questo amore reciproco si rivela poi «Ama il Signore tuo Dio», ossia la completa adesione spirituale.

Questa era la condizione, ed era chiara a tutti. La difficoltà, tuttavia, consiste nel mantenerla costantemente al di sopra dei problemi sempre più grandi che emergono tra noi, vale a dire al di sopra del crescente desiderio di ricevere, che richiede un continuo rafforzamento della nostra connessione. In ogni momento, il desiderio di ricevere, che per sua natura è frammentato e diviso, si manifesta con maggiore intensità, noi dobbiamo mantenere al di sopra di esso la connessione, l’amore, il lavoro reciproco, la preghiera e il sostegno vicendevole. Ma non siamo riusciti a farlo.

Già ai tempi del Primo Tempio emersero difficoltà nel mantenere la connessione al livello di «Ama il prossimo tuo come te stesso». Come è scritto, il “patto” che era stato stabilito al livello di Bina (un livello spirituale di dazione), entrando nel livello della Terra d’Israele, cioè quando iniziammo a impegnarci concretamente nell’amore reciproco, cominciò a sgretolarsi. Da quel momento ebbe inizio il nostro declino.

I Kabbalisti spiegano che questo processo era necessario e che dovevamo attraversarlo. La costruzione del Primo Tempio, la sua distruzione, la costruzione del Secondo Tempio e la sua inevitabile distruzione: nonostante tutto ciò, eravamo comunque tenuti a mantenere la connessione e a preservare il principio di «Ama il prossimo tuo come te stesso», come Rabbi Akiva richiedeva ai suoi discepoli. Eppure persino i suoi studenti, i migliori della loro generazione, non riuscirono a sostenerlo e tra loro si manifestò l’odio.

Oggi ci troviamo in una fase completamente diversa. Dopo la distruzione del Primo e del Secondo Tempio e dopo i periodi di esilio, siamo ora di fronte alla costruzione del Terzo Tempio, che certamente sarà edificato. L’unica domanda è fino a che punto possiamo contribuire a questo processo attraverso il nostro impegno e il nostro sostegno. Fino a che punto possiamo favorirlo mediante una corretta e volontaria inclinazione verso la connessione e il raggiungimento di uno stato di amore reciproco, cioè procedendo «dall’amore per gli altri all’amore per il Creatore».

Altrimenti, anche la sofferenza può condurci a quello stesso stato di armonia e pace, ma attraverso un cammino molto più lungo e difficile.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman sul tema “Yom HaZikaron e Yom HaAtzmaut” del 7 maggio 2019.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Torah - Commenti disabilitati su Perché è stata data la Torah?

Quando cerchiamo di comprendere ciò che ci sta davanti nella vita, cosa siano realmente tutti gli eventi, le pressioni e le situazioni che viviamo, di solito vediamo un mondo caotico pieno di guerre, crisi, difficoltà personali e incertezza. Tuttavia, da una prospettiva più profonda, esiste una sola forza che opera dietro ogni cosa. Nella saggezza della Kabbalah, chiamiamo questa forza “il Creatore”.

Questa forza ci presenta costantemente scenari, situazioni ed esperienze in continuo cambiamento. All’inizio, li percepiamo come reali, pesanti e spesso dolorosi. Sembrano esterni a noi, frammentati e minacciosi. Ma gradualmente, se iniziamo a considerarli come provenienti da un’unica forza che desidera che ci identifichiamo con essa, al di là e al di sopra di tutti i problemi di cui facciamo esperienza, allora cominciamo a capire che non si tratta di eventi indipendenti. Sono piuttosto come miraggi, forme che ci appaiono per guidarci verso una percezione più profonda ed elevata della realtà.

Il problema non è ciò che appare, ma il modo in cui ci relazioniamo ad esso. Nel momento in cui sperimentiamo la sofferenza, la sensazione interiore si riveste immediatamente di immagini esteriori come conflitti, paure, guerre e difficoltà personali. Queste diventano la narrazione attraverso cui percepiamo la sofferenza. Tuttavia, se impariamo a non cadere nella sofferenza, a non identificarci completamente con essa, allora il quadro comincia a cambiare.

Non è che il mondo esterno scompaia, ma il suo significato si trasforma. Invece di vedere eventi separati e minacciosi, iniziamo a percepire che tutto ci viene mostrato intenzionalmente, come parte di un processo. Allora le stesse situazioni che prima provocavano dolore cominciano a rivelare il loro scopo. Ci orientano verso la comprensione.

Ciò che abbiamo davanti, dunque, non è il caos o una sofferenza casuale, ma un’unica forza governante. Questa forza dirige la realtà e ci guida verso una certa consapevolezza: la comprensione di come la natura operi realmente e del nostro posto al suo interno.

E qual è lo stato verso cui veniamo guidati? È uno stato di felicità assoluta, una condizione di gioia che nasce dall’allineamento con quella forza governante, dalla comprensione del nostro ruolo nella realtà, dall’adesione al piano e all’intenzione dell’unica forza unificante e dalla capacità di vedere la realtà per ciò che è veramente.

Basato sul notiziario “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 26 marzo 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ogni problema sembra sempre lo stesso identico problema?

La realtà non deve necessariamente completare il suo sviluppo attraverso un’esplosione catastrofica. Il processo descritto nelle fonti come la guerra di Gog e Magog non deve per forza svolgersi come un disastro globale. Può avere luogo all’interno di un piccolo “laboratorio”, nel lavoro interiore di persone che esaminano se stesse e la propria natura. Che si manifesti internamente in una cerchia ristretta o esternamente in tutto il mondo dipende dalla nostra capacità di riconoscere il male dentro di noi.

Cosa significa “riconoscere il male dentro di noi”? Se possediamo il “microscopio” giusto, ovvero gli strumenti interiori che ci permettono di esaminare la nostra natura egoistica, che antepone costantemente il proprio tornaconto al bene degli altri e della natura, allora possiamo individuare questo egoismo malvagio molto prima che si trasformi in crisi su larga scala. Proprio come uno scienziato identifica un virus pericoloso al microscopio prima che si diffonda e danneggi il mondo intero, una persona che lavora con la saggezza della Kabbalah può identificare le forze distruttive insite nell’egoismo umano prima che si manifestino nella realtà. Quando riusciamo a individuare un tale pericolo in anticipo, comprendiamo che ha il potenziale di distruggere ogni cosa se non viene tenuto sotto controllo.

Il nostro compito è dunque quello di attirare quanta più luce possibile, la forza che illumina la nostra natura e ne rivela il vero stato egoistico. Questa luce ci mostra dove risiede il problema e ci permette di correggerlo prima che si trasformi in sofferenza.

Non esiste un punto di riferimento esterno che si possa indicare dicendo: “Ecco il Monte Sinai”, come se fosse un luogo fisico o un evento. Il Monte Sinai è uno stato interiore. La parola stessa “Sinai” deriva dalla radice linguistica della parola ebraica per “odio” (” Sinah “). Rappresenta la tensione che proviamo quando non riusciamo più a tollerare il male insito nella nostra natura egoistica. Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) spiega che questo livello di consapevolezza dipende interamente dal livello di sviluppo di una persona. Più siamo evoluti, più chiaramente vediamo la natura distruttiva dell’egoismo dentro di noi.

Una persona che studia e utilizza la saggezza della Kabbalah, che attinge a ciò che nella Kabbalah viene chiamata “la luce circostante” o “la luce riformatrice”, può già oggi comprendere quanto terribile e distruttiva sia la nostra natura egoistica. Per una persona del genere, non sono necessari ulteriori colpi esterni per dimostrarlo.

Ecco perché non ha senso aspettare altri cento anni affinché la sofferenza costringa l’umanità a questa consapevolezza. Se aspettiamo che la natura ci costringa attraverso crisi, guerre e disastri, allora ci troveremo su quello che i Kabbalisti chiamano “il cammino della sofferenza”. Tuttavia, la Torah, la saggezza della Kabbalah, ci è stata data proprio affinché potessimo riconoscere il male in anticipo e correggerlo consapevolmente.

In altre parole, possiamo affrontare questo sviluppo attraverso la consapevolezza e la comprensione, anziché attraverso una dolorosa evoluzione naturale. In entrambi i casi, l’umanità dovrà compiere il lavoro di correzione. L’unica domanda è se lo faremo attraverso la sofferenza o attraverso un percorso gioioso di maggiore consapevolezza e impegno cosciente.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 2 dicembre 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Evoluzione, Torah - Commenti disabilitati su Qual è il significato di Gog e Magog nella Bibbia? Rappresentano delle nazioni o sono figure simboliche?

Non c’è dubbio che negli ultimi tempi si sia registrato un significativo aumento dell’antisemitismo. Il mondo sta attraversando una fase molto particolare del suo sviluppo sociale e politico e, naturalmente, sorgono molti interrogativi dolorosi sul rapporto che noi ebrei dovremmo avere con ciò che sta accadendo, con Israele, con il mondo e soprattutto con il crescente fenomeno dell’antisemitismo. Secondo la saggezza della Kabbalah, questo aumento dell’antisemitismo non è né casuale né meramente politico. Per comprenderlo, dobbiamo partire da molto prima, dalle radici stesse dello sviluppo umano.

Secondo il piano della creazione, tutta l’umanità deve evolversi fino a raggiungere la rivelazione della vasta, eterna e completa realtà in cui già esistiamo, sebbene al momento ne percepiamo solo un minuscolo frammento. Questo frammento è ciò che chiamiamo “il nostro mondo”. L’obiettivo dello sviluppo umano è quello di aprire questa percezione limitata e scoprire la realtà nella sua interezza, insieme alla forza che la governa, che nella Kabbalah è chiamata “la forza superiore” o “il Creatore”.

Questo processo si manifestò per la prima volta nell’antica Babilonia. A quel tempo l’umanità stava attraversando una profonda crisi sociale, simboleggiata nella Torah dalla Torre di Babele. Nel mezzo di quella crisi apparve un sacerdote babilonese di nome Abramo, il quale scoprì che la crisi poteva essere risolta solo attraverso la connessione al di sopra dell’egoismo. Egli radunò attorno a sé quei babilonesi in cui si era risvegliata la tendenza a questa scoperta superiore e li condusse verso quella che in seguito divenne la Terra d’Israele. Da loro formò un gruppo di persone che impararono a scoprire il mondo superiore e la forza superiore pur vivendo in questo mondo. Vivevano, per così dire, in due mondi contemporaneamente, con i loro corpi qui e con la loro consapevolezza interiore nella realtà spirituale. Da questa comprensione scaturirono la Torah e tutti gli scritti Kabbalistici, che parlano del mondo spirituale e delle leggi che da esso discendono nel nostro mondo.

I comandamenti e le leggi descritti nella Torah non sono altro che comandamenti e leggi spirituali. Non si riferiscono affatto a questo mondo corporeo. I saggi che li scrissero raggiunsero la forza superiore e ne descrissero le leggi nel linguaggio di questo mondo. Per questo motivo, tali leggi sono in definitiva finalizzate alla correzione positiva dell’essere umano e alla connessione con la forza superiore.

Non tutti i Babilonesi seguirono Abramo. La maggior parte rimase a Babilonia e in seguito si disperse in tutto il mondo. Questi divennero ciò che la Kabbalah chiama “le nazioni del mondo”. Il gruppo di Abramo divenne Israele, non nel senso biologico o nazionale che solitamente intendiamo, ma in senso spirituale. Israele deriva da due parole, ” Yashar-El “, ovvero “direttamente al Creatore”. Si riferisce a coloro che portano in sé un impulso o un potenziale speciale di connessione con la forza superiore.

Quel gruppo si sviluppò, entrò nella Terra d’Israele, costruì il Primo e il Secondo Tempio e visse in uno stato di appagamento spirituale. Poi, a causa della perdita dell’unità e della caduta in un odio infondato, questa nazione perse la percezione del mondo spirituale e cadde in esilio. L’esilio nella Kabbalah viene trattato anche in un’ottica puramente spirituale, come perdita della percezione del Creatore, un esilio dalla positiva connessione umana che si instaura quando invitiamo il Creatore a entrare in contatto con noi.

Da quel momento in poi, ciò che rimase esteriormente fu la religione, ma la realizzazione spirituale interiore andò perduta. Durante l’esilio, il popolo d’Israele si mescolò con le nazioni del mondo. Ciò era necessario. La saggezza della Kabbalah spiega che Israele andò in esilio proprio per mescolarsi con le nazioni, per prepararle a una futura correzione. Durante questi 2000 anni, molte scintille dell’idea spirituale si diffusero nel mondo attraverso la filosofia, la religione, la scienza e la cultura.

Oggi ci troviamo alla fine di questo processo. L’umanità sta nuovamente entrando in una situazione molto simile a quella dell’antica Babilonia, una crisi globale causata dall’egoismo, il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, solo che ora è su scala mondiale. Il mondo intero sta diventando interconnesso, integrato e interdipendente, come un unico corpo. La natura ci sta costringendo a vivere in un unico sistema. Tuttavia, a differenza degli antichi babilonesi, oggi tutta l’umanità è coinvolta in questo processo.

È proprio qui che il problema dell’antisemitismo si fa acuto. L’antisemitismo non è solo un pregiudizio sociale. È una legge insita nella natura. Le nazioni del mondo percepiscono istintivamente e inconsciamente che il popolo di Israele porta in sé un “qualcosa” essenziale per lo sviluppo dell’umanità e che non lo sta fornendo. Cos’è questo “qualcosa”? È il metodo di connessione, il metodo che Abramo scoprì a Babilonia, la saggezza della Kabbalah.

Finché il popolo di Israele non riuscirà a svolgere il suo ruolo di mostrare all’umanità come unirsi al di sopra dell’egoismo, le nazioni percepiranno questa mancanza come sofferenza, oscurità e assenza di ricchezza e benessere. Potrebbero non sapere come esprimerla a parole, si manifesterà in una miriade di modi diversi, dalle teorie del complotto al tentativo di attribuire al popolo di Israele ogni sventura che colpisce l’umanità. Tuttavia, tutte queste manifestazioni esteriori di antisemitismo sono in realtà una chiamata interiore, la sensazione che il “canale” attraverso cui la benedizione dovrebbe giungere al mondo sia bloccato. Questa è la radice spirituale dell’antisemitismo.

Ecco perché l’antisemitismo aumenta, soprattutto nei periodi di crisi. Più il mondo soffre, più istintivamente si rivolge agli ebrei, incolpandoli. Questa tendenza continuerà ad aumentare. Non c’è modo di sfuggirvi attraverso la politica, la diplomazia o l’assimilazione. L’unica vera soluzione è che Israele diventi ciò che è destinato a essere: una luce per le nazioni.

Che cosa significa? Significa innanzitutto che gli ebrei stessi devono unirsi al di sopra delle loro differenze, proprio come Abramo unì i suoi discepoli. Attraverso questa unità, la forza superiore si rivela. Poi, attraverso questo esempio e questo metodo, possono insegnare al mondo intero come connettersi correttamente. Questo è il significato di essere “un regno di sacerdoti e una nazione santa”, ovvero un canale, un passaggio attraverso il quale il metodo di connessione e l’abbondanza superiore possono fluire a tutta l’umanità.

L’attuale crisi, la crescente interdipendenza globale e l’ascesa dell’antisemitismo indicano tutti che è giunto il momento della presa di coscienza. Ci troviamo ora nella stessa situazione che Abramo affrontò a Babilonia, solo su scala globale. C’è di nuovo una Torre di Babele, l’egoismo globale, deve esserci di nuovo un metodo di connessione. Questo metodo è la Kabbalah. Coloro che hanno la responsabilità di diffonderla nel mondo sono il popolo di Israele.

Pertanto, l’aumento dell’antisemitismo odierno non è casuale. È la natura che ci spinge a compiere il nostro ruolo. Se iniziamo a unirci e a trasmettere alle nazioni il metodo della connessione, assisteremo a un cambiamento radicale nell’atteggiamento verso gli ebrei. Altrimenti, la pressione non farà che intensificarsi. Quindi, la questione non è solo come rispondere esteriormente all’antisemitismo. La vera risposta sta nel comprenderne la radice e nell’agire di conseguenza: ricostruendo l’unità tra noi e condividendo la via della connessione umana con il mondo.

Basato su “Perché l’antisemitismo è in aumento? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Israele, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Si è registrato un aumento dell’antisemitismo di recente? Se sì, perché?

Per comprendere come i principi della saggezza della Kabbalah possano essere applicati per costruire una società umana integrale oggi, dovremmo innanzitutto comprendere il concetto di anima così come lo descrive la Kabbalah. Dobbiamo superare la nostra attuale concezione di anima, così come viene comunemente intesa nel mondo. Solitamente, le persone immaginano l’anima come qualcosa di personale che esiste all’interno di ogni individuo. Ma secondo la Kabbalah, l’anima non è qualcosa di privato che appartiene a una singola persona. L’anima è un fenomeno collettivo. È il desiderio comune che esiste tra le persone quando si connettono armoniosamente tra loro.

La Torah parla di un unico essere umano all’inizio, chiamato ” Adam HaRishon “, che in ebraico significa “Il Primo Uomo”. Questo non si riferisce a una persona biologica, ma a un unico sistema collettivo di desideri. In seguito, questo sistema venne diviso in molte parti, che oggi ci appaiono come esseri umani distinti. In realtà, però, siamo tutti frammenti di quell’unica anima originaria.

Pertanto, l’anima non è qualcosa che esiste all’interno di un individuo. L’anima si crea tra le persone quando si connettono correttamente, in un atteggiamento comune di amore e dazione. Quando le persone si uniscono di cuore in cuore, quando costruiscono relazioni basate sull’amore vicendevole, sulla reciprocità e sul principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, tra di loro si manifesta una forza speciale. Questa forza collettiva, creata dalla loro connessione, è ciò che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Nessuno possiede un’anima autonomamente. L’anima esiste solo in relazione agli altri. Quando una persona desidera connettersi con gli altri in un rapporto di uguaglianza, reciprocità e condivisione, quando si eleva al di sopra del proprio ego e si impegna per essere inclusa negli altri, questa connessione forma il contenitore chiamato “anima”. Non importa se gli altri ne siano a conoscenza o meno. Un Kabbalista potrebbe sedere tranquillamente in una stanza senza che nessuno sappia o no di lui, ma se sviluppa in sé un sincero desiderio di connettersi ai cuori degli altri e di aiutarli a connettersi tra loro, allora inizia a partecipare a quel desiderio collettivo. Questa partecipazione è chiamata “acquisizione di un’anima”.

Nella Kabbalah, questa connessione collettiva viene talvolta chiamata “assemblea di Israele”, ovvero il raduno di tutte le anime che aspirano alla connessione. In definitiva, quest’anima collettiva deve includere non solo coloro che sono chiamati “Israele”, ma anche tutte le anime delle nazioni del mondo. Alla fine, esiste una sola anima per tutta l’umanità.

Se non desideriamo entrare in contatto con gli altri, se non vogliamo unirci agli altri “come un solo uomo con un solo cuore”, allora non abbiamo un’anima. L’anima non appartiene a un individuo isolato. È il campo comune che si manifesta tra le persone quando si uniscono correttamente. Proprio come le cellule del corpo funzionano insieme in armonia, ognuna svolgendo il proprio ruolo al servizio dell’intero organismo, così gli esseri umani devono connettersi in un unico sistema. La forza collettiva che emerge dalla loro armoniosa cooperazione è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a percepire la forza superiore, che la Kabbalah chiama “il Creatore”. Il Creatore si rivela precisamente nella relazione di amore e di dazione tra le persone. Per questo i saggi affermavano che l’anima è “una parte di Dio dall’alto”. Il grado in cui costruiamo una connessione d’amore con gli altri determina il grado in cui percepiamo il Creatore.

Questo stato è chiamato “adesione al Creatore”. È uno stato che possiamo raggiungere attraverso la connessione con gli altri. Più forte e profondo è il legame che acquisiamo con le altre persone, maggiore è il grado di adesione che raggiungiamo. Quando l’umanità raggiunge finalmente la completa connessione con tutti, quello stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ). Allora, l’anima collettiva completa si rivela, l’unica anima che appartiene a tutti.

Ciascuno di noi raggiunge quest’anima collettiva dal proprio punto di vista unico. Pertanto, l’individualità non si perde. Così come ogni cellula di un organismo contribuisce con la sua funzione specifica partecipando alla vita dell’intero organismo, ogni persona conserva la propria individualità pur partecipando all’anima comune. Dalla propria prospettiva, si raggiunge l’intero sistema. Per questo i saggi dicevano che attraverso l’amore per il creato si giunge all’amore per il Creatore. L’amore per gli altri è il veicolo attraverso cui si manifesta l’amore per il Creatore.

In quest’anima collettiva esistono anche ruoli diversi. Alcuni desideri dell’umanità hanno una particolare inclinazione alla connessione. Questi desideri sono chiamati “Israele”. La parola Israele deriva da ” Yashar-El “, che significa “direttamente al Creatore”. Descrive coloro che sentono un forte impulso interiore verso l’unità e verso la rivelazione della forza della connessione.

Questo non significa necessariamente che per loro sia più facile connettersi. Anzi, può essere più difficile. Sentono l’urgenza e l’importanza della connessione, ma possiedono anche forti forze egoistiche che vi si oppongono. Questa tensione dà loro libertà di scelta.

Le anime delle nazioni del mondo rappresentano desideri che non provano naturalmente questa stessa urgenza unificante. Sono più individualistiche. Storicamente, tuttavia, il popolo di Israele ha sviluppato una cultura che enfatizzava l’apprendimento, il mutuo aiuto, la vita comunitaria e la responsabilità reciproca. Questa tendenza alla vita collettiva è rimasta intatta anche durante lunghi periodi di esilio.

Oggi, tuttavia, l’umanità sta vivendo un aumento senza precedenti dell’egoismo. Nel corso dell’ultimo secolo, l’ego si è sviluppato a tal punto che persino i legami naturali che un tempo univano il popolo di Israele si sono indeboliti. Assistiamo ad emarginazione, corruzione e divisione all’interno delle comunità ebraiche. Questo non è casuale. L’umanità avrebbe dovuto iniziare a correggere il proprio ego molto tempo fa, allineandosi a un mondo sempre più globale e interconnesso. Ma non lo abbiamo fatto. Di conseguenza, il XX secolo ha portato eventi terribili, tra cui l’Olocausto, e la stessa crisi continua ancora oggi.

L’umanità si trova ora ad affrontare un sistema globale in cui tutti sono interconnessi, che lo vogliano o no. La natura stessa ci sta costringendo verso una struttura globale. Il ruolo di Israele in questo sistema è quello di iniziare a costruire la giusta connessione umana positiva e di mostrare al resto dell’umanità la via dell’unità. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”.

Il mondo si aspetta inconsciamente questo esempio. Gran parte dell’ostilità diretta contro gli Ebrei nel corso della storia deriva dal fatto che questo ruolo non è ancora stato svolto. Se il popolo di Israele iniziasse a dimostrare vera unità e responsabilità reciproca, si creerebbe un rapporto completamente diverso tra esso e le nazioni del mondo.

L’esilio in senso spirituale non significa vivere al di fuori della terra fisica di Israele. Esilio significa essere al di fuori della connessione. Una persona potrebbe vivere ovunque nel mondo e partecipare comunque al raduno di Israele se si impegna per l’unità con gli altri. Il luogo fisico è secondario. Ciò che conta è il desiderio di connessione.

Storicamente, il popolo ebraico si è disperso in tutto il mondo proprio per portare in ogni società il potenziale di connessione. Quando inizierà a realizzare questa connessione al suo interno, essa influenzerà naturalmente le nazioni circostanti. Il concetto di “Terra d’Israele” rappresenta in definitiva un desiderio rivolto al Creatore, un desiderio di unità. In futuro, questa qualità dovrà diffondersi in tutto il mondo.

L’umanità si sta avvicinando a una fase critica. L’intensificarsi dei problemi che osserviamo oggi rivela che il mondo non può continuare a esistere basandosi sulla separazione egoistica. Se non impariamo a connetterci correttamente, i sistemi della civiltà umana crolleranno sotto la pressione di questa realtà integrale.

Ma se cominciamo a costruire un vero legame tra di noi e insegniamo al mondo il metodo dell’unità, apriremo la strada verso una fase completamente nuova e armoniosa dello sviluppo umano. Questa è la vera correzione del mondo,  Tikkun Olam .

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Adamo l'anima comune, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come si possono applicare i principi della Kabbalah per costruire oggi una società umana integrale?

Oggi dobbiamo comprendere un fatto fondamentale del mondo in cui viviamo: l’umanità è diventata completamente interconnessa e interdipendente. Questo non è accaduto ieri. Il processo si è sviluppato almeno negli ultimi cento anni e ha cominciato a manifestarsi in modo particolarmente evidente intorno al periodo della Prima Guerra Mondiale.

Da allora, i legami tra persone, paesi, economie e società si sono solo intensificati. Il mondo è diventato un unico sistema integrato. Tuttavia, pur essendo oggettivamente interconnessi, non ne siamo consapevoli e non ci comportiamo di conseguenza. Ognuno di noi desidera ancora vivere separatamente, seguire la propria strada e pensare unicamente al proprio tornaconto.

Il problema è che non possediamo una naturale capacità interiore di percepire questo sistema globale. Una persona non può sentire istintivamente i bisogni di tutta l’umanità o calcolare il beneficio di ciascuno in ogni sua azione. La nostra natura è egoistica. In altre parole, desideriamo godere a spese degli altri e del mondo. Pertanto, quando scopriamo che il mondo è interconnesso, semplicemente cerchiamo di ignorare questo fatto. Ci comportiamo come se non esistesse perché non sappiamo cosa farne.

Tuttavia, il problema non scompare. L’evoluzione continua a spingere l’umanità in avanti, che ci piaccia o no. La società umana si sta sviluppando nella direzione di una crescente integrazione e interdipendenza. Poiché resistiamo a questa traiettoria evolutiva, ci troviamo ad affrontare crisi che si aggravano costantemente. Per lungo tempo queste crisi sono sembrate gestibili. Abbiamo assistito a problemi nella cultura, nell’istruzione, nella vita familiare, all’aumento dei tassi di divorzio, dei suicidi, della droga e a un generale senso di impotenza. Eppure, finché questi problemi non minacciavano direttamente la nostra stabilità economica, la società ha imparato a conviverci.

Quando una crisi colpisce direttamente il nostro sostentamento, siamo costretti a prestarvi attenzione. Che si tratti del crollo dei sistemi finanziari, della lotta per la sopravvivenza di interi settori industriali o della perdita del lavoro o dello sfollamento di milioni di persone, quando questi eventi toccano le nostre vite, veniamo travolti da una miriade di stress e ansie.

Il paradosso è che l’umanità produce effettivamente più che a sufficienza per tutti. Ogni anno il mondo produce molto più cibo di quanto necessario, eppure enormi quantità vengono sprecate. Allo stesso tempo, milioni di persone soffrono la fame. Il problema non è la mancanza di risorse, ma la mancanza di legami umani positivi. Semplicemente non ci sentiamo responsabili gli uni degli altri. Una persona può sapere che metà del mondo muore di fame, ma finché il suo frigorifero è pieno, non lo considera un suo problema.

Quando l’umanità entra in una crisi di questo tipo, un altro fenomeno emerge inevitabilmente: l’ascesa dell’antisemitismo. Storicamente, ogni volta che le società attraversano gravi difficoltà economiche o sociali, le accuse contro gli Ebrei si intensificano. Questo schema si ripete di continuo. Quando la vita è stabile, l’ostilità rimane relativamente latente. Ma quando scoppiano le crisi, soprattutto quelle finanziarie, le persone cercano istintivamente qualcuno da incolpare e molto spesso la colpa ricade sugli Ebrei.

Non è una coincidenza. L’antisemitismo esiste come un fenomeno profondamente istintivo nella natura umana. Le sue radici risalgono all’antica Babilonia, quando un gruppo di persone si riunì attorno ad Abramo e scoprì un metodo di connessione umana positiva. Impararono a unirsi al di sopra del proprio egoismo e a connettersi alla forza superiore della natura, la forza dell’unità, dell’abbondanza e dell’equilibrio. Quel gruppo divenne in seguito noto come il popolo ebraico.

Il mondo percepisce inconsciamente che gli Ebrei possiedono qualcosa di essenziale per il benessere dell’umanità, un metodo di connessione, che non stanno fornendo. Anche se le persone non riescono ad esprimerlo chiaramente, sentono che gli Ebrei detengono la chiave di qualcosa che potrebbe migliorare la vita, ma la stanno nascondendo. Questa sensazione istintiva alimenta l’antisemitismo.

Per questo motivo è estremamente importante che il popolo ebraico inizi a condividere con il mondo il metodo di connessione. La forma pratica di questo metodo oggi è quella che io chiamo “educazione integrale” o “approccio integrale all’educazione”. L’educazione integrale non è solo per i bambini. È per ogni essere umano, adulti, giovani, professionisti, lavoratori, tutti, perché il mondo intero esiste ormai all’interno di un unico sistema interconnesso.

L’educazione integrale insegna alle persone come vivere correttamente all’interno di questa rete globale. Spiega come funzionano le relazioni umane all’interno di un sistema integrale e come la cooperazione, la responsabilità reciproca e la connessione possano svilupparsi al di là del nostro naturale egoismo. Questa educazione affronta la radice delle innumerevoli crisi che osserviamo nel nostro mondo: il crollo delle strutture familiari, i fallimenti dell’istruzione, i cedimenti culturali, l’instabilità economica e l’alienazione sociale.

La saggezza della Kabbalah è la fonte di questo metodo. La Kabbalah stessa è essenzialmente la scienza della connessione umana. Tuttavia, non deve essere fraintesa come misticismo o qualcosa di misterioso. I testi kabbalistici classici, come  il Libro dello Zohar  e gli scritti dei grandi Kabbalisti, descrivono la psicologia più profonda dell’unità. Spiegano come operano le forze che connettono gli esseri umani e come una rete di relazioni tra noi riveli forze superiori di amore, reciprocità e dazione.

Nella Kabbalah studiamo come gli esseri umani possano elevarsi al di sopra della percezione egoistica e iniziare a sperimentare la realtà attraverso la connessione con gli altri. All’interno di questa connessione si rivela una nuova forza, la forza collettiva che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Naturalmente, non tutti hanno bisogno di studiare i testi kabbalistici nelle prime ore del mattino come fanno i veri studiosi di questa saggezza. Come in ogni scienza, ci sono specialisti che ricercano e sviluppano la conoscenza. Questi specialisti traducono poi le loro scoperte in sistemi pratici che la società può utilizzare. Lo stesso vale in questo caso. I Kabbalisti studiano i principi più profondi e, a partire da questi principi, sviluppano strutture educative pratiche che possono essere attuate nella società.

In questo senso, l’educazione integrale può essere vista come la forma applicata della Kabbalah, analogamente alla psicologia applicata. Traduce le leggi fondamentali della relazione umana in strumenti pratici che le persone possono utilizzare nella vita di tutti i giorni.

Questo è esattamente ciò che fece Abramo migliaia di anni fa. Riunì le persone, insegnò loro come unirsi al di sopra delle differenze egoistiche e, all’interno di quell’unità, iniziarono a scoprire nuove leggi della natura. Queste scoperte costituirono il fondamento della saggezza della Kabbalah.

Oggi l’umanità deve ritornare a quel principio. Il metodo di connessione che un tempo si sviluppava all’interno di un piccolo gruppo deve ora essere condiviso con il mondo intero. Questo è il significato dell’affermazione secondo cui il popolo di Israele dovrebbe essere “luce per le nazioni”. Si riferisce alla responsabilità di diffondere all’umanità il metodo della connessione umana positiva.

Se iniziassimo a diffondere ampiamente l’educazione integrale, assisteremmo a un cambiamento straordinario. L’ostilità verso gli Ebrei comincerebbe a diminuire perché l’umanità sentirebbe istintivamente di ricevere ciò di cui ha bisogno. La stessa forza istintiva che ora produce odio può trasformarsi in apprezzamento e amicizia.

Ecco perché lo sviluppo e la diffusione di un’educazione integrale sono così importanti oggi. L’umanità sta entrando in una nuova fase evolutiva in cui dobbiamo imparare a vivere come un unico sistema interconnesso. Prima inizieremo a educarci a questa forma di connessione, più agevole sarà la nostra transizione verso questa nuova realtà.

Basato su “Vivere in tempi interdipendenti – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Educazione Integrale, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’aumento dell’antisemitismo è un segno di crisi globale? La storia mostra una connessione tra i due quasi sempre.

In un branco di lupi, quando la madre va a caccia, gli altri membri del branco si prendono cura dei cuccioli. Li sorvegliano, giocano con loro, li nutrono e insegnano loro le regole fondamentali della vita nel branco, come cacciare, comportarsi e relazionarsi con gli altri. L’atteggiamento nei confronti dei cuccioli è estremamente affettuoso. Ogni lupo adulto è pronto a condividere il cibo con loro e a partecipare alla loro educazione. Questo è uno dei motivi per cui il branco di lupi è così unito ed efficiente.

Quello che vediamo qui è un processo di educazione collettiva. L’intera società si prende cura non solo della propria prole, ma della generazione successiva nel suo complesso. Per noi umani, questo sembra quasi impossibile. Una persona si sente naturalmente legata solo al proprio figlio e ha difficoltà a relazionarsi allo stesso modo con il figlio di qualcun altro. Tuttavia, tale stato diventa possibile quando le persone iniziano a sentirsi parte di un unico insieme.

È proprio di questo che parla la saggezza della Kabbalah. Quando comprendiamo di essere connessi in un unico sistema e che la nostra sopravvivenza dipende da questa unità, allora l’atteggiamento verso gli altri cambia. Iniziamo a capire che senza responsabilità reciproca, semplicemente non sopravvivremo, né noi né i nostri figli.

In una simile prospettiva, il figlio del vicino diventa per noi importante quanto il nostro. Dal punto di vista della nostra attuale natura egoistica, in cui ognuno desidera piacere e benessere a spese degli altri, questo può sembrare irrealistico. Tuttavia, è proprio questo lo stato che l’umanità deve raggiungere. Solo quando inizieremo a sentirci un unico organismo collettivo, un simile atteggiamento diventerà naturale. E deve diventarlo se vogliamo costruire una società umana sana e sostenibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 1° gennaio 2026.

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Classificato in: Educazione Integrale, Società del futuro, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcuni esempi di responsabilità collettiva?

A livello terreno, in questo mondo, con queste mani e questa testa, non possiamo cambiare nulla in meglio. Immaginiamo di poter costruire, riformare, rovesciare e migliorare, ma in realtà non possiamo correggere la radice di nulla. Ogni nostro tentativo di migliorare la società, di migliorare il mondo, non è altro che lo stesso vecchio gioco. L’umanità continua a ripeterlo, pensando che questa volta avrà successo, che questa volta troverà il leader, il sistema o la riforma giusti.

Tuttavia, il problema non è la mancanza di un leader. Il problema è che non sappiamo come usare le forze della natura. Non comprendiamo il sistema in cui esistiamo. Questo è ciò che spiega la saggezza della Kabbalah. Essa insegna come accedere alla forza positiva della natura e come attirarla su di noi affinché ci trasformi e, attraverso di noi, trasformi il mondo.

Cos’è il mondo? Il mondo è ciò che percepiamo e sentiamo intorno a noi. Se guardiamo ogni cosa attraverso una lente negativa, cioè attraverso l’egoismo, la critica e l’odio, allora vediamo un mondo cattivo. Se invece guardiamo con occhi corretti e benevoli, allora vediamo un mondo diverso. Il mondo è la nostra percezione.

Pertanto, la vera questione non è come cambiare gli altri o i sistemi esterni, ma come trasformare il nostro atteggiamento da negativo in positivo. Questa è l’essenza stessa della Kabbalah. È una saggezza di ricezione (“Kabbalah” significa “ricezione” in ebraico), ovvero come possiamo ricevere in un modo che apporti un reale beneficio agli altri, al mondo, alla natura, all’universo e, in definitiva, al nostro vero io. Ci insegna come relazionarci in modo ottimale, armonioso ed equilibrato con il luogo in cui esistiamo. Quando la nostra percezione cambia, il mondo cambia.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa è meglio per la società: la rivoluzione o la riforma sociale?

Sono nato e cresciuto in una famiglia di medici. Mia madre era ginecologa, mio ​​padre dentista e anche i miei zii erano medici. Se qualcuno si ammalava all’improvviso, c’era subito un fonendoscopio, farmaci, visite e tutti sapevano cosa fare. Le cure venivano somministrate in modo naturale, come parte della vita familiare. In questo senso, l’intero sistema sanitario era dentro casa mia. C’erano cura, attenzione e vicinanza.

Questo è esattamente il sentimento che dovrebbe esistere tra un medico e un paziente, la sensazione di essere membri di un’unica famiglia. Senza questo, non c’è vera fiducia. Oggi, tuttavia, i medici non possono permettersi un simile atteggiamento. Sono sovraccarichi e sopraffatti dai pazienti. Nessun regalo o gratitudine può cambiare il fatto che siano semplicemente sommersi dal lavoro. Il sistema stesso impedisce un’ autentica connessione umana.

Abbiamo quindi bisogno di un sistema completamente diverso, che non dia importanza ai farmaci, ma alla persona, simile all’approccio dell’antica medicina cinese. L’assistenza sanitaria dovrebbe abbracciare l’intera vita di una persona. Dovrebbe essere una vera e propria tecnologia della vita: come una persona nasce, cosa respira e cosa consuma, come l’ambiente la influenza, come il suo corpo reagisce a tutto questo come sistema biologico all’interno di un sistema circostante più ampio. Dovrebbe includere il modo in cui vive, si sposa, procrea, invecchia e muore.

L’intera sequenza della vita di una persona deve essere vista come un sistema in equilibrio con la natura. Per questo, una persona deve essere integralmente connessa con la natura, vivendo secondo le sue leggi, comprendendo ciò che essa richiede e come sintonizzarsi in una reciproca interconnessione. Proprio come l’armonia all’interno del corpo significa salute e l’equilibrio nella natura significa salute ambientale, così deve esserci omeostasi tra noi e il nostro ambiente.

Oggi rompiamo questo equilibrio. Turbiamo non solo l’equilibrio della natura, ma anche il nostro equilibrio interiore e, soprattutto, l’equilibrio tra noi stessi e il mondo circostante. Non  siamo affatto in conformi ad esso. La natura opera secondo la legge dell’autostabilizzazione: si riceve tanto quanto si dà. È così che si mantiene l’equilibrio. Noi, tuttavia, siamo in completa opposizione a questo principio. Consumiamo incessantemente la natura e non restituiamo altro che inquinamento e distruzione.

Tutto dipende dall’educazione umana, in primo luogo dall’educazione ambientale. Per “educazione ambientale” non intendo semplicemente il modo in cui le persone si relazionano con i livelli inanimati, vegetativi e animati della natura che ci circonda, ma principalmente con gli esseri umani. Pertanto, la chiamo “educazione integrale” perché per cambiare l’atteggiamento dell’umanità verso la natura e la società, dobbiamo cambiare l’essere umano. Viviamo in una società che ci influenza costantemente in modo negativo e noi la influenziamo allo stesso modo. Il nostro egoismo, ovvero il nostro desiderio di godere a spese degli altri e della natura, ci spinge a consumare, a dominare, a guadagnare, persino a rubare, a qualsiasi costo, senza dare nulla in cambio. Pertanto, sia l’individuo che la società necessitano di correzione.

La conclusione è che l’essere umano deve cambiare. Siamo la fonte di tutti i problemi del mondo. Purtroppo, questo punto non riceve quasi alcuna attenzione.

Da un lato, la crisi globale ci sta mettendo sotto pressione e continuerà a farlo. La natura non ha dubbi. Quando lo squilibrio diventa troppo grande, le specie scompaiono. L’umanità potrebbe affrontare lo stesso destino. Le crisi ambientali, sociali ed economiche si stanno intensificando. La nostra mancanza di equilibrio con la natura non porta da nessuna parte.

D’altra parte, possediamo un metodo che spiega come trasformare l’essere umano e renderlo parte integrante della natura. Allora inizieremo a vedere la natura, inanimata, vegetativa, animale e umana, come un unico organismo. È interessante notare che questo è anche il fondamento della medicina cinese. Essa non tratta la persona come un’unità isolata, ma come parte di un sistema completo e interconnesso.

Se adottiamo questa visione, sia il medico che il paziente cambieranno. Il medico non si limiterà più a prescrivere farmaci e il paziente non si limiterà più a pretendere un sollievo. Entrambi comprenderanno che la guarigione inizia con il ripristino dell’equilibrio tra l’essere umano e la natura nel suo complesso.

Basato sul programma “La medicina del futuro” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 aprile 2013.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Natura, Salute, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcune delle ragioni della perdita di fiducia nel sistema medico moderno?