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Cosa dice il decimo comandamento?

Il decimo e ultimo comandamento è: «Non desidererai la casa del tuo prossimo; non desidererai la moglie del tuo prossimo, né il suo servo, né la sua serva, né il suo bue, né il suo asino, né alcuna cosa che appartenga al tuo prossimo».

Non veniamo giudicati solo dalle nostre azioni, ma anche dalle nostre intenzioni. Ogni azione è preceduta da un pensiero e da un’intenzione. Pertanto, la vera correzione non consiste semplicemente nel compiere buone azioni verso gli altri, ma principalmente nel correggere le intenzioni che si celano dietro a tali azioni. Ognuno può esaminare se intende sinceramente fare del bene agli altri, o se, al contrario, cerca segretamente un tornaconto personale con le proprie azioni.

Aspirare a qualcosa significa avere l’intenzione di usare a proprio vantaggio qualcosa che non ci appartiene, o in altre parole, agire nei confronti di un’altra persona con un intento egoistico. Anche se, esteriormente, sembra che abbiamo fatto qualcosa di buono per qualcun altro, è possibile che la nostra vera intenzione fosse quella di ottenere qualcosa per un beneficio personale.

Per questo motivo, il comandamento “Non desiderare la roba d’altro” insegna che non dobbiamo cercare il nostro tornaconto personale a spese altrui. La nostra correzione deve raggiungere un livello tale che neanche nel nostro cuore sorga l’intenzione di sfruttare gli altri per il nostro tornaconto. L’obiettivo è raggiungere uno stato in cui le nostre motivazioni siano pure quanto le nostre azioni, interamente orientate al benessere degli altri e al rafforzamento dei legami che ci uniscono.

Basato su “Nuova Vita 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come viene spiegata la velocità nella spiritualità?

Nel mondo spirituale non esiste la velocità costante, tantomeno la quiete. Nel nostro mondo, siamo abituati a pensare in termini di quiete e movimento: qualcosa può stare fermo, qualcosa può muoversi, qualcosa può muoversi a velocità costante. Ma la spiritualità si basa su leggi completamente diverse. Lì, la quiete equivale immediatamente a zero. Semplicemente non esiste.

Questo è simile a ciò che vediamo nel microcosmo: una particella elementare non può essere fermata. Nel momento in cui dovrebbe diventare immobile, scomparirebbe. Nella spiritualità è lo stesso, ma a livello qualitativo interiore. Ciò che ci appare in questo mondo come “movimento costante” è solo un’illusione creata dalla nostra percezione limitata. Nel mondo spirituale non c’è alcuna costanza, solo una continua accelerazione positiva.

Perché è così? Perché la spiritualità è il mondo delle qualità, dell’intenzione, dello sforzo verso la dazione. Nel momento in cui smettiamo di avanzare, di aggiungere impegno e di approfondire la nostra intenzione spirituale, usciamo immediatamente dalla spiritualità. Non c’è marcia in folle. O stai avanzando, o non sei più in quello stato.

Cos’è dunque il “riposo” nella spiritualità? Il riposo non è inattività. Il riposo è il godimento di uno sforzo costante, il piacere che deriva dal lavoro ininterrotto e dal continuo incremento di tale lavoro. È la soddisfazione che deriva dal fatto che mi impegno costantemente sempre di più, approfondendo la mia connessione, affinando la mia intenzione e accelerando il mio movimento interiore, diventando sempre più simile alla forza spirituale dell’amore e della dazione.

In altre parole, il riposo spirituale non si trova nell’arresto, ma nell’accelerazione stessa, nella gioia dello sforzo continuo e crescente di amare, donare e connettersi positivamente con gli altri.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 febbraio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo le esperienze dolorose possono trasformarsi in esperienze di apprendimento spirituale?

Quando viviamo con uno scopo, tutto ciò che ci circonda diventa parte del cammino verso quello scopo. Non ignoriamo la realtà, ma al contrario, percepiamo ogni evento, persona e difficoltà come una condizione predisposta dalla forza superiore per avvicinarci al nostro obiettivo.

Tutto ciò che accade, sia il piacevole che il doloroso, è necessario per plasmare la nostra comprensione interiore dell’obiettivo finale. Attraverso queste esperienze, iniziamo a discernere ciò che conta davvero e ciò che non conta. Gradualmente, impariamo a vedere che non c’è nulla di casuale nella nostra vita, che ogni dettaglio ha uno scopo.

A un certo punto, diventiamo grati anche per i momenti più difficili. Iniziamo a sentire e poi a scoprire che tutto, assolutamente tutto, è stato inviato appositamente per noi, cioè per il nostro progresso, la nostra correzione e il raggiungimento dell’obiettivo finale. Quando questa comprensione si risveglia dentro di noi, la sofferenza si trasforma in gratitudine e l’oscurità diventa luce.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV del 29 settembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa significa vivere pienamente la vita?

Vivere la vita pienamente significa rimanere giovani nello spirito.

La giovinezza non è una questione di età. È una questione di aspirazioni. Puoi vivere duecento anni ed essere ancora giovane se ti impegni costantemente per andare avanti.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), era così. Era un uomo di immensa forza, energia e dinamismo.

Sebbene avesse quarant’anni più di me, accanto a lui mi sentivo sempre più vecchio e lento. Lo chiamavano: “Il corridore” perché correva sempre verso lo scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 settembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa significa scrivere sul nostro cuore in un contesto spirituale?

Il cuore rappresenta i nostri desideri. Tutto ciò che sperimentiamo nei nostri desideri è considerato ciò che passa attraverso il nostro cuore o, in altre parole, quello che è scritto nel cuore. Per poter scrivere sul nostro cuore da soli, dobbiamo già lavorare con i nostri desideri. Come lavoriamo con i nostri desideri? Con l’intenzione di donare al di sopra del desiderio, che chiamiamo “schermo”.

Se tutti i nostri desideri sono volti a ricevere e sono stimolati da ciò che sentiamo istintivamente, allora è così che li sentiamo ed è questo che li attraversa. Ma cosa significa “scrivere”? Significa che gestiamo i nostri desideri, che decidiamo come vogliamo che funzionino in relazione a ciò che sentiamo. Pertanto, comprendiamo che se ci limitiamo a fluire attraverso la vita, impressionati da ciò che sentiamo, allora non partecipiamo a quella scrittura. Le lettere e le parole che sono scritte nel nostro cuore non sono nostre. Invece, sono semplicemente l’impronta del nostro desiderio di ricevere, con cui siamo stati creati. Non sono nostre impressioni e gli eventi che attraversiamo non sono nostri, non ci appartengono. È semplicemente una specie di creatura che sente gli eventi che sta attraversando.

Tuttavia, scrivere nel cuore, nei desideri, significa che possiamo entrare nei nostri desideri. Non possiamo cambiare i desideri in sé né ciò che li suscita e li stimola. Ciò che possiamo cambiare è l’intenzione sui desideri, cioè il modo in cui li usiamo. Questo è l’unico “posto” in cui possiamo intervenire. Attraverso il cambiamento dell’intenzione sui desideri, cambiamo completamente la scrittura. Tutto dipende da noi.

Nella spiritualità, la luce, il desiderio e i vasi provengono dall’alto, solo gli schermi, cioè le intenzioni, sono ciò che possiamo aggiungere di nostra iniziativa. Cosa sono le intenzioni? Sono il motivo per cui riceviamo, per chi, da chi e a chi vogliamo donare attraverso la nostra ricezione.

Scoprire questo luogo interiore è una nostra libera scelta. Aggiungere intenzione ai nostri desideri è l’unica azione libera di cui disponiamo.

Rosh Hashanah (il Capodanno), dove la parola “Shanah” [anno] ha la stessa radice della parola che significa cambiamento, “Shinui” [cambiamento], simboleggia la nostra capacità di compiere questo cambiamento di intenzioni, ovvero di scrivere questo nel nostro cuore. È un nuovo inizio in cui diventiamo esseri umani nel senso più completo del termine, non semplicemente creature che sentono la vita scorrere sopra di sé.

Pertanto, “scrivere e sottoscrivere bene” (Ketivah ve Chatimah Tovah) sono le azioni che intendiamo compiere durante tutto l’anno. Ora siamo all’inizio di questo percorso e “sottoscriviamo” che d’ora in poi ci occuperemo solo della correzione dei nostri desideri, ovvero applicheremo l’intenzione di dare affinché tutti i nostri desideri siano animati da essa. Con questo, iniziamo un nuovo anno, che certamente non ha nulla a che vedere con il nostro anno solare o le nostre festività. Piuttosto, ogni giorno in cui questa capacità, questo desiderio e questa comprensione ci vengono dati, quello è chiamato “l’inizio di un nuovo anno” (“Rosh Hashanah”).

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 31 agosto 2007.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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L’importanza del nostro atteggiamento verso la realtà

Domanda: Vediamo quanto sia difficile per noi mantenere l’intenzione corretta. Quindi cosa possiamo dire riguardo al mondo intero?

Risposta: È vero. Ma, come studiamo nella saggezza della Kabbalah, non esiste nulla se non l’intenzione. Tutta la questione sta nel comprendere la sua importanza.

Hai due possibilità, conquistare l’importanza del tuo atteggiamento nei confronti della realtà e del Creatore attraverso la tua libera scelta, oppure Lui infonderà questa importanza in te attraverso la sofferenza. Scegli l’una o l’altra via, ma in ogni caso dovrai percorrerla in base al valore che dai all’importanza. L’importanza è ciò che devi raggiungere. O ti verrà data attraverso i colpi, o attraverso l’attenzione. Tutto qui. Ora decidi!

Oggi, quando dici al popolo d’Israele che potrebbe abbattersi su di loro un’altra catastrofe, persino più terribile, ti senti rispondere: “Dio non voglia! Di cosa stai parlando?! Come osi?!”
Ma io desidero solo che venga compresa appieno l’importanza, la gravità della situazione; perciò parlo del disastro potenziale prima che arrivi.

“No! Assolutamente no!” dicono, mentre affondano la testa nella sabbia.
[344809]

Dalla prima parte della Lezione quotidiana di Kabbalah, 13/05/2025 – Scritti di Baal HaSulam, “L’Arvut (La garanzia reciproca)”

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A chi appartiene la Terra di Israele?

La Terra di Israele appartiene a chi si adatta ad essa.

Secondo la saggezza della Kabbalah, “terra” (Eretz in ebraico) significa desiderio (Ratzon), la stessa materia o sostanza della creazione. La Terra di Israele quindi si riferisce a un desiderio rivolto direttamente alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, chiamata “il Creatore”, poiché la parola “Israele” deriva dalla connessione di due parole “Yashar-El” (“diritto verso Dio”). È un desiderio che possiamo sviluppare, che anela ad amare, dare e connettersi positivamente, proprio come la qualità di amore, dazione e connessione del Creatore.

Non percepiamo questo desiderio attraverso i nostri sensi corporei innati di vista, olfatto, tatto, udito e gusto. Si tratta piuttosto di una qualità spirituale di amore, dazione e connessione che esiste al di sopra della nostra sensazione corporea, cioè al di sopra del desiderio di ricevere esclusivamente per beneficio personale. Questo stato spirituale proietta un’ombra nel nostro mondo, un riflesso che si materializza come terra fisica con confini, terreno, clima e una storia. La Kabbalah spiega che ogni forza spirituale ha un’impronta fisica come persone, luoghi ed eventi nel nostro mondo, perché tutto esiste in un unico sistema.

Pertanto, se viviamo secondo le leggi spirituali di amore, dazione e connessione, allora sentiremo benedizioni, abbondanza e pace, anche qui, nella Terra di Israele fisica. Ma se rifiutiamo queste leggi e viviamo nell’odio e nella divisione, servendo principalmente i nostri impulsi egoistici e divisivi, allora questa stessa terra ci respinge. Come è scritto, “la terra vi vomiterà” (Levitico 18:28).

Non è forse esattamente quello che abbiamo visto? Settanta anni fa, siamo tornati alla terra fisicamente, ma non ci siamo adattati ad essa spiritualmente. Non ci siamo adeguati alla qualità interiore della terra, organizzandoci per vivere secondo le leggi dell’amore reciproco e della dazione.

Perché questa terra grezza risponde a qualcosa di intangibile come l’amore o l’odio? È perché le forze spirituali operano su ogni livello della realtà: il livello inanimato, vegetale, animato e umano. La natura assorbe il nostro stato interiore. Reagisce alle nostre intenzioni. La terra stessa “sente” se ci relazioniamo l’uno con l’altro con atteggiamenti unificanti o di rifiuto.

Sebbene la Terra sia fisicamente costituita da atomi e molecole, sotto di essa si nasconde un’infrastruttura spirituale, una matrice di desideri e intenzioni. Ogni desiderio ha una struttura: cinque livelli, ognuno con la sua intenzione corrispondente. Quando rivolgiamo i nostri desideri verso l’esterno, a beneficio degli altri, allora risvegliamo la natura a rispondere positivamente a questa intenzione, in quanto forza che porta armonia e pace.

Tuttavia, l’umanità deve ancora maturare spiritualmente. Il nostro desiderio di dazione non si è completamente formato e, di conseguenza, persistono conflitti e sofferenze, soprattutto in Terra d’Israele. Perché? Perché l’essere umano, “Adamo” in ebraico, non ha ancora raggiunto lo stato di “Domeh le Elyon”, cioè “simile all’Altissimo”. Finché non raggiungiamo la somiglianza con la forza superiore, con il Creatore, con le leggi altruistiche e integrali della natura, tutte cose che la Kabbalah descrive in modo intercambiabile, influenziamo la natura con il nostro egoismo corrotto e la natura riflette questo squilibrio su di noi.

Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrisse negli anni ’40 che proprio come la Terra si è formata attraverso una lotta tra forze opposte, così l’umanità è in conflitto costante. Tuttavia, mentre i livelli inanimato, vegetale e animale della natura esistono in equilibrio, gli esseri umani proiettano il loro squilibrio egoistico sull’intero sistema, ed è questa la causa della miriade di forme di sofferenza nel mondo.

Cosa dobbiamo fare come esseri umani? Dobbiamo diventare umani nel senso più completo del termine, “Adamo”, un essere che assomiglia al Creatore. Come? Sviluppando l’amore per gli altri, elevandoci al di sopra dell’accoglienza egoistica e passando a un modus operandi altruistico, in cui la responsabilità reciproca, la preoccupazione, il sostegno e l’incoraggiamento prosperino nei nostri legami. Allora percepiremo una nuova realtà. Vedremo il mondo in modo diverso, armonioso e pacifico, non perché il mondo cambia, ma perché cambiamo noi.

Nel nostro mondo percepiamo soprattutto forze negative. Le forze positive di amore, dazione e connessione sono rare, di solito limitate alla famiglia e alle relazioni istintuali. Ma se impariamo a risvegliare la forza positiva attraverso l’unità, possiamo creare equilibrio nell’intero sistema. Quando ciò accadrà, tutti i livelli della natura, inanimato, vegetale, animato e umano, si armonizzeranno.

Allora perché ci è stata data di nuovo questa terra dopo duemila anni di esilio? Non è stato per il semplice gusto di possederla. È stato per correggerci all’interno di essa. “Correggerci” significa sottoporci a un processo di cambiamento della nostra innata intenzione egoistica in una altruistica che ci elevi al livello umano, il livello di Adamo in cui entriamo in equilibrio con la natura, o in altre parole, in somiglianza con il Creatore. Il ritorno è quindi un’opportunità. Ma il tempo è limitato. Se non riusciremo a corrispondere alla qualità interiore della Terra d’Israele, essa ci respingerà di nuovo.

Basato sul video: “The Land of Israel – Spiritual States”  con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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È sbagliato desiderare che tutti nel mondo siano felici?

Al contrario, questo pensiero semplice e sincero ha il potere di cambiare lo spazio tra le persone.

Perché? Perché quando ci poniamo in una prospettiva positiva nei confronti degli altri, senza aspettarci nulla in cambio, creiamo un nuovo tipo di legame, basato sulla dazione piuttosto che sulla ricezione. Questo cambiamento di pensiero influenza la realtà.

Potrebbe sembrare insignificante, ma è straordinario. E la cosa più incredibile è che assumendo questo atteggiamento, cioè desiderando costantemente il bene degli altri, noi stessi cambiamo. All’inizio potrebbe sembrare meccanico, come se stessimo solo seguendo le procedure, eppure, se perseveriamo, funziona.

Perché? Perché questo moto interiore trasforma gradualmente l’egoismo in altruismo. Da freddi, distaccati e indifferenti, diventiamo gradualmente gentili, calorosi e generosi. Il segreto è non abbandonare questa intenzione. Se immaginiamo costantemente come possiamo cambiare, come possiamo essere diversi in ogni circostanza in una prospettiva di desiderio di bontà e felicità per gli altri, questa visione ci rimodella dall’interno. È proprio per questo che funziona. I nostri desideri determinano la nostra realtà. Se vogliamo veramente cambiare, se alimentiamo questo desiderio e agiamo di conseguenza, la trasformazione è inevitabile.

Basato sul programma dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso il 9 dicembre 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Quale dovrebbe essere il compito delle persone nel corso della loro vita?

Poiché siamo parte di un’anima collettiva, come le cellule in un corpo umano, il nostro compito principale è connettere tutti attraverso di noi. Facendo ciò, si crea una connessione integrale tra le parti dell’anima.

Nel condurre questo lavoro, non ci sono cambiamenti nella connessione stessa, proprio come non ci sono cambiamenti nell’uso della nostra natura, il desiderio di godere, con cui lavoriamo.

Dove avviene, allora, il cambiamento? Esclusivamente nell’intenzione.

Immagina un sistema che si accende o si spegne a seconda dell’intenzione: un’intenzione per il beneficio personale spegne il sistema, mentre un’intenzione a beneficio degli altri lo accende. Per attivare l’intero sistema, dobbiamo quindi mantenere il dito sul pulsante il più a lungo possibile, tenendo ferma l’intenzione di beneficiare gli altri.

Quando non riusciamo ad attivarlo, come avviene oggi, ci sentiamo esistere nel nostro stato frammentato attuale, con problemi, dolori e crisi in continuo aumento.

Per attivare questa tendenza alla connessione, dobbiamo prima comprendere che non agiamo di nostra volontà, ma siamo sollecitati da impulsi provenienti dalla natura. In altre parole, la natura ordina,  forma e ci dà certi pensieri e compiti, che noi cerchiamo di portare a termine.

In definitiva, la natura ci sta facendo evolvere verso una connessione perfetta, armoniosa e pacifica gli uni con gli altri. Sarebbe quindi saggio percepire cosa la natura vuole da noi e soddisfare le sue richieste. Il nostro lavoro dovrebbe quindi essere quello di allinearci alla linea di connessione della natura, di sostenerci e incoraggiarci a vicenda nella nostra comune tendenza all’unificazione e di mostrarci reciprocamente esempi di connessione positiva.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Come vedi le crisi che stiamo affrontando in questo momento?

L’umanità sta affrontando una situazione difficile che potrebbe diventare disastrosa, ed è tutto per portarci a pensare gli uni agli altri. .

Col passare del tempo, sempre più persone diventeranno interdipendenti. Non avremo scelta se non sentire che condividiamo una responsabilità reciproca tra di noi.  

Se riusciamo ad adottare questo tipo di connessione e di intenzione, anche solo un po’, allora assisteremo a  un cambiamento dai tempi odierni, sempre più negativi, volti a superare le crisi, a un domani migliore e positivo.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.