All’inizio, il nostro popolo emerse da un insieme di persone sconosciute tra loro, provenienti da diverse nazioni e riunitesi attorno all’idea di Abramo. È così che Maimonide lo spiega nel Libro della Conoscenza. Abramo era un ricercatore babilonese che scoprì che tutta la natura è unita, che esiste un’unica forza che connette tutte le forze individuali in un unico sistema integrale. Di conseguenza, anche gli esseri umani devono raggiungere uno stato in cui desiderano unirsi al di sopra di tutte le differenze. Questa è la direzione verso la quale ci spinge la legge dello sviluppo della natura.

Abramo insegnava la benevolenza e l’amore per gli altri e cercava di stabilire la pace tra tutte le persone. La maggior parte dell’umanità, tuttavia, non accolse l’idea dell’unità. I pochi che sentirono che nei suoi insegnamenti vi fosse della verità divennero il suo gruppo di studenti, da loro sarebbe poi emerso il nostro popolo.

Da quel momento in poi, il ruolo dei leader, dei governanti e dei giudici fu quello di guidare il popolo verso una connessione ottimale, vale a dire verso la costruzione dell’unità, dell’armonia e della reciproca complementarità, fino al livello di “Amare il prossimo come se stessi”. Ciò aveva lo scopo di allinearsi alle leggi integrali della creazione e raggiungere l’equilibrio con la forza generale della natura, chiamata anche “il Creatore” o “Dio”.

Mosè fu il primo capo chiamato a istituire, al proprio fianco, un sistema giudiziario significativo. I requisiti per questo ruolo erano: “Uomini capaci, timorati di Dio, uomini di verità e che odiano il guadagno ingiusto” (Esodo 18:21).

Gli “uomini capaci” sono coloro che sanno confrontarsi con il proprio ego, elevarsi al di sopra di esso e prendersi cura del popolo più che di se stessi.

Gli “uomini timorati di Dio” sono coloro che vivono con la consapevolezza del sistema generale della natura e si sforzano costantemente di mantenere l’equilibrio con esso.

Gli “uomini di verità” sono coloro che sono capaci di giudicare il popolo dal punto di vista della verità. La verità è il punto di equilibrio tra la misericordia e il giudizio. Un autentico sviluppo non può avvenire attraverso una sola di queste forze, ma soltanto percorrendo la via di mezzo. Mantenere questa linea mediana tra giudizio e misericordia garantisce che le loro decisioni siano veri giudizi.

Coloro che “odiano il guadagno ingiusto” sono quelli che fanno in modo che il proprio desiderio di ricevere, il grande desiderio egoistico che continuamente ci inganna, chiamato anche “inclinazione al male”, non li svii né li manipoli. Al contrario, rimangono costantemente al di sopra di esso.

Mosè si circondò di persone di questo tipo affinché lo aiutassero a giudicare il popolo. In seguito istituì un altro sistema, che di fatto fu il primo governo nella storia del popolo d’Israele: l’istituzione dei Settanta Anziani.

I saggi insegnavano: “Un anziano è colui che ha acquisito saggezza” (Kiddushin 32b). La saggezza è la comprensione della rete di relazioni tra tutte le parti del sistema completo.

Mosè comprendeva come funziona il meccanismo del sistema generale della realtà. Da questa comprensione, sapeva come il popolo dovesse essere organizzato in modo analogo. Istituì quindi i Settanta Anziani, settanta persone sagge che avrebbero operato al suo fianco e contribuito a guidare la nazione. Nell’equilibrio tra loro vi era una forza unica, attraverso la quale il popolo poteva essere guidato correttamente.

Mosè scelse circa sei rappresentanti da ogni tribù e li riunì in un unico organismo cooperativo. Il loro compito era assicurarsi che la propria tribù fornisse ciò che mancava per il bene dell’intera nazione, affinché potesse emergere un unico sistema completo.

La reciproca complementarità è la via per raggiungere completezza, prosperità e pace. Solo quando ci organizziamo nella forma di un unico corpo, ognuno può avere tutto ciò di cui ha bisogno. Oggi, al contrario, siamo abituati a vedere rappresentanti che si preoccupano esclusivamente degli interessi del proprio settore. Nello stato ideale, invece, i rappresentanti del popolo dovrebbero agire in modo completamente diverso.

Mosè riunì rappresentanti di ogni tribù perché questo riflette la forma corretta e reciprocamente complementare della connessione. Proprio come il corpo umano contiene molti organi vitali, come il cuore, il fegato, il cervello e i reni, ognuno dei quali svolge una funzione molto diversa e ricopre un ruolo unico, tutti lavorano per il bene del corpo nel suo insieme, affinché esso rimanga equilibrato e sano. Allo stesso modo, tra i rappresentanti delle tribù, l’aspirazione alla reciproca complementarità crea equilibrio e rivela che c’è abbastanza per tutti.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale, Torah - Commenti disabilitati su In che modo Mosè rappresentò un modello di buon comando?

La guida spirituale non si eredita. Questo è sottolineato, per esempio, nel caso del re Davide, che discendeva da Rut la Moabita. Sono le qualità di una persona a renderla adatta a comandare; il sangue reale non è il fattore determinante.

Chiunque assuma una posizione di guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Un capo il cui scopo è unire tutti non si sente elevato al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Il re Davide riuscì a unire tutte le tribù in condizioni egoistiche difficili ed è quindi considerato un simbolo del comando. Egli stabilì in modo profondamente radicato il principio educativo e culturale di “Amare il prossimo come se stessi”. Da allora, il popolo d’Israele non ha più raggiunto un livello simile. Quando l’umanità tornerà a quello stato in futuro, ciò sarà considerato l’avvento del “Messia, figlio di Davide”. Il Messia è una forza speciale capace di portare coloro che lo desiderano fuori da uno stato di egoismo e di odio infondato, conducendoli verso uno stato in cui tutto Israele è amico, responsabile gli uni degli altri e unito “come un solo uomo con un solo cuore”.

Del re Salomone si dice che gli furono concessi saggezza, grande comprensione e ampiezza di cuore, “vasta come la sabbia sulla riva del mare” (1 Re 5:9). “Ampiezza” simboleggia la benevolenza. Un “cuore ampio” è uno stato nel quale, come risultato della benevolenza, “il cuore comprende”. Si tratta di una comprensione profonda dell’intera creazione.

Salomone riuscì a rapportarsi a ogni cosa con amore e, di conseguenza, percepì tutta la natura, i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano, come un unico meccanismo, un solo sistema integrato. Tutta la natura sembrava esistere dentro di lui. Poteva osservarla dall’inizio alla fine con una profonda familiarità, e da ciò scaturì la sua straordinaria saggezza. Attraverso la saggezza del suo cuore, Salomone guidò il popolo verso uno stato in cui “ogni uomo sedeva sotto la propria vite e sotto il proprio fico” (1 Re 5:5).

Che possiamo anche noi connetterci, ampliare i nostri cuori e meritare lo stesso. 

Basato su “New Life 180 – Leadership, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Quali erano le doti di governo di Re Davide e Re Salomone?

Fin dalle sue origini, la nazione d’Israele emerse in un modo davvero unico. Un insieme di persone provenienti da diverse nazioni si riunì attorno a un’idea, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza. Da Abramo impararono a connettersi gli uni con gli altri attraverso la benevolenza e l’amore, per allinearsi con l’unità della natura, l’unica forza che opera in tutta la creazione. Da questa guida spirituale in poi, il comando fu illuminato dall’amore.

Nel corso del tempo, il gruppo degli studenti di Abramo si sviluppò. I capi che seguirono insegnarono come affrontare l’ego, che per sua natura cresce continuamente e crea distanza e rifiuto tra le persone. A un livello più profondo, la storia dell’esilio in Egitto simboleggia proprio una simile condizione. I figli d’Israele si allontanarono gli uni dagli altri e, quando si resero conto che dovevano unirsi, videro che l’ego di ciascuno li teneva confinati dentro se stessi. Non permetteva loro di connettersi.

Mosè, che trascorse quarant’anni nella casa del faraone e altri quarant’anni presso Jethro, sacerdote di Madian, fu scelto per liberare il popolo dalla schiavitù a un  bieco egoismo. Nel linguaggio della Bibbia, questa forza egoistica viene chiamata: “Faraone”.

Il Midrash racconta che, mentre Mosè pascolava il gregge di Jethro nel deserto, un giovane capretto si allontanò per bere da una sorgente. Quando Mosè vide che l’animale, esausto, non era in grado di tornare dal gregge, lo prese sulle spalle e lo riportò indietro. Allo stesso modo, Mosè guidò il popolo con compassione e si guadagnò così il titolo di “pastore fedele”.

“Lascia andare il mio popolo”, intimò al Faraone, senza paura. Diede tutto se stesso per il popolo e combatté per la sua libertà. Comprendeva chiaramente che, finché fossero rimasti sotto il dominio dell’ego, non avrebbero avuto alcuna possibilità di connettersi gli uni con gli altri né con l’unica forza che governa la realtà.

La Torah afferma: “Ora l’uomo Mosè era molto umile, più di qualunque altra persona sulla faccia della terra” (Numeri 12:3). Mosè si sentiva piccolo di fronte alla natura. Cercava di apprendere le leggi della perfezione insite nel sistema della creazione e di trasmetterle al popolo d’Israele.

Grazie a questa umiltà, Mosè non si considerava superiore al popolo e non lo governava con la forza. Al contrario, si vedeva come suo servitore. Si poneva al di sotto di tutti gli altri, affinché potesse realmente sentirli. Come genitori amorevoli che educano i propri figli con grande sensibilità, li guidava alternando affetto e fermezza, cercando di aiutarli a crescere e svilupparsi.

Lo scopo di una guida è portare la pace all’individuo, la pace alla nazione e la pace al mondo. Questo deriva dalla legge generale dello sviluppo scoperta da Abramo, una legge che conduce alla connessione e al completamento tra tutte le persone. Per questo motivo, il capo era anche uno studioso e un giudice. Guidava il popolo secondo giustizia e misericordia. Queste due linee, quella del giudizio e quella della compassione, erano sempre davanti ai suoi occhi, ed egli si consultava con altre persone sagge per raggiungere insieme le decisioni corrette.

Chi assume una posizione di tale guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Una guida il cui scopo è unire tutti non si sente elevata al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Mosè era lento nel parlare e aveva una lingua impacciata. A differenza dei capi il cui carisma si esprime attraverso discorsi coinvolgenti, Mosè si concentrava sulle azioni. La lezione è che una guida non si misura dalle belle parole, ma dalle opere.

Mosè pensava forse di non essere la persona giusta per il comando e lo stesso accadde in seguito al re Saul. Questa caratteristica deriva dal fatto che un vero capo esamina continuamente se stesso: “Forse c’è qualcuno che può svolgere questo compito meglio di me. Gli lascerei volentieri spazio”. Ciò che conta per lui è unicamente il benessere e la pace del popolo; non ha interessi personali.

Basato su “New Life 180 – Leadership, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Maestro Spirituale, Nuova Vita, Torah - Commenti disabilitati su Qual è lo stile di comando di Mosè?

Quando qualcuno mi pone una domanda, provo in me una reazione interiore molto forte. A volte mi sembra di ribollire dentro all’improvviso. Altre volte mi spinge verso una spiegazione scientifica, psicologica o persino una risposta umoristica. La stessa domanda può risvegliare forme di espressione completamente diverse.

Anche quando la domanda appare ordinaria o generica all’esterno, interiormente sperimento una tempesta violenta. Mi sento come se le onde mi sballottassero da una parte all’altra. Domande e risposte creano in me un enorme lavoro interiore, una sorta di profondo turbamento.

Quando una persona pone una domanda, ricevo da lei un forte impulso. È come se mi iniettasse una parte del suo desiderio. Questo è necessario perché la domanda crea una connessione diretta tra me e la persona, o addirittura tra me e l’intero pubblico rappresentato da quella domanda. Attraverso di essa stabilisco un contatto ampio e profondo con coloro che pongono la domanda.

Questa connessione è intensa, come un attracco nello spazio, quando due moduli separati si connettono tra loro con precisione. Una volta stabilita la connessione, posso iniziare a lavorare attraverso quel modulo, attraverso quel punto di contatto con le persone che hanno posto la domanda.

Per me, questo processo è fonte di grande soddisfazione. Non nel senso egoistico che i docenti possono provare quando parlano e ricevono attenzione, ma per l’opportunità di chiarire qualcosa a chi pone una domanda. Una domanda rivela un certo vuoto, una mancanza. Definisce il vuoto all’interno di quelle anime che in quel momento sono in contatto con me.

Il mio ruolo è quello di colmare quel vuoto con la comprensione. Quando ciò accade, provo grande piacere perché so che, anche se le persone non comprendono appieno la risposta in quel momento, qualcosa di importante è già stato impresso in loro. Anche se non riescono ancora a rendersene conto consapevolmente, è già inciso nelle loro anime e alla fine si risveglierà e si svilupperà dentro di loro.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Answer to any Question” del 12 settembre 2010.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale - Commenti disabilitati su Cosa provi quando ti viene posta una domanda?

Ci sono tre condizioni per il lavoro spirituale in un gruppo.

Innanzitutto, “fatti un Rav”. Un Rav (insegnante) è qualcuno più grande di me che mi dà una direzione. Ciò che dice definisce il mio cammino. Nel dare indicazioni, deve sempre lasciare allo studente una certa libertà, apparire debole, a volte confuso e a volte contraddirsi. Questo crea allo studente ostacoli, vari dubbi e riflessioni sulla correttezza dell’insegnante; questo lascia allo studente la possibilità di compiere l’azione “fatti un Rav”.

Il secondo è “comprati un amico”. Devo trovare persone che, proprio come me, attraversano lo stesso processo insieme a me, e attraverso il mio investimento in loro, trarrò forza da loro. Poiché ho investito energie nei miei amici, queste forze diventano mie: le ho comprate; le ho acquisite.

E il terzo è “giudicare tutti in base al merito”. Ciò significa che quando vedo ostacoli da parte di varie persone, devo interpretarli come provenienti da rappresentanti del Creatore, che hanno lo scopo di confondermi con varie situazioni ottimali per il graduale sviluppo della mia anima verso il Creatore.

Quindi, c’è un insegnante davanti a me, verso il quale devo agire secondo il principio del “fatti un Rav”, ci sono amici con cui lavoro secondo il principio del “comprati un amico” e c’è l’ambiente esterno, il mondo intero, tutti gli altri, che giudico in base al merito, in base al fatto che loro stessi non compiono alcuna azione, ma il Creatore mi influenza attraverso di loro. Quindi, li vedo solo come burattini piuttosto che come personaggi colpevoli o giusti nelle loro azioni.

[353208]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 16/02/26, Rabash, “Fatti un Rav e comprati un amico – 1”

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Classificato in: Lavoro di gruppo, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah, Maestro Spirituale - Commenti disabilitati su Tre condizioni del lavoro spirituale

Baal HaSulam era uno studioso impegnato nella scienza pura. Scriveva in uno stile accademico elevato. E il mio maestro Rabash ci è molto vicino. Ci tiene nelle sue braccia e ci mostra: “Questo è il modo in cui dovresti camminare. Questo è esattamente il motivo per cui stai sperimentando tali stati”. Ti guida costantemente come un bambino piccolo, ti aiuta, ti nutre, ti avvolge, fa di tutto per elevarti.

Rabash, in sostanza, ha creato un’enciclopedia Kabbalistica del lavoro spirituale interiore. Nei suoi articoli ha rivelato tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Pertanto, se una persona li studia costantemente, non ha problemi.

Lavorando a una versione abbreviata di questi articoli e rileggendoli più volte, mi rendo conto di quanto siano simili agli alimenti per bambini, senza i quali un bambino non potrebbe sopravvivere. Una persona non può ricevere il nutrimento della Kabbalah che Baal HaSulam le dà in realtà. Baal HaSulam lo illumina a tal punto che è come se mettesse una bistecca sugli occhi di un bambino.

Ma Rabash non lo fa. Egli trasforma tutto questo in porridge, in verdure bollite, in latte, che può essere consumato nelle giuste porzioni. È riuscito a farlo in modo straordinario! E in uno stile e in una forma tali che è impossibile da descrivere!

Ricordo come scriveva, ogni giorno un po’, un po’ di più, un po’ di più, e alla fine della settimana usciva l’articolo. Me lo consegnava, io ne facevo delle copie e lo distribuivo agli studenti. E per tutta la settimana successiva lo leggevamo, finché non usciva un nuovo articolo. E poi di nuovo la stessa cosa. In altre parole, si trattava di un lavoro spirituale interiore e sistematico di padronanza dello spazio spirituale.
[344044]

Da “I Got a Call. Il grande Rabash” 9/3/10

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Ho passato infinite ore a conversare con il mio maestro, Rav Baruch Shalom Ashlag (RABASH).  Per la maggior parte del tempo, parlavamo quando eravamo da  soli durante le nostre camminate mattutine o durante i nostri frequenti viaggi di due giorni a Tiberiade. Una volta gli chiesi cosa facesse prima che arrivassi io, dato che quando l’ho conosciuto aveva già settantatré anni.  Mi rispose: “ero solo”.  Quando gli chiesi se non avesse sentito il bisogno di parlare con qualcuno, mi rispose semplicemente: “No”.

Ora, trent’anni dopo la sua scomparsa, capisco cosa intendesse.  Mi siedo, da solo, nella mia camera e non sento alcun bisogno di uscire o parlare con qualcuno.  Potrei sedermi lì per cent’anni senza alcun problema.  Ogni tanto faccio una camminata, ma,  da quando sono iniziate le chiusure, sono da solo la maggior parte del tempo e sono perfettamente felice.  Se non fosse per i miei studenti o la necessità di diffondere la saggezza della Kabbalah al mondo, non pronuncerei una parola.  

In questo, sono simile a molti Kabbalisti che mi precedettero. Anch’essi non trascorrevano le loro giornate in conversazioni inutili. Studiavano insieme e leggevano dalle fonti autentiche della Kabbalah. E così facevamo anche Rabash e io.  Anche quando eravamo soli, come a Tiberiade, ci sedevamo uno di fronte all’altro, con Il Libro dello Zohar o Lo Studio delle Dieci Sefirot aperto sul tavolo davanti a noi, una tazza di caffè turco vicino, e leggevamo, leggevamo, leggevamo.

Ogni tanto RABASH si fermava per spiegare, oppure ero io a fare una domanda sul testo, ma per la maggior parte del tempo, leggevamo e ci connettevamo tra noi, elevandoci a una sensazione condivisa e spirituale. Non c’era bisogno di altro, niente di niente.

Quando si verificava un evento importante, come una guerra o le elezioni in Israele o altri eventi che agitavano l’opinione pubblica israeliana, scambiavamo qualche parola al riguardo, ma non a lungo e certamente senza parlarne a vanvera. Non ci allontanavamo un attimo dal pensare allo scopo della vita, ogni secondo era importante.

È scritto nella Mishnah che Shimon, il figlio di Rabban Gamaliel, era solito dire: “Per tutti i miei giorni sono cresciuto tra i saggi e non ho trovato nulla di meglio per una persona che il silenzio. Lo studio non è il più importante, ma le azioni;  chi parla troppo porta il peccato” (Avot, 1:16).

I Kabbalisti sono silenziosi perché ascoltano i loro cuori. Ascoltano il nostro cuore comune, il cuore del sistema umano detto Adam HaRishom, di cui facciamo tutti parte.  

Nasciamo rinchiusi nella  bolla del nostro ego, non riusciamo ad ascoltare il nostro cuore comune. Ascoltiamo soltanto noi stessi.

Quello che ho imparato da RABASH è ascoltare nel profondo, oltre l’ego, il cuore comune. Nel profondo della nostra anima, c’è un desiderio di liberarsi dai confini dell’ego e sentire il cuore comune. Quando ci connetteremo con esso, saremo veramente in grado di sentire ciò che è fuori di noi. Saremo in grado di conversare con l’anima di tutta l’umanità, con tutta la natura e attraverso di loro con il Creatore.

Classificato in: Kabbalah, Maestro Spirituale, Rabash - Commenti disabilitati su Il silenzio è d’oro

Uno studente mi ha chiesto come ho capito che volevo stare con il mio maestro, RABASH, e diventare suo discepolo. C’è una risposta molto chiara a questa domanda, che i saggi del Talmud hanno articolato migliaia di anni fa: “Non si impara se non nel luogo dove il proprio cuore desidera” (Avoda Zarah 19a). Oppure, in tre parole: Segui il tuo cuore.

Ho passato molti anni a cercare l’insegnante che rispondesse alle mie domande più profonde: Da dove viene la vita? A cosa serve la vita? Qual è il significato della vita?

Ho studiato bio-cibernetica perché pensavo che avrei trovato la risposta in quella scienza specifica. Sapevo che non l’avrei trovata nella fisica o in qualsiasi altra scienza, così ho scelto la bio-cibernetica perché spiega come funzionano i sistemi organici, come sono costruiti gli organismi. Speravo di poter imparare attraverso la scienza il programma della vita, l’essenza della vita.

Ero disilluso. Ne sono uscito con alcune formule sul funzionamento dei sistemi e zero risposte sulla composizione della vita e soprattutto su dove sta puntando. Tutti i miei anni di apprendimento scientifico mi hanno insegnato che ogni organismo si sostiene e si sforza di assicurare la sua esistenza e questo è tutto. Non c’era nulla sul perché gli organismi dovrebbero sostenersi da soli. Tutto ciò che non poteva essere misurato non c’era; era irrilevante per la scienza, ma questa è esattamente l’essenza della vita ed era quello che volevo sapere.

Perciò, una volta laureato, ho lavorato per qualche tempo come scienziato, ma stavo già guardando altrove. Mi sono dilettato in varie filosofie, anche se niente di mistico o esoterico, ma più vicino alla scienza, seguendo la mia natura che insiste su prove solide.

Chiaramente, quando ho trovato la saggezza della Kabbalah, sono stato felicissimo. Finalmente avevo trovato un insegnamento che spiegava tutto in modo chiaro, metodico e razionale! Avevo trovato una saggezza in cui la fede non significava credere ciecamente nelle parole di un’altra persona in carne ed ossa, ma la forza di dazione che si deve acquisire per sapere cos’è.

La Kabbalah mi ha insegnato che se non avessi conseguito ciò che era scritto nei libri, non avrei capito nulla e non avrei avuto altro che parole vuote.

Mi piaceva il fatto che non ci sono compromessi; o lo afferri fino in fondo o non ne afferri nulla e te ne vai a mani vuote come sei arrivato.

Per me, questa era la chiave: la verità in essa. Ho trovato ciò che stavo cercando. Sono arrivato pronto, sapendo quello che volevo trovare e solo quando ho visto che stavo ottenendo quello che volevo, ho deciso di restare.

Questo è il principio chiave nella ricerca di un insegnante: Sapere cosa vuoi. Se sai quello che vuoi, lo riconoscerai quando lo vedi, e allora saprai che sei nel posto giusto per te. Questo è vero per la Kabbalah come è vero per qualsiasi altra cosa che possiamo volere.

Nel corso del tempo, i desideri possono cambiare e ciò che sembra giusto oggi può non sembrare giusto domani. Questo non significa che hai fatto la scelta sbagliata; significa che sei cambiato, e questo è un buon segno, un segno di vita e di crescita.

Il punto importante è che devi stare all’erta, esaminare sempre cos’è che vuoi e cercarlo senza sosta. Ricordate: “Non si impara se non dal luogo dove il proprio cuore desidera”.

Per saperne di più sulle mie esperienze con il mio insegnante, leggete la mia ultima pubblicazione: Always with Me.

Classificato in: Kabbalah, Maestro Spirituale, Rabash, Scienza - Commenti disabilitati su Come scegliere un maestro

In una sera fredda e piovosa del febbraio 1979, mentre io e Chaim Malka, il mio compagno di studi di allora, stavamo per iniziare a studiare i nostri soliti libri di Kabbalah antica, mi sono improvvisamente stancato della ricerca infinita e apparentemente futile della verità. “Andiamo a cercare un insegnante”, dissi a Chaim.  “Cerchiamo un maestro”, dissi a Chaim.  “Dove?” chiese lui.  “Andiamo a Bnei Brak” risposi io, “ non abbiamo mai cercato lì”. A Chaim non piaceva molto l’idea di guidare con quel tempo e tanto meno di andare in una città di Ebrei Ortodossi affollata con stradine strette e semi-pavimentate, dove era improbabile trovare dei Kabbalisti.  Nonostante ciò riuscii a convincerlo e lui, con riluttanza, accettò. 

Arrivati a Bnei Brak,  in tarda serata, non c’era nessuno per le strade. Erano vuote, bagnate e fredde. A un incrocio, improvvisamente vidi un uomo che stava per attraversare la strada. In fretta, abbassai il finestrino e gridai verso di lui: “Dove si studia la Kabbalah da queste parti?” 

Era una domanda molto insolita. A quei tempi, nessuno parlava di Kabbalah, e tra gli Ebrei Ortodossi, l’argomento era un tabù. Ancora più insolita fu la risposta dell’uomo: mi guardò con calma e rispose subito, come se stesse aspettando proprio questo: “ Gira a destra, vai fino alla fine della strada dove inizia il frutteto” mi disse “a sinistra vedrai una casa. E’ lì che si studia la Kabbalah”, concluse e continuò per la sua strada. 

Seguimmo le indicazioni dell’uomo e in effetti arrivammo alla casa.  Scendemmo dalla macchina e bussammo alla porta, ma nessuno rispose.  La casa era quasi del tutto al buio. Cercammo di aprire la porta, era aperta.  Entrammo,  non c’era nessuno, tranne una stanza che era illuminata e da cui provenivano delle voci. Entrammo con esitazione e lì trovammo cinque o sei uomini anziani che leggevano Lo Zohar mormorando parole in una lingua che non conoscevo (era Yiddish).  Il più anziano ci indicò di sederci,  ci sedemmo vicino agli uomini, sulle panche intorno al vecchio tavolo in legno dove studiavano.

Il più anziano tra loro, che ci invitò ad unirci a loro ed era chiaramente il maestro, si rivelò essere Rav Baruch Shalom Ashlag (RABASH), il figlio primogenito e successore di Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), il più grande kabbalista del XX secolo e autore dell’acclamato commento Sulam [Scala] al Libro dello Zohar. Finalmente, dopo anni di ricerca, avevo trovato il mio maestro.

Per i successivi dodici anni, fino al suo ultimo respiro, sono rimasto con RABASH, assistendolo in tutto ciò che potevo e imparando da lui tutto ciò che poteva dare, e lui mi aveva dato più di quanto avrei mai potuto immaginare che qualcuno potesse dare. Trent’anni fa, in questo giorno , è morto tra le mie braccia, lasciandomi il suo quaderno dove scriveva tutto quello che aveva imparato dal suo gigantesco padre e con un’eredità: raccontare al mondo il vero significato di questa grande saggezza e mostrare loro un cammino di luce in un presente oscuro e un futuro inquietante.

Scrissi i miei primi tre libri sotto la guida di RABASH.  Seguendo i suoi insegnamenti, scrissi un altro libro, e la gente iniziò ad arrivare in cerca di un maestro.  Non avevo alcun desiderio di insegnare.  Volevo isolarmi con i libri e la saggezza appresa da RABASH.  Ma  continuarono ad arrivare e mi resi conto che i tempi stavano cambiando, e le porte della saggezza della Kabbalah si stavano aprendo. 

Insieme ai miei primi studenti abbiamo fondato il primo gruppo di studio ed è nato Bnei Baruch [Figli di Baruch], un gruppo di studenti che si sforzano di camminare sulle orme del mio maestro e di tutti i kabbalisti prima di lui.

Trent’anni dopo, Bnei Baruch, non è più un gruppo. Oggi è un movimento mondiale che si sforza di aiutare il mondo a unirsi nell’amore al di sopra di tutte le differenze.  Grazie ai miei studenti, gli insegnamenti di RABASH vengono appresi e amati in ogni parte del mondo.  Questi studenti stanno  realizzando il sogno del mio maestro.  Quindi, oggi sono sicuro che con l’aiuto del mio maestro e la dedizione dei miei studenti e amici, gli insegnamenti dell’uomo di luce, il cui amore si irradiava da ogni singola parola,  si diffonderanno in ogni luogo e illumineranno le nostre vite.  

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Domanda: Qual è la sua reazione al fatto che ci sono delle persone che se ne vanno  dopo dieci minuti dall’inizio di una lezione?

Risposta: Non mi disturba affatto. So che non ci sono molte persone che vogliono ascoltare la Kabbalah. Ciò richiede uno sviluppo speciale, che superi le proprie abitudini.

Una persona deve essere libera internamente. E se è limitata nel suo ambito ristretto, dai suoi attaccamenti e dalla sua istruzione, ovviamente se ne va. Noto questo in particolare con i miei parenti.

Domanda: Tuttora, che consiglio darebbe a un insegnante se le persone abbandonassero la sua lezione?

Risposta: All’inizio della lezione può dire: “Se per te non è chiara e non ti piace, puoi tranquillamente andartene. Ti do il permesso.” In questo modo, al contrario, potrà alleggerire la situazione. Così si sentiranno vicini, ti capiranno.

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Dalla trasmissione di KabTV “Communication Skills”, 14/08/2020

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