Domanda: Nella saggezza della Kabbalah, sentiamo spesso l’espressione “immagina a te stesso”. Che tipo di creatura è una persona se può cambiare i propri stati con l’immaginazione? Quando immaginiamo qualcosa di buono, in un certo senso, cambiamo il nostro stato. Dove avviene questo in noi?

Risposta: Una persona è come se fosse composta da due sistemi. In un sistema, sente; nell’altro, può immaginare qualcosa, anche se è opposto ai suoi sentimenti. Pertanto, quando leggiamo le spiegazioni dei kabbalisti, desideriamo sentire ciò che descrivono. Facciamo proprio questo.

Gradualmente, sintonizzandoci su diverse comprensioni, sensazioni e concessioni, il nostro cervello passerà dalle sensazioni ai sentimenti, in modo che i sentimenti operino nella mente.
[326619]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 13/3/24, Scritti di Baal HaSulam “La Torah e il Creatore sono uno”.

Materiale correlato:
Pensieri e sentimenti
Come si possono conciliare le emozioni con la ragione?
Mente e coscienza

Classificato in: Lezione quotidiana di Kabbalah, Percezione - Commenti disabilitati su Il potere dell’immaginazione

Siamo tutti parti di un unico sistema spirituale e ognuno di noi si avvicina a questo sistema dal suo unico punto di percezione.

La percezione di questa unità è diversa per ognuno. Ad esempio, ci sono alcuni che ancora non lo vedono ma lo sentono in un certo modo, mentre altri lo sentono e lo vedono chiaramente.

È un sistema sensoriale, che esiste dentro di noi, ed è lì che lo sentiamo. Possiamo influenzarlo solo nella misura in cui pensiamo e agiamo con gentilezza, e solo al livello in cui viviamo con le nostre forze corrette e altruistiche.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come noi possiamo influenzare il sistema?

Domanda: Quando descrivi il campo, che noi percepiamo come particelle disparate, connetti mentalmente queste particelle cambiando il sistema di percezione?

Risposta: A volte uso anche questa analogia. Ma, in generale, questo campo è un sistema in cui tutto è connesso. È solo che i suoi elementi non sono inclusi correttamente nel sistema. Oppure sono inseriti al contrario e rallentano tutto, o sono inseriti male e in modo inefficace.

Pertanto, mi preoccupo di avviare il sistema in modo più esplicito, in modo che possa iniziare a funzionare da solo. Ma questo è un problema. Tuttavia, di volta in volta, gradualmente questo accade.

In linea di principio, si tratta di un enorme schema in cui tutte le parti esistono insieme in un’unità comune e immutabile. Questo quadro non cambia, poiché esiste una connessione rigida tra esse. Tutto dipende da come si inseriscono l’una nell’altra come elementi buoni o dannosi.

Nella loro reciproca inclusione, creano un sistema che le avvicina gradualmente a colui che lo ha creato, al Creatore, ossia  alla forza superiore, alla mente superiore. Così, gradualmente, diventando consapevolmente gentile (“ama il prossimo tuo come te stesso” è il nostro scopo principale), ti metti in ordine,  capisci in quale mondo esisti e in quale connessione con gli altri.

Quando imparerai, vedrai e comincerai a migliorare questo schema e il suo funzionamento, in primo luogo comincerai a sentirti a tuo agio. In secondo luogo, ti staccherai dal tuo corpo, che attualmente ti viene imposto come una visione inesistente, e ti sentirai esattamente in uno stato di inclusione con tutti gli altri.

Questa sensazione sopprimerà tutte le sensazioni terrene. Vedrai solo questo sistema intorno a te: come tutti sono interconnessi, come lavorano sulla connessione, ma lavorano male, ed è per questo che il nostro mondo è come lo percepiamo. Poi vedrai come viene incluso ed entra in questo sistema, si perde in esso, come se sparisse, si dissolvesse.

E la cosa più importante è che all’interno del sistema, quando inizia a funzionare in armonia, sentiamo la forza superiore, quella che ha creato questo campo. È la forza della bontà, della dazione, dell’unità reciproca e dell’amore. Sentendola, diventiamo come lei, eterni e perfetti.

Poi ci sono enormi gradi di sviluppo: un’unità sempre maggiore fino a unirsi in un unico insieme. Allo stesso tempo, si verifica il raggiungimento e la realizzazione, che è ciò che desideriamo internamente per noi stessi.

Tutti i nostri desideri terreni non sono nemmeno il primo grado di ciò che riceviamo quando ci muoviamo verso l’unità, perché otteniamo grande gioia, appagamento, eternità, perfezione, tutto! Possiamo farlo ora. Basta che scopriamo questa buona connessione tra di noi.

[325422]

Dalla trasmissione di KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Un solo desiderio” 1/6/12

Materiale correlato:
Dare vita all’anima comune
In un Unico Campo
Tutti facciamo parte di un sistema comune

Classificato in: Adamo l'anima comune, Lavoro spirituale, Percezione - Commenti disabilitati su Rivelare una buona connessione

Due studenti guardano una bandiera che sventola. Uno  dice: “La bandiera si muove”. L’altro risponde: “No, si muove il vento, che fa muovere la bandiera”. Il loro insegnante arriva e dice: “Vi sbagliate entrambi. È un pensiero che si muove nella vostra testa”.

Questa allegoria illustra come ognuno di noi abbia una percezione diversa della realtà. Ognuno di noi ha una percezione diversa perché è cresciuto su basi e ideali diversi. Uno vede la bandiera che si muove, l’altro vede il vento che muove la bandiera e l’altro ancora vede il pensiero che si muove nella nostra testa e non siamo d’accordo sul fatto che la bandiera si muova.

Si pone quindi la questione se sia possibile raggiungere decisioni reciproche. Il Sinedrio, per esempio, era un organo di governo spirituale che esisteva in Giudea circa 2.000 anni fa. Come riuscivano a prendere decisioni con così tante persone, che discutevano molto e avevano opinioni diverse? Queste persone capivano che tra loro c’era chi era più vicino alla sensazione delle forze altruistiche e connettive della natura, che comprendeva e conosceva le leggi della natura più degli altri, e più o meno si piegavano a loro.

Una persona che è più elevata nel dominio della realtà dovrebbe avere un’opinione più accurata di una persona che è più arretrata nel suo dominio e nella sua coscienza. Sarebbe quindi saggio annullare le nostre opinioni nei confronti di queste persone. Naturalmente, questo solleva la questione: Come si può determinare chi è più elevato nel suo dominio della realtà? Ci troviamo di nuovo di fronte al problema di come ognuno percepisca la realtà in modo diverso e, in effetti, al nostro attuale livello di percezione, è impossibile fare una tale valutazione.

Ci troviamo quindi nello stato in cui si trova attualmente il nostro mondo: il cieco che guida il cieco. Se vogliamo dare una possibilità al mondo, dobbiamo renderci conto che non dipende da noi, che siamo limitati nella nostra comprensione e nei nostri sentimenti. Dare una possibilità al mondo dipende dalle leggi della natura che operano al di là della nostra comprensione. Se arriviamo a capire che le leggi della natura controllano tutto e tutti e desideriamo accettare queste leggi su di noi, allora saremo pronti a cercare i più saggi tra noi e a seguirli. Si passerebbe quindi alla guida dei ciechi da parte dei vedenti.

L’umanità è in un processo di sviluppo verso questo stato. La nostra particolare epoca è caratterizzata da un’umanità che diventa orfana. Stiamo passando a una nuova era caratterizzata da interconnessioni sempre più strette su scala globale e le idee che in passato ci tenevano uniti a livello locale, regionale e nazionale non sono più utili nella realtà di oggi, interconnessa a livello globale.

Quando è morto il mio maestro, il kabbalista Baruch Ashlag (il Rabash), ho capito chiaramente che dobbiamo ancora maturare, che dobbiamo ancora progredire verso questo stato. Più maturiamo, più rifiutiamo i falsi gestori della nostra vita e cerchiamo quelli che possiedono un vero raggiungimento di livelli superiori di realtà.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Percezione della realtà, Spiritualità - Commenti disabilitati su Dal cieco che guida il cieco al vedente che guida il cieco

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Evoluzione, Kabbalah, Percezione, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su La nostra percezione può cambiare?

Domanda: Oggi l’intelligenza artificiale sta sostituendo vasti ambiti dell’attività umana, anche quelli creativi.

Secondo le previsioni, molte professioni semplicemente non saranno necessarie. Una persona non sarà in grado di realizzarsi in nulla. In tal caso, cosa faranno le persone?

Risposta: Autoeducazione, penseranno più profondamente, desidereranno più profondamente e si sintonizzeranno più profondamente per raggiungere gli strati più profondi della natura.

Domanda:  Sam Altman, CEO di Open AI, ha parlato di  Chat GPT e di  GPT-4 in un podcast. In esso ha affermato di “credere che l’AI (Intelligenza Artificiale) possa diventare cosciente, ma definire l’AGI (Intelligenza Artificiale Generale) e la coscienza è complesso”. Egli suggerisce che un’AI cosciente deve mostrare comprensione di sé, avere memoria e possedere la capacità di soffrire. Mentre lavoriamo verso l’AGI, è vitale considerare questi aspetti della coscienza e garantire che i sistemi di AI siano in linea con i valori e le preferenze umane” (medie).

Pensi che l’intelligenza artificiale abbia una coscienza?

Risposta: Il fatto è che dobbiamo prima determinare cos’è l’intelligenza artificiale. L’intelligenza può essere artificiale? Possiamo in qualche modo controllarla, o è solo una specie di giocattolo meccanico per i corpi viventi?

Domanda: Gli scienziati nel campo dell’intelligenza artificiale hanno coniato un termine per descrivere l’ascesa dell’intelligenza artificiale: General Artificial Intelligence Takeoff (decollo dell’Intelligenza Artificiale Generale). Dicono che ad un certo punto ci sarà la completa confisca di tutte le iniziative umane da parte dell’intelligenza artificiale. Sostituirà assolutamente tutto e avrà il controllo di tutto.

Hai qualche paura di un tale stato?

Risposta: Assolutamente no. Non ci credo. Una macchina del genere, un robot del genere può davvero fare molto, ma non potrà mai elevarsi al di sopra dell’uomo. Certo, può confonderci. Ci confondono anche le sciocchezze che inventiamo e creiamo oggi. Ma non abbiamo nulla da temere dalla rivolta delle macchine.

[316905]

Da “Kabbalah nel moderno mondo turbolento” di KabTV 8/3/23

Materiale correlato:
IA, disegna l’amore tra un’ape e una farfalla
A sostegno dell’intelligenza artificiale
L’Intelligenza artificiale può acquisire un’anima?

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Percezione, Scienza, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’ascesa dell’intelligenza artificiale

Nel nostro mondo ci sentiamo indipendenti perché non abbiamo un senso di connessione con la forza che risplende dall’alto e in relazione alla quale tutto è costruito molto semplicemente. Ognuno ha la propria posizione rispetto ad essa e in ogni momento vuole cambiare il suo stato. Di conseguenza, lo cambia secondo lo schema generale. Cioè, tutto esiste secondo un ordine così definito, chiaro e rigoroso che non c’è bisogno di calcolare nulla in anticipo o di fare qualcosa.

Il calcolo è solo relativo all’uomo: quanto bene desidera avanzare o meno nelle sue sensazioni soggettive, e niente di più. Tutto è molto semplice.

Tutto nasce solo dalle sensazioni. Prima viene il desiderio e poi la consapevolezza di ciò che si sente in esso. Il desiderio può essere tale che non senti ancora nulla in esso. Poi appaiono alcune sensazioni.

Sebbene il desiderio abbia già un qualche tipo di realizzazione, un qualche tipo di informazione sensoriale, forse non lo senti ancora, è sotto la soglia della tua sensibilità. Poi inizi a percepirlo come piacevole o spiacevole, e quindi a renderti conto: è piacevole o no, quali sono le conseguenze causali, e così via.

In altre parole, la consapevolezza nasce molto più tardi della sensazione. Pertanto, la Saggezza della kabbalah parla del modo in cui raggiungere, rivelare e iniziare a sentire ogni cosa, e poi, in accordo con questo,  inizierai a comprendere.

[317628]

Da “I Got a Call” di KabTV. Il mondo attraverso gli occhi del Creatore 10/11/11

Conoscenza e consapevolezza
Sete di conoscenza
Il Creatore e la creatura: la Luce e il desiderio

Classificato in: Lavoro spirituale, Percezione - Commenti disabilitati su Prima il desiderio, poi la consapevolezza

Domanda: Cos’è un’allucinazione secondo te?

Risposta: Gli uomini hanno molti disturbi cerebrali, tra cui questo.

La Kabbalah è materialismo puro. Dal punto di vista della Kabbalah, esiste solo ciò che percepiamo nel nostro desiderio in una forma assolutamente chiara e misurata. Tutto il resto sono correnti vaganti che possono provocare ogni sorta di stato nel nostro cervello, nel nostro desiderio, comprese le allucinazioni, ma non hanno alcuna realtà.

Oggi non sappiamo cosa significhi “realtà” perché viviamo in un mondo irreale. Secondo la Kabbalah, tutto il nostro mondo è un’illusione.

Non c’è da stupirsi se si dice che il nostro mondo è inventato da noi, che appare nella nostra immaginazione. Infatti, tutto ciò che esiste in natura esiste solo nella qualità del dare, nella reciprocità, nella piena regolazione e in equilibrio. E noi, esseri umani, siamo in uno stato di squilibrio.

In altre parole, la natura inanimata, vegetale, animale e spirituale è in equilibrio. Solo noi uomini, al di fuori di tutto questo stato smisurato, siamo in disequilibrio e quindi, sentiamo noi stessi e il mondo circostante in uno stato sbagliato, distorto e minaccioso. In effetti, non capiamo dove siamo e cosa ci sta accadendo.

E quando realizziamo veramente il mondo in somiglianza alla qualità del dare, allora iniziamo a capire che abbiamo visto il mondo che è stato immaginato da noi e che è sorto nella nostra immaginazione falsa e distorta. Ma per quanto riguarda il nostro stato, quando percepiamo il nostro mondo in modo puramente egoistico, questa distorsione è permanente.

Sembra come se avessimo, ad esempio, un qualche problema nel nostro computer che è permanente. Si sa che esiste e si può in qualche modo sopportarlo, continuare a lavorare e persino tenerne conto. Lo stesso vale per noi per quanto riguarda tutti i tipi di allucinazioni, visioni e così via.

Pertanto, il nostro stato egoistico è stabile, perché percepiamo noi stessi e il mondo nel desiderio di essere riempiti e pensiamo solo a noi stessi. Questo stato è concreto, dipendente dalla materia e reale in relazione a noi.

Le allucinazioni sono correnti completamente arbitrarie che vagano nel cervello, e non possiamo tenerne conto.

[315299]

Da KabTV’s “ Ho ricevuto una chiamata. Un’allucinazione” 20/8/11

Materiale correlato:
Illusione E Realtà Secondo La Kabbalah
Il Creatore è la sola realtà
Cosa esiste nello spazio che non riusciamo a percepire?

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Domande e Risposte, Percezione - Commenti disabilitati su Il nostro mondo è un’allucinazione persistente

Domanda: Che cosa esiste nello spazio che ci sembra vuoto nella nostra percezione egoistica, ma che in un’altra percezione è densamente riempito di tutto?

Risposta: Sono i tipi di desideri: inanimato, vegetativo, animato e umano che non percepiamo dai gradi successivi, dal grado del mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon e così via fino al livello dell’infinito.

E lì, proprio come nel nostro mondo, vediamo i gradi inanimato, vegetativo, animato e il grado di “umano”, osserviamo questi tipi di forze, ma solo forze nel mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon.

La cosa più importante è che in ognuno di questi mondi si scopre la forza che li lega e li guida. Si chiama Bore, colui che crea in questo mondo. Ci si fonde con esso, ci si connette con esso, ci si adatta e si  diventa simili.

Di conseguenza, si scopre che un individuo ascende al grado più alto dell’intero universo e include tutto in sé. Ma questa è un’immagine onnicomprensiva di un uomo, quando tutti i nostri corpi scompaiono al livello del nostro mondo e tutti i nostri desideri, forze, conoscenze e qualità appena acquisiti si fondono in un’unica immagine “Adamo”.

È a questo che stiamo andando incontro. Ciò che sta accadendo nel mondo segna l’inizio di questo percorso, l’inizio dell’elevazione spirituale dell’umanità. Spirituale significa al di là della materia. Questo è il cammino verso l’informazione, verso un nuovo cambiamento dentro di noi, nel nostro “io”.

[310950]

Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Come vedere l’altro mondo?“. 12/1/12

Materiale correlato:
Il nostro futuro è l’eternità?
Che cos’è il tempo?
Lo scopo della creazione e lo sviluppo del desiderio

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Lavoro spirituale, Percezione, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa esiste nello spazio che non riusciamo a percepire?

Per la prima volta nella storia dell’umanità stiamo avanzando verso una percezione inversa del mondo. Dobbiamo cambiare la nostra stessa percezione.

Non dobbiamo cambiare la struttura economica, sociologica, politica e le varie sovrastrutture nella società. Dobbiamo cambiare noi stessi.  Quindi, il periodo di transizione dovrebbe essere molto semplice, un periodo di auto-educazione e auto-formazione.

Non si può cambiare ulteriormente nulla senza cambiare se stessi, perchè bisogna essere alla base di nuovi cambiamenti radicali.

Di conseguenza, il periodo di transizione è soltanto un periodo del nostro adattamento ai richiami della natura.

[308139]

From KabTV’s “I Got a Call. How to Make a Revolution” 2/10/12

Materiale correlato:

Espansione della Consapevolezza
Il nostro futuro è l’eternità?
Cambia te stesso e il mondo cambierà

Il contenuto si basa su conversazioni pronunciate dal Rav Dr. Michael Laitman ed è stato scritto e curato dai suoi studenti.

Classificato in: Globalizzazione, Percezione - Commenti disabilitati su Cosa dobbiamo cambiare?