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Svegliarsi dalla sindrome della vita ritardata: Trovare un significato al di là dell’illusione

Esiste un fenomeno psicologico noto come “sindrome della vita ritardata”, che si verifica quando percepiamo la nostra vita come una prova per qualcosa di più grande e significativo che verrà in seguito, come se dovessimo vivere per sempre.

All’improvviso, però, la vita può subire una svolta di 180 gradi. Si racconta di un senatore che improvvisamente perse il desiderio di prestigio e di successo politico, desiderando invece godere dei semplici piaceri della vita: fare colazione con un amico, stare in compagnia della moglie, leggere un libro e così via.

Cosa gli successe? Gli fu diagnosticato un cancro.

Ciò dimostra che quando appare una fine, gli obiettivi e i piaceri della vita in eccesso svaniscono dall’orizzonte, perdendo la loro importanza.

Questo fenomeno solleva una domanda: Perché abbiamo un cervello che può calcolare di pagare con una quantità di dolore presente pur di raggiungere vari piaceri e obiettivi nel futuro?

Dobbiamo renderci conto che è così che viviamo e che, non appena sappiamo che la fine è vicina, perdiamo interesse per quei piaceri.

Cosa possiamo trovare, allora, se la fine è vicina? Il senatore ha ritrovato il gusto di alcuni semplici piaceri, come la cena con gli amici e la moglie, dopo aver rivalutato questi eventi e il significato della vita. Tutto il resto aveva perso il suo sapore. Non restava altro che vivere ogni momento per sentire meno dolore.

Tuttavia, una vita di questo tipo non è assolutamente ottimale. La vita dovrebbe idealmente consistere in momenti in cui ci eleviamo al di sopra della nostra natura animale, entrando nella natura superiore dell’amore, della dazione e della connessione, dove da un momento all’altro spostiamo la nostra intenzione dal beneficio per se stessi al beneficio degli altri e della natura.

A quel punto sarà possibile capire perché qualsiasi fine ci può apparire, ad esempio un cancro o una malattia terminale, e come dobbiamo viverla, cosa dobbiamo lasciarci alle spalle e cosa dobbiamo fare di noi stessi.

Se usiamo ogni momento per elevarci al di sopra della nostra innata natura animale e ci concentriamo sul fare del bene agli altri, allora usiamo nel modo più efficace il nostro mondo e la vita che ci è stata data: rendiamo la vita la migliore possibile per le persone intorno a noi e per le generazioni a venire.

È proprio per questo che ci sono state date malattie come il cancro. Allo stesso modo, dobbiamo preparare chi si prende cura di coloro che vengono colpiti da queste malattie. Tuttavia, non considero queste persone sfortunate. Vedo piuttosto che è stata data loro una grande opportunità di sottoporsi a cambiamenti e correzioni significativi, che alla fine servono a elevarli al mondo spirituale superiore dell’amore e della dazione. Inoltre, possono farlo in modo pacifico. Si scopre allora che coloro che rimangono in questo mondo sono più sfortunati, perché lo sprecano in piaceri effimeri, mentre gli altri possono elevarsi prima a una realtà superiore.

Nel nostro innato modus operandi egoistico, non riusciamo a vedere come viviamo in un grande inganno pensando che qualcosa uscirà dalla nostra vita inseguendo i piaceri di questo mondo. Poiché viviamo in un tale inganno, sono quindi favorevole a usare l’inganno come tattica per aiutarci a uscire dalla falsa immagine della realtà e a entrare in quella vera, risolvendo le nostre domande esistenziali più profonde.

Per esempio, se una persona fosse decisa semplicemente a guadagnare milioni di dollari e a diventare famosa, considerando sempre e solo il suo tornaconto personale senza alcun riguardo per gli altri, allora sarei favorevole a sottoporre questa persona a una sorta di gioco con medici, amici e familiari tutti coinvolti nel gioco, dandole una falsa diagnosi di una malattia terminale che solo essa pensa sia reale. Se questo servisse a farla uscire dal falso senso di autogratificazione come la cosa più importante della vita, e iniziasse a concentrarsi su ciò che è davvero più importante, allora ne varrebbe la pena. In seguito, le persone che stanno dietro al gioco le rivelerebbero che si trattava solo di un gioco e che sono felici di vederla risvegliarsi dal suo bozzolo chiuso in se stesso, diventando una persona più calorosa, premurosa e amorevole, aprendosi a una realtà molto più ampia, armoniosa e pacifica, che abbraccia sempre di più gli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Le quattro fasi della connessione

Per coloro che si allontanano da strade secondarie e si perdono, è rassicurante sapere che il ritorno alla strada segnata è sempre possibile. Anche quando ci si sente persi nella complessità della realtà, con le sue pressioni, i suoi dolori e le sue incomprensioni, ciò che la saggezza della Kabbalah chiama “le quattro fasi della luce diretta” offre una guida. Comprendere queste quattro fasi fornisce una base per navigare attraverso la confusione e la nebbia.

Prima della creazione, una forza suprema, la sorgente dell’amore e della dazione che esiste in natura e che la Kabbalah chiama “il Bore”, ha creato quattro fasi di connessione per estendere la luce del bene agli esseri creati. Tutto ciò che viviamo passa attraverso queste fasi. Nonostante la vita sembri spesso complicata e piena di problemi, non è così perché il Bore invia altre forze al bene che desidera impartire.  La chiave per sentire l’influenza del Bore come unicamente buona, eterna e perfetta è nell’aggiustare le nostre connessioni reciproche. Fino a quando non lo facciamo, percepiremo l’influenza del Bore come una mescolanza di bene e  male, dolce e amaro, piacere e sofferenza, e così via.

Come hanno fatto i Kabbalisti  a scoprire queste quattro fasi? È simile a come gli scienziati compiono le scoperte nel nostro universo fisico. I Kabbalisti, come gli scienziati che studiano la luce, hanno approfondito la sua natura, frequenze e composizione. Tuttavia, i Kabbalisti esplorano la luce spirituale, che è il piacere, l’abbondanza e il bene che si estende dal Bore.  La loro indagine ha rivelato che questa luce passa gradualmente dalla forza superiore di amore e dazione nella realtà, il Bore, fino all’ultima fase, dove ci riempie e ci trasforma in un recipiente capace di ricevere la luce in modo eterno e perfetto.

I Kabbalisti si servono del desiderio come strumento di ricerca. In ogni epoca, coloro che cercano risposte alle domande della vita: Perché sono vivo? Qual è il mio scopo? Chi mi dà la vita?”, sperimentano una sorta di “scossa” da parte della luce spirituale. Questo stimolo li spinge a cercare risposte sui misteri della vita. La saggezza della Kabbalah inizia quindi con il desiderio di capire, scoprire e conoscere il significato della vita e il progetto stesso delle fondamenta della vita è questa struttura in quattro fasi. Partiamo quindi per un viaggio alla scoperta delle distinzioni all’interno delle quattro fasi della luce diretta, stabilendo una connessione positiva con gli altri attraverso la quale sviluppiamo la nostra connessione con il Bore. È così che progrediamo nel metodo della Kabbalah.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Perché dovremmo mettere in discussione il significato della vita?

Non noi scegliamo di mettere in discussione il significato della vita. È piuttosto l’emergere di un desiderio che va oltre i nostri desideri fisici per il cibo, il sesso, la famiglia, il denaro, l’onore, il desiderio di dominare e la conoscenza, e sempre più persone si stanno risvegliando con tali domande nei nostri tempi.

Quando mettiamo in discussione il significato della vita, iniziamo a connetterci con persone che desiderano espandere la portata delle loro conoscenze per scoprire le risposte alle domande più fondamentali della vita: qual è il significato della vita? Perché siamo qui? Da dove veniamo? Dove siamo ora? Dove siamo diretti?

Queste domande ci spingono a espandere i nostri sensi, a considerare il mondo in cui ci troviamo, se c’è qualcosa al di sopra del nostro mondo, che lo controlla, un certo meccanismo che mette in moto il mondo, le sue cause e i suoi effetti e i suoi obiettivi. Quando ci poniamo queste domande e non troviamo risposta, iniziamo la nostra ricerca spirituale.

Ricordo quando è nata in me per la prima volta la domanda sul significato della vita. Avevo solo cinque o sei anni, eppure mi sentivo vecchio, internamente insoddisfatto e distaccato da tutti. Altri bambini correvano nel cortile e giocavano  e io pensavo: “Perché sta succedendo tutto questo? Qual è lo scopo di tutto questo?”

Certo, la vita va avanti e ti interessi ad alcuni hobby, forse ad alcuni sport, si sviluppano gli ormoni e ti interessi alle relazioni. Tuttavia, da qualche parte nel profondo, la domanda sul significato della vita persiste e non ci lascia andare. Passiamo attraverso i moti della vita come fossero meccanici e sentiamo quanto essa diventa insignificante.

Potremmo assistere a sinfonie, mostre e musei, cercando di aggrapparci in qualche modo a questo mondo, per conoscere e assaporare ciò che le persone considerano speciale. Ma perché? Potremmo guardare un quadro e pensare: “Qualcuno ha impiegato un paio di mesi per dipingerlo. L’hanno dipinto magnificamente, ma poi? Che senso ha?”

Ricordo che un insegnante a scuola diceva: “Il senso della vita è mangiare cibi deliziosi, rilassarsi, andare al cinema, leggere un libro interessante” e così via. Si è scoperto, come dicono i saggi, che se si vive non secondo la propria volontà, si ottiene un po’ di piacere, ci si calma e ci si dimentica di un significato più alto. Altrimenti, la vita sembrerebbe un inferno.

Ma cosa succede se non riusciamo a mettere a tacere le domande? Oggi ci sono milioni di persone in tutto il mondo che non riescono a smettere di interrogarsi sul significato della vita. Queste domande ci spingono ad ampliare il campo dei nostri sensi.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Cosa rende difficile risolvere le questioni globali?

Lo scopo dell’evoluzione umana è nascosto. Non importa quanto i filosofi si dilettino con la domanda sul nostro scopo, non possiamo definirlo chiaramente e qualsiasi cosa definiamo si scontra con il nostro dissenso interiore. È quindi troppo presto per porci domande su come risolvere l’intreccio di questioni globali. L’umanità ha bisogno di evolversi forse ancora per centinaia di anni.

Tuttavia, mentre ci evolviamo naturalmente, saremo sempre più in grado di risolvere le questioni globali, in modo graduale. La domanda è: qual è la soglia per poter arrivare a padroneggiare soluzioni alle domande sullo scopo della vita? Non è ancora all’orizzonte. Non sappiamo qual è il significato dell’esistenza umana. 

Il fatto che oggigiorno vediamo un mondo che è diretto sempre più verso uno stato di distruzione è una parte importante della nostra evoluzione. Cioè, è impossibile andare avanti senza cadere, guardare indietro e provare delusione. È tutto interconnesso e tutto esiste su un’unica rotta, ma siamo ancora alle prime fasi di sviluppo.                   

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

                   

L’ Allegoria del Saggio e del Re

Un’allegoria narra di un uomo che fece un sogno in cui vide un re in cielo e un saggio all’inferno. Egli chiese a Dio: “Qual è la ragione di questo? Pensavo che sarebbe stato il contrario, che il re sarebbe stato all’inferno e il saggio in cielo”. E ricevette la risposta: “Questo re è stato accettato in cielo per il suo attaccamento ai saggi. E il saggio è stato mandato all’inferno per la sua vicinanza ai re”.

Ciò solleva la questione: quali qualità dovrebbe possedere un governante per avvicinare a sé i saggi e non i soliti politici e simili?

Un governante dovrebbe avere grande rispetto per i saggi. I governanti dovrebbero innanzitutto comprendere la necessità di essere circondati da saggi.

Per saggio intendo una persona che si sforza di comprendere il significato della vita. Pertanto, un sovrano che deve occuparsi del popolo, della sicurezza del regno, dell’economia e così via, deve essere circondato da persone che pensano e discutono sul significato della vita. Allora tutto andrà per il meglio.

Nella storia ci sono stati alcuni esempi monumentali di “re-saggi”, come ad esempio il re Davide e il re Salomone. Entrambi incarnavano la saggezza e si circondavano di saggi. È ridicolo pensare che i governanti di oggi possano arrivare a tali livelli, ma in ultima analisi, tali governanti sarebbero l’ideale.

Nell’allegoria, il saggio è stato mandato all’inferno a causa della sua vicinanza ai governanti. Qui c’è apparentemente una contraddizione: Come può un saggio non piegarsi al potere dei governanti?

I saggi devono essere completamente indipendenti. I governanti ascolteranno allora i saggi. In altre parole, l’indipendenza dei saggi attirerà i governanti. Pertanto, nell’allegoria, il saggio che viene mandato all’inferno è un segno che in realtà non era saggio, poiché aveva assorbito troppo l’influenza del sovrano.

Possiamo concludere che un vero saggio è colui che preferisce la saggezza a qualsiasi altra qualità, ponendo la saggezza al di sopra di ogni altra cosa. Un vero governante è quindi colui che si inchina alla saggezza dei saggi e dà priorità all’importanza dei saggi rispetto a tutte le altre persone. Naturalmente, questa visione è in contraddizione con il modo in cui funziona il mondo attuale, in cui i professionisti dell’economia, della sicurezza e della politica occupano la maggior parte delle posizioni di potere. Queste persone portano l’umanità in una direzione sbagliata.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

La vita è una prova?

Nella Torah è scritto che ognuno di noi attraversa delle prove nella propria vita, attraverso le quali la Provvidenza superiore ci esamina. In effetti, la nostra vita è una prova.

È più evidente nella storia dell’esodo dall’Egitto. L’ “Egitto” rappresenta i nostri desideri egoistici, e più ci prepariamo a uscire dal nostro ego, più iniziamo a sentire il nostro ego che lavora su di noi, ci controlla e ci supera, e anche noi cerchiamo costantemente di superarlo.

La crescente difficoltà nel superare l’ego si chiama “l`appesantimento del cuore”, che ci porta a sentire che siamo interamente sotto il dominio dell’ego, sotto il Faraone, e lo sentiamo come nostro nemico.

Perché sentiamo l’ego che abita dentro di noi come un nemico? È a causa di un piccolo punto di un desiderio in noi chiamato “Mosè”. Esso ci attrae verso l’altro lato del nostro ego: una realtà di connessione positiva tra gli altri con atteggiamenti di amore e dazione fra di noi.

In questo gioco con la forza superiore di amore e dazione chiamata “il Bore”, così come con il Faraone, Mosè, il popolo d’Israele (ossia coloro che condividono il punto comune del desiderio di elevarsi al di sopra dell’ego) e gli Egiziani, iniziamo a scoprire queste forze che operano dentro di noi. Cominciamo a vedere come siamo persi sotto il dominio del Faraone senza la forza superiore di amore e dazione (il Bore) che ci tira fuori.

Se attraversiamo la vita sapendo che è il nostro Egitto e che dobbiamo elevarci a un livello superiore e non rimanere nell’ego, dove il nostro Faraone interiore e gli Egiziani vogliono trattenerci, impareremo a usare la nostra vita in modo da portarci tutti a uno stato di totale armonia, pace e felicità. Arriviamo quindi a vedere la vita come il nostro obiettivo per sfuggire alla nostra natura egoistica e dirigerci verso quella che viene chiamata “redenzione”, che è la sensazione del mondo superiore, dell’eternità e della perfezione.

La nostra vita è quindi una prova e un’opportunità. Se cerchiamo costantemente di vedere dove e come veniamo manovrati e cerchiamo di mantenere il pensiero che al di là dei nostri desideri egoistici c’è una forza superiore di amore e di dazione che desidera che diventiamo esseri maturi elevandoci al di sopra del nostro ego, allora possiamo vedere la nostra vita come un test, come un test su noi stessi.

Possiamo quindi esercitare cosa significa vivere al di sopra dell’ego in una realtà in cui la forza superiore dell’amore e del dare riempie le connessioni tra di noi. Così facendo, attiriamo quelle forze d’amore e di dazione nella nostra vita e, di conseguenza, ci eleviamo ad una vita spirituale eterna e completa. Se non ci sottoponiamo a questa prova e continuiamo a lasciare che i nostri desideri egoistici determinino ogni nostro pensiero e movimento, allora scompariamo semplicemente quando moriamo, e non ci resta che attendere la prossima occasione nel ciclo di vita successivo.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

C’è qualche scopo nella vita?

Lo scopo della vita è salire al di sopra del nostro innato livello di esistenza animale a quello umano, in cui ci rendiamo conto della connessione positiva gli uni con gli altri e con la natura e in cui possiamo correttamente discernere tra il bene e il male ed esercitare la nostra libera scelta di scegliere il bene.

In un tale contesto, “bene” significa vicinanza tra noi e con la forza di amore e di dazione della natura, mentre “male” significa tutto ciò che ci allontana dal raggiungere quella vicinanza.

Quando sperimentiamo la libera scelta di salire al di sopra del nostro livello animale di esistenza in questo modo, entrando nello stato successivo di sviluppo, sperimenteremo dunque la perfezione: un mondo pieno di persone che capiscono e sentono di vivere in un sistema interdipendente ed interconnesso. In un tale stato, tutti condividiamo una connessione armoniosa ed una chiara percezione di come la positiva forza superiore della natura agisce su di noi.

Allora ognuno di noi è in grado di diventare rappresentante dell’umanità, includendo tutti dentro di sé, prendendosi cura degli altri e connettendoli alla forza positiva che esiste in natura, condividendo una comune esperienza di perfezione, armonia e pace. 

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Perché le persone sono influenzate dalla pubblicità?

Siamo influenzati dalle pubblicità perché le aziende studiano ciò che vorremmo e creano annunci che individuano i nostri desideri, stuzzicando il nostro appetito con l’uso di varie tecniche di inganno e dissimulazione.

Ad esempio, se inizialmente desideriamo un iPhone, gli inserzionisti ci mostrano che è esattamente ciò di cui abbiamo bisogno e che dovremmo pensarci e informarci.

Ci propinano poi pubblicità che mostrano uomini di successo e belle donne con l’iPhone in mano, scatenando il nostro desiderio di accettazione e rispetto sociale, e quindi iniziamo a provare la sensazione di volerne uno anche noi.

In altre parole, la pubblicità ci influenza manipolandoci psicologicamente affinché non solo desideriamo il prodotto pubblicizzato, ma desideriamo anche i sentimenti e le percezioni di noi stessi che la pubblicità instilla in noi. Nel caso dell’iPhone, non vogliamo solo l’iPhone, ma vogliamo vederci come persone di successo, belle, fortunate e ben vestite, e che siamo insieme ad altri con queste caratteristiche.

Siamo fatti di desideri. I desideri individuali che abbiamo tutti, indipendentemente dalla nostra partecipazione alla società, sono quelli di cibo, sesso e famiglia. Oltre ai desideri individuali, abbiamo desideri sociali che derivano dalla nostra interazione con gli altri: desideri di denaro, rispetto, fama, controllo e conoscenza. E oltre ai desideri sociali, abbiamo un desiderio spirituale che ci fa interrogare sul significato e sullo scopo della nostra vita.

Abbiamo la capacità naturale di soddisfare i nostri desideri individuali e sociali senza bisogno di pubblicità. Tuttavia, i pubblicitari creano determinate forme e immagini di come soddisfare tali desideri per vari segmenti della società. Ci studiano e ci vendono prodotti di cui non abbiamo bisogno.

Se i prodotti fossero essenziali, non avrebbero bisogno di pubblicità. Per esempio, abbiamo bisogno di fare pubblicità al pane in caso di carestia?

Dove sono cresciuto io, in Unione Sovietica, non c’era pubblicità perché non c’era nulla sugli scaffali dei negozi. A quei tempi nessuno faceva fatica a comprare qualcosa. Allo stesso tempo, però, in America c’era molta pubblicità, perché era un luogo che ospitava una sovrapproduzione di beni, e l’obiettivo delle pubblicità era quello di spingere le persone a comprare.

Nel nostro tempo, tuttavia, il desiderio spirituale sta emergendo in un numero sempre maggiore di persone, che chiedono risposte alle domande esistenziali più importanti della vita: Qual è il senso della vita? Chi siamo? Da dove veniamo? Dove siamo ora? Dove siamo diretti? Che cos’è la realtà? Inoltre, perché c’è tanta sofferenza nel mondo?

Le risposte a queste domande non possono essere confezionate come prodotti che possiamo acquistare d’impulso e che richiedono l’inganno dei pubblicitari per indurci a comprarli. Le risposte a queste domande richiedono invece una saggezza educativa e un metodo che ci guidi con principi e consigli su come applicarci a livello di pensiero, desiderio e azione, e in relazione con le altre persone, per farci avanzare a un livello di coscienza superiore.

Pertanto, man mano che i nostri bisogni si spostano verso la richiesta di un appagamento più profondo del nostro desiderio spirituale, anche le richieste delle persone si allontanano gradualmente dai livelli su cui agisce la pubblicità. Oggi abbiamo sempre più bisogno di saggezza, di un metodo, di principi e di consigli per orientarci in un’epoca in cui il nuovo desiderio spirituale continuerà a emergere in un numero sempre maggiore di persone.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

 

Qual è la sua opinione sulla disoccupazione causata dall’intelligenza artificiale?

Più l’intelligenza artificiale si svilupperà, più persone saranno disoccupate.

È certamente un grosso problema e ci dimostrerà sempre più che non sapremo più cosa fare con le nostre vite. Le persone impazziscono se non hanno niente di cui occuparsi.

Avremo quindi bisogno di crearci dei lavori fittizi. Noi viviamo in un grande pianeta e dovremmo prendercene cura e farlo diventare sempre più piacevole, come un grande giardino.

Un’altra area di grande rilevanza di cui dovremo occuparci è l’educazione.

Più ci saranno disoccupati, più dovremo rivalutare le nostre conoscenze sul mondo in cui viviamo, capire perché viviamo: qual è lo scopo della nostra vita. Oggi non ci facciamo domande e non cerchiamo risposte sul senso della vita.

Perché siamo qui?

Noi siamo qui in questo mondo perché dobbiamo superare la nostra natura egoistica, che ci mette l’uno contro l’altro, in una costante frizione e competizione. Superando la nostra natura egoistica e creando nuove connessioni di amore e cura reciproca, arriveremo a capire chi siamo veramente, cos’è la vita e qual è il più alto significato e scopo della vita. Scopriremo anche come vivere realmente felici e in pace. Spero che l’intelligenza artificiale ci spinga a cercare il significato della vita.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Qual è la cosa più importante nella vita?

Questa è davvero una domanda che tutti si fanno. Le nostre vite sono piene di una miriade di cose, e in ogni momento cose diverse ci appaiono più o meno importanti.

Ad esempio, se ci stanchiamo, diventa importante riposare o dormire. Se abbiamo fame, mangiare diventa importante. Se ci annoiamo, allora diventa importante in qualche modo intrattenere noi stessi, e potremmo continuare questo elenco fino alla nausea.

Come possiamo allora trovare la cosa più importante nella vita?

La cosa più importante nella vita è sentire qualcosa di incondizionato, eterno e perfetto, che possiamo vedere attraverso il nostro mondo, e tutti i mondi, senza confini tra la vita e la morte, e che soddisfiamo ogni nostro desiderio, compresi quelli che sono per noi ancora sconosciuti, vale a dire il desiderio di acquisire lo stesso atteggiamento di amore e dazione della forza sorgente della natura.

Non c’è niente di più importante nella vita. È l’apice verso cui tutto ciò che esiste si dirige.

Come, allora, raggiungiamo questo stato?

Lo facciamo imparando come funziona la natura, inclusa la natura umana, come il nostro processo di sviluppo si svolge attraverso i livelli inanimato, vegetativo, animato e umano della natura, qual è la destinazione finale di questo processo di sviluppo, dov’è la nostra libera scelta e come possiamo realizzare la nostra scelta per incidere sul passaggio dalla nostra percezione transitoria e limitata a quella eterna e perfetta.

Se otteniamo la saggezza per accedere a tale conoscenza e un metodo per attuare la nostra fatidica transizione per raggiungere l’eternità e la perfezione, allora quella saggezza e quel metodo diventano più importanti di qualsiasi altra cosa.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.