Conversazioni sui Gradini della Scala, Parte 11

Capitolo 2 – L’Incontro tra l’Uomo e il Serpente

L’uomo attraversa molte reincarnazioni. Ogni volta, la sua anima si veste di un ulteriore desiderio di ricevere. Questo processo è chiamato “rivestirsi in un corpo.” L’anima si sottopone ripetutamente a tali stati, noti come “reincarnazioni,” e in questo modo accresce sempre di più il proprio desiderio di ricevere in varie forme attraverso rivestimenti di potere, ricchezza, onore e conoscenza. Questi rivestimenti non sono necessari per l’anima, ma rappresentano soltanto desideri di godimento. La domanda è: qual è la fonte di questo godimento?

Poiché l’anima è vestita in un corpo, sembra percepire che la luce provenga da questi diversi rivestimenti: potere, controllo, denaro, onore e conoscenza. La luce assume una forma particolare e raggiunge l’anima vestita di un desiderio specifico. L’anima, ora rivestita di desideri materiali, incontra la luce che è anch’essa rivestita in forme fisiche attraverso questi involucri. In altre parole, ci troviamo in “questo mondo.”

Nel momento in cui sia l’anima che la luce sono rivestite in involucri fisici, questo è chiamato “materialismo.” Se liberiamo i nostri desideri da tutti i rivestimenti, dai desideri di godimento che si manifestano attraverso onore, ricchezza, conoscenza, sesso e simili, e spogliamo persino il piacere della sua veste, questo è chiamato “spiritualità”.

La predisposizione dell’anima a essere spoglia, priva di corpo o involucro, così come la rivelazione del piacere, richiede un avanzamento e una crescita attraverso i quattro livelli: inanimato, vegetativo, animato e parlante di questo mondo. Ciò include l’esperienza di tutti i desideri e i piaceri corporei: crescere una famiglia, mangiare e riposare, e soprattutto il desiderio di sesso. Successivamente, si deve avanzare attraverso tutti i piaceri sociali: ricchezza, onore, controllo e conoscenza.

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Conversazioni sui Gradini della Scala, Parte 10

Cosa intende RABASH con “Ci sono persone che non sanno che c’è un Re nel Mondo”?

In questo mondo, ci sono persone che devono ancora ricevere uno sviluppo verso il Creatore. Perché? Perché dentro ogni persona c’è un’anima che si estende da una parte diversa di Adam HaRishon, l’anima collettiva. Alcune parti devono svilupparsi ora, mentre altre dovevano svilupparsi 3.000 anni fa e altre si svilupperanno solo tra altri 200 anni. Non abbiamo alcun controllo sui tempi di sviluppo. Quindi non vale la pena interrogarsi o discuterne. Il piano di sviluppo è al di là della nostra comprensione poiché è stato creato prima che nascessimo, prima che ci separassimo dall’anima collettiva. Il ruolo di una persona è semplicemente quello di eseguire il lavoro, non di completarlo. Ciò significa che dobbiamo, in ogni momento, fare tutto ciò che possiamo.

Pertanto, tutti gli stadi di sviluppo esistono in ogni momento della storia dell’umanità. È sempre stato così e continuerà a esserlo. Dobbiamo agire con comprensione in base a questi stadi. Alcune persone sono pronte per il progresso spirituale e dipendono dal metodo della Kabbalah, mentre altre non hanno ancora tale preparazione, quindi rispondono in modo diverso alla Kabbalah. Altri sono completamente incapaci di comprendere questo concetto e lo rivestiranno sempre in varie forme fisiche. Anche questo è uno stadio che esiste e queste persone dovrebbero essere lasciate in pace. Possiamo imparare un tale approccio dall’esempio di Abramo e di suo padre Terah. Terah era un adoratore di idoli, mentre Abramo adorava il Creatore.

Dalla lezione sull’articolo “Cosa significa mezzo siclo nel lavoro – 1”, 15/05/2002

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Conversazioni sui Gradini della Scala, parte 9

Quando una persona sentirà il contenuto delle parole della preghiera?

Una “parola” è uno stato speciale che include un numero specifico di componenti. Tutti questi componenti sono vasi e luci che insieme creano una sensazione di Divinità in una persona.

Solo attraverso lo studio della Kabbalah e solo dopo molti anni di studio il cuore inizia a funzionare dal “punto nel cuore” in allineamento con ciò che è scritto nei libri, e solo allora comprendiamo il contenuto scritto. Fino ad allora, tutto ciò che leggiamo nel Siddur è compreso in base ai vasi fisici che possediamo. Ad esempio, secondo i vasi fisici, comprendiamo “misericordioso” come compassionevole, “gentile” come perdonante e così via. Interpretiamo in base a ciò che sentiamo nel nostro corpo fisico.

Non appena raggiungiamo le percezioni spirituali e la mente superiore, le parole iniziano ad assumere un nuovo contenuto. Con ogni parola, sentiamo il Bore in base a quella parola; sentiamo l’essenza e il significato della parola. Ogni parola diventa quindi un autentico vaso e luce, che appaiono insieme nella nostra percezione.

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Le preghiere sono un ordine fisso di correzioni?

Ogni nuovo stato è un processo di correzione. Un nuovo stato è chiamato: ”un nuovo giorno”. Questo nuovo stato arriva dall’alto, e noi non abbiamo alcuna influenza su di esso, se non attraverso il nostro sforzo di eseguire le correzioni di quel giorno. Le correzioni ad ogni livello sono essenzialmente le stesse, ma le condizioni esterne cambiano e il lavoro della persona cambia di conseguenza.

L’ordine delle correzioni rimane lo stesso poiché ogni struttura del vaso ad ogni livello include dieci Sefirot. Tuttavia, la sensazione è completamente diversa perché la luce e il vaso differiscono. Pertanto, senza affinare il nostro Io interiore, vediamo tutte le preghiere come un’unica preghiera, cioè quella che leggiamo dal Siddur. Tuttavia, se affiniamo il nostro Io interiore, ogni preghiera è sempre nuova.

Nella Parte 12 de Lo Studio delle Dieci Sefirot, è scritto che il giorno inizia nella sera; cioè, la preparazione per il giorno successivo comincia dall’energia del giorno precedente. Questa preparazione include lo Shema della sera, lo Shema prima di dormire e continua per tutta la notte grazie al giorno precedente. Ma dalla mezzanotte in poi, i vasi cambiano.Viene creato un vaso completamente nuovo, che viene preparato attraverso i sacrifici del mattino. Poi segue lo Shema per i sacrifici, lo Shema per il Creatore della Luce, e così via.

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Quando la preghiera è perfetta?

Raggiungiamo una preghiera perfetta quando il nostro cuore è in perfetto accordo con il Creatore e non c’è nulla, tra noi e il Creatore, che disturbi la sensazione che “Egli è il buono che fa il bene”. Di conseguenza, la nostra preghiera si allinea con ciò che è scritto nel Siddur (libro di preghiere) o con ciò che è scritto nella Parte 12 dello Studio delle dieci Sefirot: i Sacrifici, lo Shema, le Diciotto Benedizioni, e così via.

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Conversazioni sui gradini della scala, parte 6

I discernimenti vengono tutti insieme o uno dopo l’altro, in una serie di discernimenti?

Entrambi. Ogni stato comprende dieci Sefirot. Malchut percepisce l’immagine del Bore attraverso le prime nove Sefirot. Sentiamo l’atteggiamento del Bore nei nostri confronti in base al vaso che possediamo. Per esempio, se abbiamo nove canali nel nostro vaso, riceviamo il Bore attraverso questi nove condotti, che si concludono in Malchut. Questa è chiamata “immagine del Bore” che, in ogni momento, definisce i nostri sentimenti, il nostro mondo e la nostra realtà.

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Perché ci sono così tante distinzioni in un unico cuore, in un unico sentimento e in un’unica fonte?

Conversazioni sui Gradini della Scala, parte 5

A ogni livello, correggiamo sempre di più i nostri strumenti sensoriali, attraverso i quali sentiamo il Creatore e la nostra relazione con Lui. La nostra preghiera diventa allora più autentica.

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Conversazioni sui Gradini della Scala, Parte 4

Perché l’atteggiamento verso il Creatore si chiama preghiera?

Tutti i sentimenti che proviamo nel nostro cuore hanno origine dal Creatore e, quindi, il sentimento del cuore non si chiama “preghiera“. La preghiera è il nostro appello al Creatore. La parola ebraica per “preghiera” (Lehitpalel) deriva dalla parola “giudicare” (Lehaflil), ovvero è un auto-giudizio, una valutazione della connessione che abbiamo con la fonte dei nostri sentimenti: il Creatore.

Poiché la fonte dei nostri sentimenti è buona e benevola, la nostra preghiera esprime la differenza tra i nostri sentimenti e tale bontà e benevolenza. Scopriamo il livello della mancanza nel nostro cuore. La preghiera è la sensazione della differenza tra una persona e il Creatore.

In altre parole, se potessimo misurare la differenza tra ciò che il Creatore mette nel nostro cuore e ciò che il nostro cuore sente e come rispondiamo, vedremmo il livello della nostra imperfezione. Allo stesso modo, se fossimo completamente corretti, sentiremmo pienamente il bene e la benevolenza. Più opposta è la nostra sensazione, maggiore è l’entità della nostra imperfezione.

Questo non solo indica il livello del nostro difetto, ma anche la nostra posizione spirituale. Poiché il Creatore dona una forza di bontà e benevolenza attraverso tutti i 620 canali, possiamo sapere quali canali percepiamo di più o di meno, dove sentiamo bene o male.

Se abbiamo un quadro completo dell’anima, percepiamo e sentiamo tutto, sappiamo dove siamo a ogni livello e possediamo un quadro chiaro del nostro stato corretto paragonato al nostro stato attuale. Tutti gli aspetti con cui valutiamo il nostro atteggiamento verso il Creatore sono chiamati collettivamente “preghiera.

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Conversazioni sui gradini della Scala, parte 3

Che cos’è la preghiera?

La preghiera è un atteggiamento verso il Bore. È ciò che sentiamo nel nostro momento presente verso la forza superiore che ci governa. Che lo vogliamo o no, ci relazioniamo al Bore dal punto più profondo del nostro cuore. Anche se non lo sentiamo, il cuore di ogni essere creato riceve i suoi sentimenti dalla fonte, il che significa che sentiamo sempre il Creatore.

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Nella preghiera, che cosa è sotto il controllo di una persona?

È scritto: “Ho faticato e ho trovato”. Lo sforzo è sotto il controllo di una persona, ma il risultato no. Perché? Perché stiamo lavorando sulla nostra anima senza conoscerne la struttura o i percorsi di sviluppo. Dobbiamo solo provare, applicare lo sforzo, sia in quantità che in qualità; non dobbiamo preoccuparci dei risultati, del percorso o degli eventi che potremmo incontrare. Non dobbiamo preoccuparci del ritmo del nostro progresso o della nostra forma finale. Questo perché, non solo non conosciamo la nostra forma finale, ma in ogni nuovo stato non abbiamo idea di dove arriveremo. Persino un grande kabbalista come il rabbino Shimon Bar-Yochai sapeva che stava ascendendo al livello della correzione finale (Gmar Tikkun) solo perché ne riconosceva il lato posteriore. Se non ne avesse visto il posteriore, non avrebbe saputo quale livello stava per raggiungere. Un nuovo stato si risveglia in ogni momento. Nasce da una memoria interna chiamata “Reshimo” (reminiscenza).

La gente pensa che un kabbalista conosca e veda tutto dall’inizio alla fine del mondo. Un kabbalista, tuttavia, sa solo ciò che ha attraversato nel suo cammino spirituale. Sa cosa ha raggiunto fino al suo livello attuale e non ciò che non ha ancora sperimentato. Pertanto, i livelli spirituali sono definiti “ascese” e “scoperte”, scoperte di ciò che era precedentemente sconosciuto.

In un’ascesa spirituale, lo sforzo deve quindi essere mirato al di sopra della nostra attuale comprensione, in contrasto con la comprensione e i pensieri nel nostro stato attuale. Questa è sempre la relazione del livello inferiore con il livello superiore perché il lato posteriore di un livello superiore è più oscuro e meno corretto del livello inferiore.

Lo sforzo in sé non contiene alcuna indicazione riguardo al risultato. Non ha alcuna correlazione diretta con la grandezza dell’obiettivo. Una persona si impegna in una determinata questione e ottiene un risultato che non si aspettava, perché ogni volta viene rivelata una nuova parte della sua anima che prima le era nascosta.

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