Il quarto comandamento, «Ricordati del giorno di Shabbat per santificarlo», significa che dobbiamo attraversare un processo di correzione per raggiungere uno stato di connessione perfetta. La correzione avviene quando usiamo il nostro ego a beneficio degli altri anziché per il nostro interesse personale. Per natura, pensiamo continuamente a noi stessi. Ora, però, ci assumiamo un nuovo impegno: quello di agire per il bene degli altri in ogni nostra possibilità, cioè nel pensiero, nel sentimento e nell’azione. Ci mettiamo al servizio della collettività. Questo è ciò che significa correggere noi stessi. 

Otteniamo questa correzione gradualmente, attraverso fasi chiamate i «sei giorni feriali». Passo dopo passo, diventiamo sempre più connessi gli uni agli altri. Di conseguenza, mentre l’ego continua a crescere, dobbiamo rafforzare la nostra connessione. Ogni volta che tra noi emergono nuove «trasgressioni» o divisioni, le ricopriamo con l’amore, come è scritto: «L’amore copre tutte le trasgressioni» (Proverbi 10,12).

È così che, alla fine, raggiungiamo uno stato in cui abbiamo usato pienamente tutti i nostri desideri egoistici, che si trasformano in qualità di dazione, amore e connessione. A quel punto scopriamo la forza della dazione e dell’amore nella sua pienezza. Questo stato è chiamato «il giorno di Shabbat».

In sintesi, il comandamento «Ricordati del giorno di Shabbat per santificarlo» ci insegna a mantenere sempre come obiettivo finale lo stato dello Shabbat, cioè uno stato di connessione perfetta.

Basato su “New Life 159 – I Dieci Comandamenti, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Comandamenti, Correzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa significa realmente il quarto comandamento?

Quando si parla di  Tikkun Olam , la correzione del mondo, di solito si pensa ad atti di carità, iniziative sociali o sistemi politici volti a migliorare la società. Tuttavia, dal punto di vista della saggezza della Kabbalah, tale interpretazione è ben lontana dal cogliere la radice del problema. La correzione del mondo non è esterna, ma interna. Dipende dalla correzione della natura delle relazioni umane.

Il mondo odierno sta vivendo una crescente instabilità economica, frammentazione sociale, squilibrio ecologico e un profondo senso personale di vuoto e incertezza. Nonostante i progressi tecnologici e scientifici dell’umanità, quest’ultima si sente sempre più smarrita. La ragione di ciò non risiede in sistemi difettosi o in un cattivo governo, ma nella natura umana stessa. Alla base di tutti i problemi c’è l’egoismo, ovvero il desiderio di trarre vantaggio a spese degli altri. Questa forza ha guidato lo sviluppo umano per millenni, spingendoci in avanti attraverso la competizione, l’ambizione e il bisogno di dominare.

Tuttavia, nelle ultime generazioni si è verificato un cambiamento fondamentale. L’umanità è diventata globalmente interconnessa. Economie, culture, sistemi di comunicazione e persino i nostri stati emotivi sono legati tra loro in modi che prima non avevamo mai sperimentato. Siamo di fatto diventati un unico sistema integrato. Eppure, mentre il sistema stesso si è unificato, le relazioni al suo interno rimangono egoistiche. Questa contraddizione tra connessione esterna e separazione interna si manifesta come un aumento dei problemi in tutti gli ambiti della vita su scala globale.

Alcuni credono che la soluzione risieda nel rompere questi legami, nel tornare all’isolamento, al nazionalismo o all’autosufficienza. Ma questo è impossibile. La nostra interconnessione non è qualcosa che abbiamo creato. È una fase dello sviluppo della natura. Proprio come le cellule di un organismo vivente sono intrinsecamente connesse, l’umanità si è evoluta in un unico corpo. Non possiamo invertire questo processo. La questione, quindi, non è se dovremmo essere connessi, ma come dovremmo adattare i nostri atteggiamenti all’interno di questa connessione.

La correzione del mondo,  Tikkun Olam , significa correggere la qualità del legame tra noi. Invece di relazioni egoistiche, in cui ognuno cerca il proprio tornaconto anche a scapito degli altri, dobbiamo imparare a costruire relazioni basate sulla responsabilità reciproca, sulla considerazione e sulla cura. Questo non significa cancellare la nostra individualità o eliminare l’ego, ma elevarci al di sopra di esso e usarlo correttamente. Nella Kabbalah, questa transizione è descritta come il passaggio dalla ricezione alla dazione, dal prendere al dare. Quando ogni individuo conserva la propria unicità ma agisce per il bene del tutto, l’armonia emerge naturalmente, proprio come in un corpo sano dove ogni cellula funziona per la vita dell’organismo.

Una simile trasformazione non può essere imposta dall’esterno. Richiede un nuovo tipo di educazione, la comprensione della natura interconnessa della realtà e del nostro ruolo al suo interno. Le persone devono gradualmente rendersi conto che il loro benessere dipende dal benessere degli altri, che tutti i problemi che incontriamo derivano da relazioni umane scorrette e che la soluzione sta nel correggerle. Attraverso questo processo, la persona inizia a percepire il sistema di cui fa parte e sviluppa un nuovo atteggiamento verso gli altri.

All’interno dell’umanità, esiste un gruppo storicamente noto come “Israele”, non nel senso stretto di nazione, ma come coloro che portano con sé la propensione alla connessione. Il termine “Israele” deriva da  Yashar-El , che significa “rivolto al Creatore”, ovvero alla forza di unità e amore che governa la realtà. Questo gruppo raggiunse un tempo uno stato di unità, vivendo secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, per poi cadere da tale livello nella separazione e nell’esilio. La loro dispersione tra le nazioni non fu accidentale, ma parte di un processo di integrazione con tutta l’umanità.

Oggi è giunto il momento per questo gruppo di riscoprire il proprio ruolo: ricostruire l’unità al suo interno e fungere da esempio per il mondo. Le nazioni del mondo, consapevolmente o meno, percepiscono che la chiave per una vita migliore risiede in questo modo di connettersi. Quando questa aspettativa non viene soddisfatta, si manifesta con pressioni e accuse, spesso espresse come antisemitismo. Questo fenomeno, quindi, ha radici più profonde della politica o della cultura. È legato a una funzione inadempiuta all’interno del sistema umano.

Se questo gruppo inizierà ad attuare il principio di unità e lo dimostrerà nella pratica, l’atteggiamento del mondo cambierà di conseguenza. Invece di ostilità e divisione, ci saranno sostegno e cooperazione. Questo perché l’umanità è un unico sistema interconnesso e un cambiamento in una parte influenza il tutto.

La correzione del mondo non inizia con il cambiamento delle istituzioni o dei sistemi, ma con la trasformazione delle relazioni tra le persone. Man mano che costruiamo legami basati sulla responsabilità e sulla cura reciproche, iniziamo a percepire un nuovo livello di realtà, un campo di connessione comune che la Kabbalah chiama “anima”. All’interno di questa connessione, scopriamo la forza superiore della natura, il Creatore, che è la forza dell’amore e della generosità che sostiene tutta l’esistenza.

Pertanto,  il Tikkun Olam  non consiste nel sistemare il mondo esteriormente, ma nel correggere la connessione tra noi. Quando cambiamo la natura delle nostre relazioni, ci allineiamo con le leggi integrali della natura, risolviamo tutti i nostri problemi alla radice e apriamo la strada a un nuovo livello di esistenza umana, armonioso, unificato e completo.

Basato sul video “Che cos’è il Tikkun Olam? – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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