Fin dall’infanzia siamo legati a questo mondo da un sottile “filo” e, in effetti, questo mondo ci opprime fin dall’inizio. Cresciamo nelle sue abitudini, nei suoi valori e nelle sue paure, non pensiamo nemmeno di fuggire. Da qualche parte dentro di noi sentiamo che c’è libertà, che c’è qualcosa al di là di questa struttura familiare, ma abbiamo paura di fare il passo verso di essa.

Perché abbiamo paura? Perché liberarsi significa superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo e le relazioni con gli altri, cioè tutto ciò che ci ha plasmato. Dovremmo annullare tutto questo e superarlo. Questo è ciò che ci spaventa. Qui abbiamo una casa, del cibo, un’esistenza definita. Là fuori c’è l’ignoto. Questo è ciò che ci terrorizza.

Non sono io a esortare le persone a liberarsi. I grandi saggi della Kabbalah ne parlano. Loro stessi hanno compiuto questo passo. Dicono che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione per la terra, al di sopra della gravità egoistica, allora vedremo un altro mondo. Vedremo noi stessi in modo diverso e la vita e l’intero universo in un modo completamente nuovo.

Avevano un coraggio speciale? No. Glielo aveva donato la natura. Non era un eroismo personale. Era un risveglio dall’alto, dalla loro essenza interiore. Altri possono seguire i loro consigli, accumulando dentro di sé una riserva di energia e impegno che un giorno permetterà loro di liberarsi da questa attrazione.

Se ti sembra di provarci per anni e che nulla funzioni, anche questo fa parte del processo. È accumulo. Proprio come un razzo accumula carburante prima di poter abbandonare la gravità terrestre, così una persona accumula forza interiore fino al momento della svolta.

Come possiamo non disperare quando passa così tanto tempo? Capendo che non c’è altra via. Se ti senti davvero legato a questo “palo” da una “corda” e vuoi lasciarlo, allora devi continuare. Semplicemente non c’è alternativa. Alla fine, se sei “fortunato”, lo diciamo solo perché non conosciamo tutte le leggi che governano la realtà, raccoglierai abbastanza forza per spezzare la corda e correre libero, come un piccolo elefante liberato in un campo aperto. Altrimenti, rimani legato fino a quando non si presenterà un’altra opportunità.

Cosa accresce questa forza? L’unità con gli altri e lo studio delle leggi del mondo superiore. Da soli è molto più difficile; insieme è molto più probabile. Sappiamo dagli antichi Kabbalisti, anche da quelli più vicini a noi nel tempo, che tale liberazione è possibile. Altrimenti, la vita terrena non avrebbe alcun fondamento.

La vita terrena ha senso solo se la usiamo per compiere questo passo, per liberarci dalla gravità egoistica. Questo è il suo scopo. Quando ci liberiamo, entriamo in uno spazio libero governato da leggi diverse, quelle della dazione. La libertà dall’egoismo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, è la vera libertà.

In questo mondo, le nostre azioni sono egoistiche. Siamo guidati dalla nostra natura. Nel mondo superiore, agiamo liberamente, al di sopra dell’egoismo. Eppure, in fondo, non credo che desideriamo davvero questa libertà così intensamente. Parliamo di libertà, ma la immaginiamo in modo infantile, come se stessimo semplicemente scappando dalla corda. Non capiamo ancora cosa sia la vera libertà.

La vera libertà è la libertà dall’egoismo, questa è libertà spirituale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è la libertà spirituale e come funziona? Perché ne abbiamo bisogno?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?

Assumere LSD non è una soluzione a nessun problema. È semplicemente una disconnessione dalla realtà. Non è una correzione consapevole di sé all’interno della società, dove una persona diventa un membro utile, esprimendo cura e amore verso gli altri, come una madre verso i suoi figli, e dove tutti si relazionano tra loro con lo stesso calore e responsabilità. Sono queste relazioni a caratterizzare la società del futuro.

Chi assume LSD, invece, si stacca dalla realtà senza entrare in contatto con nessuno. Non cerca nemmeno il minimo contatto con gli altri. Piuttosto, si abbandona a visioni rosee e sensazioni interiori che non hanno alcun vero legame con la vita.

La Kabbalah parla di qualcosa di completamente diverso: un vero e proprio percorso di correzione della persona, in cui si impara a controllare se stessi e si acquisiscono schermi interiori, ovvero forze che ci permettono di elevarci al di sopra dell’egoismo in tutte le sue forme. Questo percorso si svolge specificamente mediante la connessione con gli amici, grazie alla quale insieme si entra in battaglia contro la propria natura.

Non c’è alcun collegamento tra la Kabbalah e l’LSD perché la prima è lavoro interiore e correzione, mentre l’altra è pura chimica. Puoi iniettare una droga a chiunque e lui “galleggerà”, ma nulla nella sua natura cambierà. Ritornerà allo stesso mondo, allo stesso egoismo e allo stesso vuoto. Potrebbe dire quanto si è sentito bene e di aver avuto ogni sorta di intuizioni uniche, ma cosa ha corretto? Cosa ha trasformato?

Non siamo destinati a sfuggire al lavoro su noi stessi con le droghe. Dobbiamo cambiare la nostra natura egoistica ed entrare in equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, elevandoci al di sopra dell’egoismo e abbracciando le qualità della dazione e dell’amore, in un impegno reciproco ottimale con gli altri. Così facendo, scopriamo l’eternità, la perfezione e il mondo superiore.

Questo non annulla la nostra vita terrena. Continuiamo a vivere normalmente, cioè lavoriamo, cresciamo i figli e assolviamo alle nostre responsabilità, e insieme a queste azioni percepiamo al contempo un livello di esistenza superiore. Viviamo su due livelli contemporaneamente. Esternamente ci comportiamo come esseri umani normali, senza gridare slogan sull’amore, ma interiormente lavoriamo per avvicinare gli altri alla qualità della dazione, alla corretta interazione dell’umanità come singolo organismo. Non ho mai visto o sentito che coloro che assumono LSD si sforzino di raggiungere tale correzione.

Basato sul programma “I Got a Call. Kabbalah and LSD, Part 1” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su L’LSD può aiutarti ad affrontare i tuoi problemi e a risolverli?

Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?

Oggi abbiamo raggiunto un punto in cui milioni di persone in tutto il mondo stanno già iniziando a porsi le domande più fondamentali della vita: perché soffriamo? Perché siamo qui? Qual è lo scopo della vita? La natura ha un piano per noi? Queste domande emergono quando l’umanità matura interiormente al punto da non poter più accontentarsi dell’esistenza ordinaria e inizia a domandarsi quale sia il senso della vita.

Ecco perché la saggezza della Kabbalah viene rivelata specificamente ora. È il metodo che fornisce risposte a queste domande. Come fornisce queste risposte? Lo fa in modo empirico e pratico, rivelandoci una realtà diversa.

La Kabbalah è un metodo per rivelare la realtà superiore, al di là di ciò che percepiamo attualmente. Questa realtà superiore esiste già intorno a noi e persino dentro di noi, ma siamo separati da essa da una barriera psicologica interiore. Essa blocca la nostra percezione della seconda metà della realtà, in cui viviamo nella nostra vera forma di esistenza.

Quando attraversiamo questa barriera, è come se una luce si accendesse all’improvviso. Non è una luce ordinaria, ma la luce superiore. All’interno di questa luce superiore, iniziamo a vedere un’altra realtà che prima era oscura, nascosta e impercettibile, ovvero la realtà del mondo superiore.

Allora iniziamo a comprendere cosa sta accadendo nelle nostre vite da una profondità e un’altezza completamente nuove, perché sta accadendo e come operano la nostra natura e la natura che ci circonda. Scopriamo che non siamo solo corpi fisici, non siamo la parte animata che vive semplicemente per la sopravvivenza, la comodità e il piacere temporaneo. Siamo anime, l’essere umano interiore che è eterno e perfetto.

Allora diventa chiaro che siamo creature eterne e perfette che vivono in una forma di esistenza superiore. Il nostro scopo è elevarci al mondo spirituale superiore, vivere oltre i limiti del tempo, dello spazio e del movimento, al di fuori degli stretti confini della nostra percezione attuale.

Che dire di questo mondo corporeo? Esisterà ancora per un certo periodo di tempo. Rimane come una fase in cui ci evolviamo finché non raggiungiamo la realtà superiore. Tuttavia, man mano che saliamo da un livello all’altro, la realtà inferiore svanisce sempre di più. Diventa sempre meno percepibile, fino a scomparire completamente, perché la nostra percezione diventa pienamente spirituale e non ha più bisogno dell’immagine esterna.

I Kabbalisti affermano che dobbiamo raggiungere questo stato qui e ora, in questa vita, mentre viviamo in questo mondo. Inoltre, nulla deve cambiare esternamente. L’unico cambiamento è interiore: ci eleviamo al di sopra della barriera psicologica interiore che risiede in ognuno di noi e scopriamo il mondo superiore. Inizieremo quindi a vivere in una realtà completamente diversa, di assoluta armonia, pace e felicità.

Basato su una conferenza tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman al Bnei Baruch Kabbalah Education and Research Institute il 4 gennaio 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché così tante persone mettono in dubbio lo scopo della vita?

Tutto ciò che vediamo intorno a noi: persone, eventi, oggetti, successi, fallimenti, sconvolgimenti e persino incontri apparentemente casuali, non è casuale. È un’immagine deliberatamente programmata e presentata a noi affinché possiamo scoprire l’unica forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Come sapremo di aver veramente scoperto la percezione e la sensazione di questa forza? Perché dietro tutti i fenomeni, gli oggetti e tutto ciò che accade, iniziamo a percepire una unica essenza, quella della bontà e dell’amore. È allora che scopriamo che tutte le esperienze di vita ci hanno condotto a questa percezione autentica e accresciuta della realtà.

Sentiamo allora che questa forza superiore ci circonda, pervade la realtà e guida ogni cosa, anche ciò che prima ci sembrava oscuro, crudele o insignificante. Questa consapevolezza e percezione del Creatore come forza di bontà e amore assoluti dietro ogni realtà è l’inizio del nostro raggiungimento della vera realtà superiore che esiste al di sopra della nostra innata percezione egoistica della realtà.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come possiamo riprogrammarci per trasformare le esperienze di vita negative in positive?

Uno dei miei studenti mi ha chiesto di descrivere, punto per punto, come si sarebbe svolto l’anno successivo.

I Kabbalisti hanno effettivamente una comprensione generale della direzione in cui si sta muovendo l’umanità. Comprendono il processo nel suo complesso e ciò che dovrebbe accadere. Ma d’altra parte, non possono farlo in modo dettagliato perché questa comprensione non significa quasi nulla quando si tratta di come si manifesterà concretamente nella realtà. Stiamo entrando in una fase di sviluppo completamente nuova, un movimento interiore che non è mai esistito prima nella storia umana.

Esiste, naturalmente, una descrizione esteriore del percorso, un quadro generale di ciò che dovrebbe accadere. Tuttavia, la forma in cui apparirà nelle nostre vite dipende interamente dal nostro libero arbitrio. Dipende da come rispondiamo al processo, se lo percorriamo con maggiore o minore successo, rapidamente o lentamente, dolcemente o dolorosamente, consapevolmente o inconsapevolmente.

Pertanto, non posso dire con certezza cosa accadrà esattamente passo dopo passo. So cosa deve accadere in termini di legge e piano generale della natura. Tuttavia, la sua attuazione può essere dilatata e deformata con innumerevoli varianti e condizioni. È come ” +C ” in un integrale. L’integrale in sé ha una soluzione chiara, ma ” +C ” , la costante aggiuntiva, può essere qualsiasi cosa, a seconda di come lo si risolve e a quale livello lo si risolve.

Quel ” +C ” è il nostro libero arbitrio. Sono le nostre decisioni, la nostra consapevolezza, la nostra partecipazione interiore. Questo è ciò che determina come si svolgerà l’anno.

Basato sul programma “I Got a Call. 2011” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’11 settembre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Libero Arbitrio, Natura - Commenti disabilitati su Cosa accadrà al 100% quest’anno?

Ci sono molti versetti sullo Shabbat e, in generale, la questione dello Shabbat è qualcosa di molto grande, perché corrisponde alla fine della correzione, il settimo millennio, che tutti speriamo di raggiungere.

Si tratta di una questione di gradi spirituali: i seimila anni corrispondono alle sei  Sefirot  di  Zeir Anpin , che dobbiamo ricevere come qualità all’interno  di Malchut .

Malchut , quando diventa santificata, è inclusa e assorbe l’influenza di queste qualità di  Zeir Anpin : Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod e  Yesod . Quando essa ( Malchut ) è inclusa in esse, diventa pronta a ricevere l’abbondanza e allora inizia a essere con  Zeir Anpin  in uno  Zivug de Haka’a  (accoppiamento attraverso l’urto), in unità e connessione. Questo è chiamato “l’unificazione del Santo, benedetto sia Lui”, che è  Zeir Anpin , “e della  Shechina “, che è  Malchut.

“ Shechina ” significa che in lei dimora già la luce, il Creatore, e  Malchut  è l’assemblea di Israele, cioè la riunione di tutte le anime che sono al di sotto nei mondi di  BYA  ( Beria ,  Yetzira ,  Assiya ).

Certamente, finché  Malchut  non è inclusa in tutte le  Sefirot  di  Zeir Anpin , in tutte le  qualità di Zeir Anpin , essa ( Malchut ) rimane inadatta a essere connessa con  Zeir Anpin  anche solo un po’, perché non c’è parzialità nella spiritualità. Deve essere in tutte le qualità che le vengono rivelate, in corrispondenza con esse, cioè con  Zeir Anpin . In altre parole,  Malchut  ha bisogno di ricevere le qualità di  Zeir Anpin , adottandole secondo la sua volontà di ricevere, così che la sua volontà di ricevere assuma la forma esteriore di  Zeir Anpin  di fronte a lei. Questo è chiamato “un aiuto contro di lui”.

Malchut  è quindi effettivamente colei che riceve, ma riceve in accordo con  Zeir Anpin , per essere come  Zeir Anpin . In questo modo  Malchut  si eleva, si riveste di  Zeir Anpin e raggiunge “ She – bat ”: sebbene sia una figlia (ebraico: “ Bat ”), raggiunge la  Shin  ,(ש)   cioè le tre linee superiori, che sono HGT  ( Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ), i padri.

Pertanto, durante le nostre correzioni, non ne sentiamo i benefici finché non raggiungeremo la fine delle correzioni. Poi ci sarà la rivelazione di tutte le correzioni che abbiamo eseguito su noi stessi durante i sei giorni o seimila anni, infine ci sarà la rivelazione del giorno di  Shabbat , cioè il settimo millennio.

Questo livello non è un giorno e nemmeno un millennio, ma piuttosto il grado che viene rivelato solo dopo che siamo inclusi in tutte le  Sefirot superiori , cioè nelle qualità e nelle correzioni superiori.

Queste correzioni sono tali che, attraverso la rivelazione di  Zeir Anpin  verso  Malchut  , possiamo accelerare il tempo. Nella nostra passata evoluzione nei gradi di inanimato, vegetativo e animato, non potevamo accelerare il tempo, poiché non sapevamo nemmeno in quale stato ci trovassimo o quale processo stessimo attraversando.

Oggi, tuttavia, dato che abbiamo il libero arbitrio, dato che abbiamo intrapreso le correzioni, allora è come scritto: Israele affretti i tempi, o Israele santifichi i tempi. Possiamo accelerare il tempo e non aspettare fino al completamento di seimila anni. Invece, tutto dipende da noi, attraverso il nostro sforzo possiamo essere inclusi nelle qualità di  Zeir Anpin  anche in meno di seimila anni, e raggiungere il grado del settimo millennio, perché questa è una questione di gradi.

In seguito, come scrive il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH) in “Introduzione al frutto di un saggio”, egli udì dal Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) una spiegazione del settimo, ottavo, nono e decimo millennio, poiché anche questi sono gradi ancora più avanti di noi, perché nel complesso “Shabbat” è  HGT NHYM (Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod ,  Yesod e  Malchut ).

Ci sono anche altri tre gradi, chiamati “la  Rosh  (testa) del grado”, che viene dopo il settimo millennio, neI quale veniamo inclusi, al di sopra del nostro attuale conseguimento, perché vengono ricevuti nel vaso dopo le correzioni in esso contenute, dopo l’equivalenza della forma.

Per questo motivo nei libri di Kabbalah non è scritto nulla a riguardo, se non sottili accenni, speriamo di arrivare presto anche a questo punto ai nostri giorni.

Pertanto, ciò che dobbiamo fare ora è non prestare attenzione agli stati lungo il cammino, perché finché non si raggiunge lo stato di Shabbat, non si sa di averlo raggiunto e di aver completato tutte le correzioni di  HGT NHY .

Dobbiamo quindi fare ogni sforzo, secondo il principio: “Qualunque cosa sia in tuo potere fare, falla”, così da raggiungere il settimo grado, ” She-bat “.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, “Rabash. Art. 19 (1989). Perché lo Shabbat è chiamato Shin-Bat nel Lavoro?”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Linguaggio della Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su Cosa significa Shabbat nella Kabbalah e come è collegato alla fine della correzione e al settimo millennio?

Nella saggezza della Kabbalah, l’angelo della morte è la nostra natura umana egoistica, che ci spinge a desiderare solo il nostro bene a spese degli altri e della natura. Questa qualità genera odio e separazione tra le persone, ed è quindi considerata uno stato di morte.

La Kabbalah è un metodo creato per correggere questa natura egoistica. Correggere questa natura significa invertire l’intenzione su di essa, dal desiderio di beneficio personale al desiderio di beneficio per gli altri e per la natura. Più ci sottoponiamo a tale correzione, più sentiamo che la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione entra nelle nostre vite, ci fa scoprire la bontà del mondo superiore al di sopra del nostro egoismo innato e ci innalza al di sopra delle nostre vite materiali.

Questa azione è detta: “Liberazione dall’angelo della morte” perché cessiamo di sentirci totalmente dipendenti dai nostri desideri egoistici, che nella Kabbalah sono anche chiamati “corpo”. Ci eleviamo al di sopra di tali desideri egoistici e ci relazioniamo alla realtà con la medesima intenzione della natura stessa: un’intenzione altruistica che desidera unicamente dare gioia e abbondanza all’intera creazione.

Vorrei che tutti noi raggiungessimo questo livello e iniziassimo a vivere una vita molto più elevata, piena di piaceri e appagamenti molto più grandi di quelli che proviamo attualmente.

Basato sulla Lezione 2 del Congresso Mondiale di Kabbalah del 1° aprile 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa “Angelo della Morte”?