Oggi dobbiamo comprendere un fatto fondamentale del mondo in cui viviamo: l’umanità è diventata completamente interconnessa e interdipendente. Questo non è accaduto ieri. Il processo si è sviluppato almeno negli ultimi cento anni e ha cominciato a manifestarsi in modo particolarmente evidente intorno al periodo della Prima Guerra Mondiale.

Da allora, i legami tra persone, paesi, economie e società si sono solo intensificati. Il mondo è diventato un unico sistema integrato. Tuttavia, pur essendo oggettivamente interconnessi, non ne siamo consapevoli e non ci comportiamo di conseguenza. Ognuno di noi desidera ancora vivere separatamente, seguire la propria strada e pensare unicamente al proprio tornaconto.

Il problema è che non possediamo una naturale capacità interiore di percepire questo sistema globale. Una persona non può sentire istintivamente i bisogni di tutta l’umanità o calcolare il beneficio di ciascuno in ogni sua azione. La nostra natura è egoistica. In altre parole, desideriamo godere a spese degli altri e del mondo. Pertanto, quando scopriamo che il mondo è interconnesso, semplicemente cerchiamo di ignorare questo fatto. Ci comportiamo come se non esistesse perché non sappiamo cosa farne.

Tuttavia, il problema non scompare. L’evoluzione continua a spingere l’umanità in avanti, che ci piaccia o no. La società umana si sta sviluppando nella direzione di una crescente integrazione e interdipendenza. Poiché resistiamo a questa traiettoria evolutiva, ci troviamo ad affrontare crisi che si aggravano costantemente. Per lungo tempo queste crisi sono sembrate gestibili. Abbiamo assistito a problemi nella cultura, nell’istruzione, nella vita familiare, all’aumento dei tassi di divorzio, dei suicidi, della droga e a un generale senso di impotenza. Eppure, finché questi problemi non minacciavano direttamente la nostra stabilità economica, la società ha imparato a conviverci.

Quando una crisi colpisce direttamente il nostro sostentamento, siamo costretti a prestarvi attenzione. Che si tratti del crollo dei sistemi finanziari, della lotta per la sopravvivenza di interi settori industriali o della perdita del lavoro o dello sfollamento di milioni di persone, quando questi eventi toccano le nostre vite, veniamo travolti da una miriade di stress e ansie.

Il paradosso è che l’umanità produce effettivamente più che a sufficienza per tutti. Ogni anno il mondo produce molto più cibo di quanto necessario, eppure enormi quantità vengono sprecate. Allo stesso tempo, milioni di persone soffrono la fame. Il problema non è la mancanza di risorse, ma la mancanza di legami umani positivi. Semplicemente non ci sentiamo responsabili gli uni degli altri. Una persona può sapere che metà del mondo muore di fame, ma finché il suo frigorifero è pieno, non lo considera un suo problema.

Quando l’umanità entra in una crisi di questo tipo, un altro fenomeno emerge inevitabilmente: l’ascesa dell’antisemitismo. Storicamente, ogni volta che le società attraversano gravi difficoltà economiche o sociali, le accuse contro gli Ebrei si intensificano. Questo schema si ripete di continuo. Quando la vita è stabile, l’ostilità rimane relativamente latente. Ma quando scoppiano le crisi, soprattutto quelle finanziarie, le persone cercano istintivamente qualcuno da incolpare e molto spesso la colpa ricade sugli Ebrei.

Non è una coincidenza. L’antisemitismo esiste come un fenomeno profondamente istintivo nella natura umana. Le sue radici risalgono all’antica Babilonia, quando un gruppo di persone si riunì attorno ad Abramo e scoprì un metodo di connessione umana positiva. Impararono a unirsi al di sopra del proprio egoismo e a connettersi alla forza superiore della natura, la forza dell’unità, dell’abbondanza e dell’equilibrio. Quel gruppo divenne in seguito noto come il popolo ebraico.

Il mondo percepisce inconsciamente che gli Ebrei possiedono qualcosa di essenziale per il benessere dell’umanità, un metodo di connessione, che non stanno fornendo. Anche se le persone non riescono ad esprimerlo chiaramente, sentono che gli Ebrei detengono la chiave di qualcosa che potrebbe migliorare la vita, ma la stanno nascondendo. Questa sensazione istintiva alimenta l’antisemitismo.

Per questo motivo è estremamente importante che il popolo ebraico inizi a condividere con il mondo il metodo di connessione. La forma pratica di questo metodo oggi è quella che io chiamo “educazione integrale” o “approccio integrale all’educazione”. L’educazione integrale non è solo per i bambini. È per ogni essere umano, adulti, giovani, professionisti, lavoratori, tutti, perché il mondo intero esiste ormai all’interno di un unico sistema interconnesso.

L’educazione integrale insegna alle persone come vivere correttamente all’interno di questa rete globale. Spiega come funzionano le relazioni umane all’interno di un sistema integrale e come la cooperazione, la responsabilità reciproca e la connessione possano svilupparsi al di là del nostro naturale egoismo. Questa educazione affronta la radice delle innumerevoli crisi che osserviamo nel nostro mondo: il crollo delle strutture familiari, i fallimenti dell’istruzione, i cedimenti culturali, l’instabilità economica e l’alienazione sociale.

La saggezza della Kabbalah è la fonte di questo metodo. La Kabbalah stessa è essenzialmente la scienza della connessione umana. Tuttavia, non deve essere fraintesa come misticismo o qualcosa di misterioso. I testi kabbalistici classici, come  il Libro dello Zohar  e gli scritti dei grandi Kabbalisti, descrivono la psicologia più profonda dell’unità. Spiegano come operano le forze che connettono gli esseri umani e come una rete di relazioni tra noi riveli forze superiori di amore, reciprocità e dazione.

Nella Kabbalah studiamo come gli esseri umani possano elevarsi al di sopra della percezione egoistica e iniziare a sperimentare la realtà attraverso la connessione con gli altri. All’interno di questa connessione si rivela una nuova forza, la forza collettiva che la Kabbalah chiama “l’anima”.

Naturalmente, non tutti hanno bisogno di studiare i testi kabbalistici nelle prime ore del mattino come fanno i veri studiosi di questa saggezza. Come in ogni scienza, ci sono specialisti che ricercano e sviluppano la conoscenza. Questi specialisti traducono poi le loro scoperte in sistemi pratici che la società può utilizzare. Lo stesso vale in questo caso. I Kabbalisti studiano i principi più profondi e, a partire da questi principi, sviluppano strutture educative pratiche che possono essere attuate nella società.

In questo senso, l’educazione integrale può essere vista come la forma applicata della Kabbalah, analogamente alla psicologia applicata. Traduce le leggi fondamentali della relazione umana in strumenti pratici che le persone possono utilizzare nella vita di tutti i giorni.

Questo è esattamente ciò che fece Abramo migliaia di anni fa. Riunì le persone, insegnò loro come unirsi al di sopra delle differenze egoistiche e, all’interno di quell’unità, iniziarono a scoprire nuove leggi della natura. Queste scoperte costituirono il fondamento della saggezza della Kabbalah.

Oggi l’umanità deve ritornare a quel principio. Il metodo di connessione che un tempo si sviluppava all’interno di un piccolo gruppo deve ora essere condiviso con il mondo intero. Questo è il significato dell’affermazione secondo cui il popolo di Israele dovrebbe essere “luce per le nazioni”. Si riferisce alla responsabilità di diffondere all’umanità il metodo della connessione umana positiva.

Se iniziassimo a diffondere ampiamente l’educazione integrale, assisteremmo a un cambiamento straordinario. L’ostilità verso gli Ebrei comincerebbe a diminuire perché l’umanità sentirebbe istintivamente di ricevere ciò di cui ha bisogno. La stessa forza istintiva che ora produce odio può trasformarsi in apprezzamento e amicizia.

Ecco perché lo sviluppo e la diffusione di un’educazione integrale sono così importanti oggi. L’umanità sta entrando in una nuova fase evolutiva in cui dobbiamo imparare a vivere come un unico sistema interconnesso. Prima inizieremo a educarci a questa forma di connessione, più agevole sarà la nostra transizione verso questa nuova realtà.

Basato su “Vivere in tempi interdipendenti – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Educazione Integrale, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’aumento dell’antisemitismo è un segno di crisi globale? La storia mostra una connessione tra i due quasi sempre.

In un branco di lupi, quando la madre va a caccia, gli altri membri del branco si prendono cura dei cuccioli. Li sorvegliano, giocano con loro, li nutrono e insegnano loro le regole fondamentali della vita nel branco, come cacciare, comportarsi e relazionarsi con gli altri. L’atteggiamento nei confronti dei cuccioli è estremamente affettuoso. Ogni lupo adulto è pronto a condividere il cibo con loro e a partecipare alla loro educazione. Questo è uno dei motivi per cui il branco di lupi è così unito ed efficiente.

Quello che vediamo qui è un processo di educazione collettiva. L’intera società si prende cura non solo della propria prole, ma della generazione successiva nel suo complesso. Per noi umani, questo sembra quasi impossibile. Una persona si sente naturalmente legata solo al proprio figlio e ha difficoltà a relazionarsi allo stesso modo con il figlio di qualcun altro. Tuttavia, tale stato diventa possibile quando le persone iniziano a sentirsi parte di un unico insieme.

È proprio di questo che parla la saggezza della Kabbalah. Quando comprendiamo di essere connessi in un unico sistema e che la nostra sopravvivenza dipende da questa unità, allora l’atteggiamento verso gli altri cambia. Iniziamo a capire che senza responsabilità reciproca, semplicemente non sopravvivremo, né noi né i nostri figli.

In una simile prospettiva, il figlio del vicino diventa per noi importante quanto il nostro. Dal punto di vista della nostra attuale natura egoistica, in cui ognuno desidera piacere e benessere a spese degli altri, questo può sembrare irrealistico. Tuttavia, è proprio questo lo stato che l’umanità deve raggiungere. Solo quando inizieremo a sentirci un unico organismo collettivo, un simile atteggiamento diventerà naturale. E deve diventarlo se vogliamo costruire una società umana sana e sostenibile.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 1° gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Società del futuro, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcuni esempi di responsabilità collettiva?

A livello terreno, in questo mondo, con queste mani e questa testa, non possiamo cambiare nulla in meglio. Immaginiamo di poter costruire, riformare, rovesciare e migliorare, ma in realtà non possiamo correggere la radice di nulla. Ogni nostro tentativo di migliorare la società, di migliorare il mondo, non è altro che lo stesso vecchio gioco. L’umanità continua a ripeterlo, pensando che questa volta avrà successo, che questa volta troverà il leader, il sistema o la riforma giusti.

Tuttavia, il problema non è la mancanza di un leader. Il problema è che non sappiamo come usare le forze della natura. Non comprendiamo il sistema in cui esistiamo. Questo è ciò che spiega la saggezza della Kabbalah. Essa insegna come accedere alla forza positiva della natura e come attirarla su di noi affinché ci trasformi e, attraverso di noi, trasformi il mondo.

Cos’è il mondo? Il mondo è ciò che percepiamo e sentiamo intorno a noi. Se guardiamo ogni cosa attraverso una lente negativa, cioè attraverso l’egoismo, la critica e l’odio, allora vediamo un mondo cattivo. Se invece guardiamo con occhi corretti e benevoli, allora vediamo un mondo diverso. Il mondo è la nostra percezione.

Pertanto, la vera questione non è come cambiare gli altri o i sistemi esterni, ma come trasformare il nostro atteggiamento da negativo in positivo. Questa è l’essenza stessa della Kabbalah. È una saggezza di ricezione (“Kabbalah” significa “ricezione” in ebraico), ovvero come possiamo ricevere in un modo che apporti un reale beneficio agli altri, al mondo, alla natura, all’universo e, in definitiva, al nostro vero io. Ci insegna come relazionarci in modo ottimale, armonioso ed equilibrato con il luogo in cui esistiamo. Quando la nostra percezione cambia, il mondo cambia.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa è meglio per la società: la rivoluzione o la riforma sociale?

Sono nato e cresciuto in una famiglia di medici. Mia madre era ginecologa, mio ​​padre dentista e anche i miei zii erano medici. Se qualcuno si ammalava all’improvviso, c’era subito un fonendoscopio, farmaci, visite e tutti sapevano cosa fare. Le cure venivano somministrate in modo naturale, come parte della vita familiare. In questo senso, l’intero sistema sanitario era dentro casa mia. C’erano cura, attenzione e vicinanza.

Questo è esattamente il sentimento che dovrebbe esistere tra un medico e un paziente, la sensazione di essere membri di un’unica famiglia. Senza questo, non c’è vera fiducia. Oggi, tuttavia, i medici non possono permettersi un simile atteggiamento. Sono sovraccarichi e sopraffatti dai pazienti. Nessun regalo o gratitudine può cambiare il fatto che siano semplicemente sommersi dal lavoro. Il sistema stesso impedisce un’ autentica connessione umana.

Abbiamo quindi bisogno di un sistema completamente diverso, che non dia importanza ai farmaci, ma alla persona, simile all’approccio dell’antica medicina cinese. L’assistenza sanitaria dovrebbe abbracciare l’intera vita di una persona. Dovrebbe essere una vera e propria tecnologia della vita: come una persona nasce, cosa respira e cosa consuma, come l’ambiente la influenza, come il suo corpo reagisce a tutto questo come sistema biologico all’interno di un sistema circostante più ampio. Dovrebbe includere il modo in cui vive, si sposa, procrea, invecchia e muore.

L’intera sequenza della vita di una persona deve essere vista come un sistema in equilibrio con la natura. Per questo, una persona deve essere integralmente connessa con la natura, vivendo secondo le sue leggi, comprendendo ciò che essa richiede e come sintonizzarsi in una reciproca interconnessione. Proprio come l’armonia all’interno del corpo significa salute e l’equilibrio nella natura significa salute ambientale, così deve esserci omeostasi tra noi e il nostro ambiente.

Oggi rompiamo questo equilibrio. Turbiamo non solo l’equilibrio della natura, ma anche il nostro equilibrio interiore e, soprattutto, l’equilibrio tra noi stessi e il mondo circostante. Non  siamo affatto in conformi ad esso. La natura opera secondo la legge dell’autostabilizzazione: si riceve tanto quanto si dà. È così che si mantiene l’equilibrio. Noi, tuttavia, siamo in completa opposizione a questo principio. Consumiamo incessantemente la natura e non restituiamo altro che inquinamento e distruzione.

Tutto dipende dall’educazione umana, in primo luogo dall’educazione ambientale. Per “educazione ambientale” non intendo semplicemente il modo in cui le persone si relazionano con i livelli inanimati, vegetativi e animati della natura che ci circonda, ma principalmente con gli esseri umani. Pertanto, la chiamo “educazione integrale” perché per cambiare l’atteggiamento dell’umanità verso la natura e la società, dobbiamo cambiare l’essere umano. Viviamo in una società che ci influenza costantemente in modo negativo e noi la influenziamo allo stesso modo. Il nostro egoismo, ovvero il nostro desiderio di godere a spese degli altri e della natura, ci spinge a consumare, a dominare, a guadagnare, persino a rubare, a qualsiasi costo, senza dare nulla in cambio. Pertanto, sia l’individuo che la società necessitano di correzione.

La conclusione è che l’essere umano deve cambiare. Siamo la fonte di tutti i problemi del mondo. Purtroppo, questo punto non riceve quasi alcuna attenzione.

Da un lato, la crisi globale ci sta mettendo sotto pressione e continuerà a farlo. La natura non ha dubbi. Quando lo squilibrio diventa troppo grande, le specie scompaiono. L’umanità potrebbe affrontare lo stesso destino. Le crisi ambientali, sociali ed economiche si stanno intensificando. La nostra mancanza di equilibrio con la natura non porta da nessuna parte.

D’altra parte, possediamo un metodo che spiega come trasformare l’essere umano e renderlo parte integrante della natura. Allora inizieremo a vedere la natura, inanimata, vegetativa, animale e umana, come un unico organismo. È interessante notare che questo è anche il fondamento della medicina cinese. Essa non tratta la persona come un’unità isolata, ma come parte di un sistema completo e interconnesso.

Se adottiamo questa visione, sia il medico che il paziente cambieranno. Il medico non si limiterà più a prescrivere farmaci e il paziente non si limiterà più a pretendere un sollievo. Entrambi comprenderanno che la guarigione inizia con il ripristino dell’equilibrio tra l’essere umano e la natura nel suo complesso.

Basato sul programma “La medicina del futuro” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 aprile 2013.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Natura, Salute, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcune delle ragioni della perdita di fiducia nel sistema medico moderno?

Fin dall’infanzia siamo legati a questo mondo da un sottile “filo” e, in effetti, questo mondo ci opprime fin dall’inizio. Cresciamo nelle sue abitudini, nei suoi valori e nelle sue paure, non pensiamo nemmeno di fuggire. Da qualche parte dentro di noi sentiamo che c’è libertà, che c’è qualcosa al di là di questa struttura familiare, ma abbiamo paura di fare il passo verso di essa.

Perché abbiamo paura? Perché liberarsi significa superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo e le relazioni con gli altri, cioè tutto ciò che ci ha plasmato. Dovremmo annullare tutto questo e superarlo. Questo è ciò che ci spaventa. Qui abbiamo una casa, del cibo, un’esistenza definita. Là fuori c’è l’ignoto. Questo è ciò che ci terrorizza.

Non sono io a esortare le persone a liberarsi. I grandi saggi della Kabbalah ne parlano. Loro stessi hanno compiuto questo passo. Dicono che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione per la terra, al di sopra della gravità egoistica, allora vedremo un altro mondo. Vedremo noi stessi in modo diverso e la vita e l’intero universo in un modo completamente nuovo.

Avevano un coraggio speciale? No. Glielo aveva donato la natura. Non era un eroismo personale. Era un risveglio dall’alto, dalla loro essenza interiore. Altri possono seguire i loro consigli, accumulando dentro di sé una riserva di energia e impegno che un giorno permetterà loro di liberarsi da questa attrazione.

Se ti sembra di provarci per anni e che nulla funzioni, anche questo fa parte del processo. È accumulo. Proprio come un razzo accumula carburante prima di poter abbandonare la gravità terrestre, così una persona accumula forza interiore fino al momento della svolta.

Come possiamo non disperare quando passa così tanto tempo? Capendo che non c’è altra via. Se ti senti davvero legato a questo “palo” da una “corda” e vuoi lasciarlo, allora devi continuare. Semplicemente non c’è alternativa. Alla fine, se sei “fortunato”, lo diciamo solo perché non conosciamo tutte le leggi che governano la realtà, raccoglierai abbastanza forza per spezzare la corda e correre libero, come un piccolo elefante liberato in un campo aperto. Altrimenti, rimani legato fino a quando non si presenterà un’altra opportunità.

Cosa accresce questa forza? L’unità con gli altri e lo studio delle leggi del mondo superiore. Da soli è molto più difficile; insieme è molto più probabile. Sappiamo dagli antichi Kabbalisti, anche da quelli più vicini a noi nel tempo, che tale liberazione è possibile. Altrimenti, la vita terrena non avrebbe alcun fondamento.

La vita terrena ha senso solo se la usiamo per compiere questo passo, per liberarci dalla gravità egoistica. Questo è il suo scopo. Quando ci liberiamo, entriamo in uno spazio libero governato da leggi diverse, quelle della dazione. La libertà dall’egoismo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, è la vera libertà.

In questo mondo, le nostre azioni sono egoistiche. Siamo guidati dalla nostra natura. Nel mondo superiore, agiamo liberamente, al di sopra dell’egoismo. Eppure, in fondo, non credo che desideriamo davvero questa libertà così intensamente. Parliamo di libertà, ma la immaginiamo in modo infantile, come se stessimo semplicemente scappando dalla corda. Non capiamo ancora cosa sia la vera libertà.

La vera libertà è la libertà dall’egoismo, questa è libertà spirituale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è la libertà spirituale e come funziona? Perché ne abbiamo bisogno?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?

Assumere LSD non è una soluzione a nessun problema. È semplicemente una disconnessione dalla realtà. Non è una correzione consapevole di sé all’interno della società, dove una persona diventa un membro utile, esprimendo cura e amore verso gli altri, come una madre verso i suoi figli, e dove tutti si relazionano tra loro con lo stesso calore e responsabilità. Sono queste relazioni a caratterizzare la società del futuro.

Chi assume LSD, invece, si stacca dalla realtà senza entrare in contatto con nessuno. Non cerca nemmeno il minimo contatto con gli altri. Piuttosto, si abbandona a visioni rosee e sensazioni interiori che non hanno alcun vero legame con la vita.

La Kabbalah parla di qualcosa di completamente diverso: un vero e proprio percorso di correzione della persona, in cui si impara a controllare se stessi e si acquisiscono schermi interiori, ovvero forze che ci permettono di elevarci al di sopra dell’egoismo in tutte le sue forme. Questo percorso si svolge specificamente mediante la connessione con gli amici, grazie alla quale insieme si entra in battaglia contro la propria natura.

Non c’è alcun collegamento tra la Kabbalah e l’LSD perché la prima è lavoro interiore e correzione, mentre l’altra è pura chimica. Puoi iniettare una droga a chiunque e lui “galleggerà”, ma nulla nella sua natura cambierà. Ritornerà allo stesso mondo, allo stesso egoismo e allo stesso vuoto. Potrebbe dire quanto si è sentito bene e di aver avuto ogni sorta di intuizioni uniche, ma cosa ha corretto? Cosa ha trasformato?

Non siamo destinati a sfuggire al lavoro su noi stessi con le droghe. Dobbiamo cambiare la nostra natura egoistica ed entrare in equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, elevandoci al di sopra dell’egoismo e abbracciando le qualità della dazione e dell’amore, in un impegno reciproco ottimale con gli altri. Così facendo, scopriamo l’eternità, la perfezione e il mondo superiore.

Questo non annulla la nostra vita terrena. Continuiamo a vivere normalmente, cioè lavoriamo, cresciamo i figli e assolviamo alle nostre responsabilità, e insieme a queste azioni percepiamo al contempo un livello di esistenza superiore. Viviamo su due livelli contemporaneamente. Esternamente ci comportiamo come esseri umani normali, senza gridare slogan sull’amore, ma interiormente lavoriamo per avvicinare gli altri alla qualità della dazione, alla corretta interazione dell’umanità come singolo organismo. Non ho mai visto o sentito che coloro che assumono LSD si sforzino di raggiungere tale correzione.

Basato sul programma “I Got a Call. Kabbalah and LSD, Part 1” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su L’LSD può aiutarti ad affrontare i tuoi problemi e a risolverli?

Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

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Classificato in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Quando le persone si uniscono, devono raggiungere una forma di unità in cui un’unica forza della natura si rivela tra loro secondo il principio di equivalenza della forma. In natura, questa forza discende dall’alto verso il basso nel nostro mondo e noi, da parte nostra, dobbiamo ascendere verso di essa dal basso verso l’alto. Se ci trasformiamo veramente in un unico sistema unificato, di desideri, aspirazioni e responsabilità reciproca, allora in tale unione inizieremo a percepire la forza positiva di connessione che dimora nella natura.

Tuttavia, se prendiamo l’idea di unire le persone e la separiamo dalla rivelazione della forza unificante positiva, cioè se parliamo solo di unità e di mutuo soccorso come slogan, senza orientarci alla scoperta della forza superiore, allora cadiamo immediatamente nel comunismo, nel socialismo e in tutti i tipi di altri “ismi” simili. Tali tentativi falliscono sempre perché mancano della componente essenziale: l’allineamento con la forza superiore della natura.

In effetti, in ultima analisi, tutte le filosofie hanno avuto origine dalla Kabbalah. I filosofi medievali ne hanno scritto apertamente, così come figure come Pico della Mirandola e successivi filosofi tedeschi. Allo stesso modo, tutte le cosiddette religioni e innumerevoli movimenti ideologici sono emersi dalla Kabbalah in forma frammentata ed esteriore. Persino la psicologia sociale e i moderni metodi di unificazione delle persone sono nati da questa stessa radice: l’idea kabbalistica originaria di unire correttamente le persone, come mezzo per rivelare la forza superiore di connessione che risiede nella natura e costruire una società umana integrale.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah, Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si può dire sull’unità?

Oggi abbiamo raggiunto un punto in cui milioni di persone in tutto il mondo stanno già iniziando a porsi le domande più fondamentali della vita: perché soffriamo? Perché siamo qui? Qual è lo scopo della vita? La natura ha un piano per noi? Queste domande emergono quando l’umanità matura interiormente al punto da non poter più accontentarsi dell’esistenza ordinaria e inizia a domandarsi quale sia il senso della vita.

Ecco perché la saggezza della Kabbalah viene rivelata specificamente ora. È il metodo che fornisce risposte a queste domande. Come fornisce queste risposte? Lo fa in modo empirico e pratico, rivelandoci una realtà diversa.

La Kabbalah è un metodo per rivelare la realtà superiore, al di là di ciò che percepiamo attualmente. Questa realtà superiore esiste già intorno a noi e persino dentro di noi, ma siamo separati da essa da una barriera psicologica interiore. Essa blocca la nostra percezione della seconda metà della realtà, in cui viviamo nella nostra vera forma di esistenza.

Quando attraversiamo questa barriera, è come se una luce si accendesse all’improvviso. Non è una luce ordinaria, ma la luce superiore. All’interno di questa luce superiore, iniziamo a vedere un’altra realtà che prima era oscura, nascosta e impercettibile, ovvero la realtà del mondo superiore.

Allora iniziamo a comprendere cosa sta accadendo nelle nostre vite da una profondità e un’altezza completamente nuove, perché sta accadendo e come operano la nostra natura e la natura che ci circonda. Scopriamo che non siamo solo corpi fisici, non siamo la parte animata che vive semplicemente per la sopravvivenza, la comodità e il piacere temporaneo. Siamo anime, l’essere umano interiore che è eterno e perfetto.

Allora diventa chiaro che siamo creature eterne e perfette che vivono in una forma di esistenza superiore. Il nostro scopo è elevarci al mondo spirituale superiore, vivere oltre i limiti del tempo, dello spazio e del movimento, al di fuori degli stretti confini della nostra percezione attuale.

Che dire di questo mondo corporeo? Esisterà ancora per un certo periodo di tempo. Rimane come una fase in cui ci evolviamo finché non raggiungiamo la realtà superiore. Tuttavia, man mano che saliamo da un livello all’altro, la realtà inferiore svanisce sempre di più. Diventa sempre meno percepibile, fino a scomparire completamente, perché la nostra percezione diventa pienamente spirituale e non ha più bisogno dell’immagine esterna.

I Kabbalisti affermano che dobbiamo raggiungere questo stato qui e ora, in questa vita, mentre viviamo in questo mondo. Inoltre, nulla deve cambiare esternamente. L’unico cambiamento è interiore: ci eleviamo al di sopra della barriera psicologica interiore che risiede in ognuno di noi e scopriamo il mondo superiore. Inizieremo quindi a vivere in una realtà completamente diversa, di assoluta armonia, pace e felicità.

Basato su una conferenza tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman al Bnei Baruch Kabbalah Education and Research Institute il 4 gennaio 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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