Secondo la saggezza della Kabbalah, esiste un livello di realtà superiore in cui le connessioni tra diversi fenomeni nel nostro mondo si connettono alla radice, come il rovescio di un’ immagine ricamata. 

Quando le forze discendono dalla realtà superiore a quella che percepiamo e sentiamo, si formano persone destrorse, altre mancine e altre  ambidestre, queste ultime sono molto più rare. 

La maggior parte delle persone sono inizialmente mancine e si convertono semplicemente in destrimani. Unendo le mani e vedendo se il pollice destro o sinistro è in alto, possiamo capire se in origine eravamo destrimani o mancini.

La radice del fatto che siamo destri, mancini o ambidestri risiede in ciò che la Kabbalah chiama le tre linee che fondano la nostra anima. Alcune persone provengono più dalla linea destra, altre più dalla sinistra e il terzo tipo si trova nel mezzo. Dipende dal tipo di anima, perché tutti noi siamo interconnessi in un unico sistema, un’anima, e ognuno di noi ha una funzione unica in quel sistema, come le varie cellule e gli organi di un corpo umano.

Inoltre, molte cellule e organi del nostro corpo operano in direzioni diverse e non necessariamente coincidono. Un altro esempio di questo tipo di sistema è un’automobile, con le sue varie parti che si muovono in direzioni diverse, alcune girano in avanti, altre indietro, e di conseguenza servono reciprocamente a spingere l’intera auto in avanti. La nostra vita è simile: ognuno sembra funzionare in modo versatile, ma c’è un equilibrio generale.

Pertanto, non importa se una persona è destrorsa e un’altra è mancina. Queste sono solo espressioni esteriori dei nostri stati interiori, delle qualità che scendono nel nostro mondo. La questione è se cerchiamo di completare in modo armonioso e pacifico le qualità degli altri, cioè di non usare le nostre qualità per competere e sopprimere gli altri, ma per avvantaggiarli.

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La creazione è costituita da due forze: la dazione e la ricezione, il più e il meno.

Queste due forze esistono in ogni persona.

Collegando tra loro le forze attrattive e quelle repulsive, le scopriamo in modo più potente e chiaro, e possiamo quindi usarle e incorporarci in loro.

La forza di dazione ha subito un processo di frantumazione in noi.

Perché? È così al fine di ricomporla di nuovo e raggiungere la percezione e la sensazione di quella stessa forza. Durante questo processo, giochiamo con la nostra connessione reciproca, come i bambini giocano con i Lego.

Tutto ciò che scopriamo senza la connessione interiore tra di noi è chiamato “questo mondo”, cioè il mondo che percepiamo e percepiamo attraverso i cinque sensi e che elaboriamo nella nostra mente. Questo è il modo in cui percepiamo la realtà quando ci vediamo separati dalla forza della dazione e l’uno dall’altro.

Quando cominceremo a connetterci l’uno con l’altro e con la forza della dazione, come esistevamo prima di frammentarci nella nostra percezione distaccata della realtà, allora i vari punti di vista si incorporeranno e si connetteranno l’uno con l’altro.

Inizieremo allora a scoprire la loro integrità, un sistema unico e completo senza divisione in galassie, stelle, pianeti, vegetazione, animali e persone, un sistema con un’unica forza che lo guida.

Quando riveleremo questo sistema nella sua interezza, inizieremo a sentire il pensiero che riempie il mondo, la realtà, l’universo e tutti i mondi. Nella saggezza della Kabbalah, questo pensiero è chiamato “il pensiero della creazione”.

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La guerra esiste perché l’universo è composto da due forze opposte: la ricezione e la dazione. Quando queste forze non entrano in equilibrio, vanno in corto circuito e cercano di distruggersi a vicenda. Lo sforzo reciproco di ciascuna parte per eliminare l’altra è la guerra.

La causa principale della guerra è lo scontro tra queste forze opposte della natura: la ricezione e la dazione. Questo scontro di forze spirituali dà origine alle guerre che si svolgono nel nostro mondo materiale.

Pertanto, per fermare la guerra alla sua origine è necessario sviluppare un senso regolatore che abbia la capacità di elargire al di sopra della nostra innata forza di ricezione, costituita dai nostri desideri egoistici che mirano esclusivamente ad assorbire in noi stessi. Nel linguaggio della Kabbalah, questo senso della dazione è chiamato “schermo” (ebr. “Masach”). Attraverso questo nuovo senso regolatore, possiamo acquisire uno stato di connessione umana positiva ed equilibrata.

Questa è la chiave per un’esistenza senza guerre, armoniosa e pacifica.

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Una domanda è un desiderio che deve essere soddisfatto. Una volta che un desiderio si manifesta, dobbiamo riempirlo con la sua realizzazione.

Da dove nascono le domande?

Nella saggezza della Kabbalah, chiamiamo il luogo da cui emergono le domande “Reshimot” (“registrazioni”). Le Reshimot sono dati informativi interiori che emergono per realizzarsi. La necessità di realizzare questi dati informativi interiori è una domanda.

La realizzazione stessa è costituita dalle nostre azioni. Quando realizziamo e soddisfiamo questa Reshimo (record/ registrazione), cioè quando essa si trasforma in una sensazione tridimensionale del nostro mondo, allora riceviamo una risposta.

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Classificato in: Kabbalah, Reshimot - Commenti disabilitati su Che cos’è una domanda?

Sai di essere sulla strada giusta nella vita quando sei soddisfatto di sapere come agire e cosa fare, di vedere la strada da percorrere, di seguirla e di progredire verso l’obiettivo giusto per te.

La tua unica luce guida è la tua sensazione.

Potresti essere convinto del contrario da ogni tipo di persona, ma non significa nulla. 

È solo la tua convinzione interiore che ti dirà che sei sulla strada giusta nella vita.

Per questo motivo, i kabbalisti affermano che la prima regola per intraprendere un percorso spirituale è che non c’è coercizione nella spiritualità. Non puoi essere costretto a prendere una direzione spirituale nella tua vita. Il tuo desiderio più profondo ti farà sapere se sei diretto o meno verso una meta che gli darà l’appagamento che cerca.

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“Un solo cuore” significa che all’inizio siamo in un unico desiderio.

Questo desiderio ci ha frammentati  e organizzati in miliardi di individui  separati e distanti l’uno dall’altro. In altre parole, nel nostro stato attuale, abbiamo molti cuori o molti desideri.

Quindi, correggendo noi stessi, cioè avvicinandoci in una comune intenzione di amare, dare e connettere come la forza dell’amore, della dazione e della connessione che i cabalisti chiamano “il Bore”, noi arriviamo a percepire una diversa immagine della realtà: che non ci sono “molti uomini”, ma piuttosto “un uomo”.

Nella misura in cui ci avviciniamo al Bore, aderendo noi stessi alla forza dell’amore, del dare e della connessione, arriviamo a percepire un’unica forma di dazione.

Osserviamo poi lo stato di unità “come un solo uomo con un solo cuore”, in adesione al Bore.

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Classificato in: Kabbalah, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa significa unirsi “come un solo uomo con un solo cuore”?

La Kabbalah è una saggezza che spiega la singola forza unica e unificata che opera in tutta la natura.

Oggi l’umanità sta giungendo alla conclusione che non sa nulla sullo scopo della vita e che si deve conoscere le risposte a domande fondamentali sul significato e sullo scopo della nostra vita: “Chi siamo?” “Che cosa siamo?” “Da dove veniamo?” e “Dove siamo diretti?”. Abbiamo bisogno di sapere come dovremmo vivere e come possiamo risolvere i nostri problemi e curarci mentre ci muoviamo verso il futuro.

La Kabbalah ci aiuta a raggiungere questa comprensione. Ci aiuta a percepire la natura e la realtà in tutta la sua profondità e ampiezza. In questo modo, arriviamo a sentire che conosciamo il mondo in cui esistiamo e che il mondo non può essere ostile nei nostri confronti.

Il nostro centro educativo  KabU  è molto pratico. È aperto a tutti e può preparare e far progredire qualsiasi persona verso il significato e lo scopo della vita su un percorso semplice, diretto e sicuro.

Vi invito, dal profondo del mio cuore, a venire a studiare la saggezza della Kabbalah. Questa saggezza copre tutta la realtà: i livelli inanimato, vegetale, animato e umano. Copre l’intero universo, dal suo inizio fino alla sua fine eterna: ciò che c’era, ciò che c’è e ciò che sarà.

La saggezza della Kabbalah spiega cosa ci accade prima di nascere, cosa succede durante la nostra vita e dopo aver lasciato questo mondo. Qui imparerete tutto questo e vi aspettiamo per darvi il benvenuto. Venite a provatelo voi stessi in prima persona.

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Classificato in: Kabbalah, Studio della Kabbalah, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Dove dovrei iniziare a studiare la Kabbalah?

Non esiste la morte.

Attraverso lo studio della Kabbalah, possiamo passare dal nostro innato desiderio transitorio, egoistico ed egocentrico, a un desiderio eterno, perfetto e altruistico.

Senza questo studio, il nostro desiderio egoistico svanisce gradualmente fino ad esaurirsi, e questo è ciò che la gente identifica con la morte.

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Classificato in: Kabbalah, Percezione della realtà, Significato della vita - Commenti disabilitati su Se la morte è una punizione, in che modo il paradiso è una ricompensa?

Noi ci adattiamo costantemente a vari codici di comportamento per evitare di vergognarci.

Oltre a occuparci dell’essenziale della vita, ossia di avere cibo, un riparo, una buona igiene e di poterci dedicare alla famiglia, tutto il resto delle nostre azioni è motivato dal bisogno di evitare la vergogna.

La ragione di questa nostra necessità di evitare la vergogna deriva dalla base stessa della nostra esistenza, nel processo di formazione della nostra realtà.

La saggezza della Kabbalah, che spiega il processo di creazione ed evoluzione della nostra realtà, descrive che il Bore (la volontà di dare) creò la creazione (il desiderio di ricevere) e la riempì con la  luce (piacere, appagamento, godimento). Dopo aver provato il piacere della luce, la creazione si è resa conto che dietro il piacere provato c’era una qualità più grande: un datore del piacere. Il fatto di sentire che c’era un datore del piacere e c’era un ricevente del piacere ha fatto sì che la creazione provasse vergogna. In altre parole, la vergogna è la prima reazione della creazione quando sente il suo Creatore ed è quindi ciò che dobbiamo integrare per raggiungere la somiglianza con il Bore.

Ecco perché nel nostro mondo, che è emerso da questa interazione di dare-ricevere tra il Bore e la creazione, la sensazione della vergogna è alla base del modo in cui pensiamo e agiamo nella società.

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Classificato in: Creatore, Kabbalah, Sofferenza - Commenti disabilitati su Come possono gli uomini evitare di vergognarsi di se stessi?

I Kabbalisti hanno un legame con la Pasqua importantissimo perché essa rappresenta l’uscita dalla nostra natura egoistica, dal desiderio di trarre vantaggi a spese degli altri e della natura, a causa del quale siamo separati dalla percezione dell’eterna e intera realtà in cui esistiamo.

Abbandonare la nostra ristretta percezione egoistica per passare a una percezione in cui esistiamo in una connessione positiva comune è l’inizio del cammino spirituale. Più ci evolviamo, più sentiamo che la nostra natura egoistica ci soffoca, portandoci a un crescente intrico di problemi e crisi.

Perché? Per far crescere in noi un nuovo desiderio: sottrarci alla nostra chiusura egoistica per andare verso un nuovo stato di connessione umana positiva.

Nel linguaggio della Kabbalah, questo cambiamento è descritto come il ripristino del vaso comune di Adam HaRishon, il nostro ritorno a un’anima comune in cui ci sentiamo tutti, tutta l’umanità, come parti di un unico enorme desiderio ricolmo di un’immensa forza d’amore e di dazione, che ci lega insieme in completa armonia.

È per questo motivo che i Kabbalisti considerano la Pasqua la più importante di tutte le festività. La parola che indica la Pasqua in ebraico, “Pesach“, significa “saltare” (pasach). Fare un salto significa passare da uno stato di ricezione egoistica a una dazione altruistica.

È davvero una festa speciale, in cui usciamo dal nostro egoismo e iniziamo un affascinante viaggio nel mondo spirituale.

Prepararsi alla Pasqua significa predisporre il nostro desiderio di voler includere tutti insieme come uno, che ciascuno esaudisca il proprio anelito più profondo, che i nostri pensieri e le nostre aspirazioni siano rivolti verso una meta puramente spirituale: connetterci tra di noi e con il Bore, la forza d’amore e di dazione che ci unisce.

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