Tutto ciò che vediamo intorno a noi: persone, eventi, oggetti, successi, fallimenti, sconvolgimenti e persino incontri apparentemente casuali, non è casuale. È un’immagine deliberatamente programmata e presentata a noi affinché possiamo scoprire l’unica forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Come sapremo di aver veramente scoperto la percezione e la sensazione di questa forza? Perché dietro tutti i fenomeni, gli oggetti e tutto ciò che accade, iniziamo a percepire una unica essenza, quella della bontà e dell’amore. È allora che scopriamo che tutte le esperienze di vita ci hanno condotto a questa percezione autentica e accresciuta della realtà.

Sentiamo allora che questa forza superiore ci circonda, pervade la realtà e guida ogni cosa, anche ciò che prima ci sembrava oscuro, crudele o insignificante. Questa consapevolezza e percezione del Creatore come forza di bontà e amore assoluti dietro ogni realtà è l’inizio del nostro raggiungimento della vera realtà superiore che esiste al di sopra della nostra innata percezione egoistica della realtà.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come possiamo riprogrammarci per trasformare le esperienze di vita negative in positive?

Uno dei miei studenti mi ha chiesto di descrivere, punto per punto, come si sarebbe svolto l’anno successivo.

I Kabbalisti hanno effettivamente una comprensione generale della direzione in cui si sta muovendo l’umanità. Comprendono il processo nel suo complesso e ciò che dovrebbe accadere. Ma d’altra parte, non possono farlo in modo dettagliato perché questa comprensione non significa quasi nulla quando si tratta di come si manifesterà concretamente nella realtà. Stiamo entrando in una fase di sviluppo completamente nuova, un movimento interiore che non è mai esistito prima nella storia umana.

Esiste, naturalmente, una descrizione esteriore del percorso, un quadro generale di ciò che dovrebbe accadere. Tuttavia, la forma in cui apparirà nelle nostre vite dipende interamente dal nostro libero arbitrio. Dipende da come rispondiamo al processo, se lo percorriamo con maggiore o minore successo, rapidamente o lentamente, dolcemente o dolorosamente, consapevolmente o inconsapevolmente.

Pertanto, non posso dire con certezza cosa accadrà esattamente passo dopo passo. So cosa deve accadere in termini di legge e piano generale della natura. Tuttavia, la sua attuazione può essere dilatata e deformata con innumerevoli varianti e condizioni. È come ” +C ” in un integrale. L’integrale in sé ha una soluzione chiara, ma ” +C ” , la costante aggiuntiva, può essere qualsiasi cosa, a seconda di come lo si risolve e a quale livello lo si risolve.

Quel ” +C ” è il nostro libero arbitrio. Sono le nostre decisioni, la nostra consapevolezza, la nostra partecipazione interiore. Questo è ciò che determina come si svolgerà l’anno.

Basato sul programma “I Got a Call. 2011” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’11 settembre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Libero Arbitrio, Natura - Commenti disabilitati su Cosa accadrà al 100% quest’anno?

Ci sono molti versetti sullo Shabbat e, in generale, la questione dello Shabbat è qualcosa di molto grande, perché corrisponde alla fine della correzione, il settimo millennio, che tutti speriamo di raggiungere.

Si tratta di una questione di gradi spirituali: i seimila anni corrispondono alle sei  Sefirot  di  Zeir Anpin , che dobbiamo ricevere come qualità all’interno  di Malchut .

Malchut , quando diventa santificata, è inclusa e assorbe l’influenza di queste qualità di  Zeir Anpin : Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod e  Yesod . Quando essa ( Malchut ) è inclusa in esse, diventa pronta a ricevere l’abbondanza e allora inizia a essere con  Zeir Anpin  in uno  Zivug de Haka’a  (accoppiamento attraverso l’urto), in unità e connessione. Questo è chiamato “l’unificazione del Santo, benedetto sia Lui”, che è  Zeir Anpin , “e della  Shechina “, che è  Malchut.

“ Shechina ” significa che in lei dimora già la luce, il Creatore, e  Malchut  è l’assemblea di Israele, cioè la riunione di tutte le anime che sono al di sotto nei mondi di  BYA  ( Beria ,  Yetzira ,  Assiya ).

Certamente, finché  Malchut  non è inclusa in tutte le  Sefirot  di  Zeir Anpin , in tutte le  qualità di Zeir Anpin , essa ( Malchut ) rimane inadatta a essere connessa con  Zeir Anpin  anche solo un po’, perché non c’è parzialità nella spiritualità. Deve essere in tutte le qualità che le vengono rivelate, in corrispondenza con esse, cioè con  Zeir Anpin . In altre parole,  Malchut  ha bisogno di ricevere le qualità di  Zeir Anpin , adottandole secondo la sua volontà di ricevere, così che la sua volontà di ricevere assuma la forma esteriore di  Zeir Anpin  di fronte a lei. Questo è chiamato “un aiuto contro di lui”.

Malchut  è quindi effettivamente colei che riceve, ma riceve in accordo con  Zeir Anpin , per essere come  Zeir Anpin . In questo modo  Malchut  si eleva, si riveste di  Zeir Anpin e raggiunge “ She – bat ”: sebbene sia una figlia (ebraico: “ Bat ”), raggiunge la  Shin  ,(ש)   cioè le tre linee superiori, che sono HGT  ( Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ), i padri.

Pertanto, durante le nostre correzioni, non ne sentiamo i benefici finché non raggiungeremo la fine delle correzioni. Poi ci sarà la rivelazione di tutte le correzioni che abbiamo eseguito su noi stessi durante i sei giorni o seimila anni, infine ci sarà la rivelazione del giorno di  Shabbat , cioè il settimo millennio.

Questo livello non è un giorno e nemmeno un millennio, ma piuttosto il grado che viene rivelato solo dopo che siamo inclusi in tutte le  Sefirot superiori , cioè nelle qualità e nelle correzioni superiori.

Queste correzioni sono tali che, attraverso la rivelazione di  Zeir Anpin  verso  Malchut  , possiamo accelerare il tempo. Nella nostra passata evoluzione nei gradi di inanimato, vegetativo e animato, non potevamo accelerare il tempo, poiché non sapevamo nemmeno in quale stato ci trovassimo o quale processo stessimo attraversando.

Oggi, tuttavia, dato che abbiamo il libero arbitrio, dato che abbiamo intrapreso le correzioni, allora è come scritto: Israele affretti i tempi, o Israele santifichi i tempi. Possiamo accelerare il tempo e non aspettare fino al completamento di seimila anni. Invece, tutto dipende da noi, attraverso il nostro sforzo possiamo essere inclusi nelle qualità di  Zeir Anpin  anche in meno di seimila anni, e raggiungere il grado del settimo millennio, perché questa è una questione di gradi.

In seguito, come scrive il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH) in “Introduzione al frutto di un saggio”, egli udì dal Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) una spiegazione del settimo, ottavo, nono e decimo millennio, poiché anche questi sono gradi ancora più avanti di noi, perché nel complesso “Shabbat” è  HGT NHYM (Hesed ,  Gevura ,  Tifferet ,  Netzah ,  Hod ,  Yesod e  Malchut ).

Ci sono anche altri tre gradi, chiamati “la  Rosh  (testa) del grado”, che viene dopo il settimo millennio, neI quale veniamo inclusi, al di sopra del nostro attuale conseguimento, perché vengono ricevuti nel vaso dopo le correzioni in esso contenute, dopo l’equivalenza della forma.

Per questo motivo nei libri di Kabbalah non è scritto nulla a riguardo, se non sottili accenni, speriamo di arrivare presto anche a questo punto ai nostri giorni.

Pertanto, ciò che dobbiamo fare ora è non prestare attenzione agli stati lungo il cammino, perché finché non si raggiunge lo stato di Shabbat, non si sa di averlo raggiunto e di aver completato tutte le correzioni di  HGT NHY .

Dobbiamo quindi fare ogni sforzo, secondo il principio: “Qualunque cosa sia in tuo potere fare, falla”, così da raggiungere il settimo grado, ” She-bat “.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, “Rabash. Art. 19 (1989). Perché lo Shabbat è chiamato Shin-Bat nel Lavoro?”

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Linguaggio della Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su Cosa significa Shabbat nella Kabbalah e come è collegato alla fine della correzione e al settimo millennio?

Nella saggezza della Kabbalah, l’angelo della morte è la nostra natura umana egoistica, che ci spinge a desiderare solo il nostro bene a spese degli altri e della natura. Questa qualità genera odio e separazione tra le persone, ed è quindi considerata uno stato di morte.

La Kabbalah è un metodo creato per correggere questa natura egoistica. Correggere questa natura significa invertire l’intenzione su di essa, dal desiderio di beneficio personale al desiderio di beneficio per gli altri e per la natura. Più ci sottoponiamo a tale correzione, più sentiamo che la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione entra nelle nostre vite, ci fa scoprire la bontà del mondo superiore al di sopra del nostro egoismo innato e ci innalza al di sopra delle nostre vite materiali.

Questa azione è detta: “Liberazione dall’angelo della morte” perché cessiamo di sentirci totalmente dipendenti dai nostri desideri egoistici, che nella Kabbalah sono anche chiamati “corpo”. Ci eleviamo al di sopra di tali desideri egoistici e ci relazioniamo alla realtà con la medesima intenzione della natura stessa: un’intenzione altruistica che desidera unicamente dare gioia e abbondanza all’intera creazione.

Vorrei che tutti noi raggiungessimo questo livello e iniziassimo a vivere una vita molto più elevata, piena di piaceri e appagamenti molto più grandi di quelli che proviamo attualmente.

Basato sulla Lezione 2 del Congresso Mondiale di Kabbalah del 1° aprile 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa “Angelo della Morte”?

I Kabbalisti scrivono che non c’è riposo né in questo mondo né in quello a venire. In altre parole, dobbiamo avanzare costantemente senza sosta. Quando avremo superato completamente il nostro desiderio egoistico di godere solo per il nostro tornaconto personale a spese degli altri, raggiungendo il pieno e assoluto conseguimento del mondo superiore, che è caratterizzato da un’intenzione altruistica al di sopra del nostro desiderio di ricevere, allora tutto arriverà davvero a uno stato di riposo perfetto ed eterno.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 19 novembre 2017.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è il riposo spirituale?

Calma e armonia, come vengono comunemente intese, non sono in realtà stati favorevoli per una persona che progredisce spiritualmente. Sebbene lo scopo ultimo della creazione conduca all’armonia, per una persona già orientata verso la meta più elevata, uno stato di calma può evocare un’avversione interiore perché non tollera la stagnazione. Pertanto, se desideriamo progredire spiritualmente, non dovremmo cercare la calma come obiettivo in sé.

Una persona deve attraversare molti stati diversi. Ma l’aspirazione corretta non è verso il riposo, né verso la pace interiore come quiete, bensì verso il movimento corretto verso l’obiettivo della creazione, uno stato di adesione alla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene ogni forma di vita. Tale movimento si rinnova costantemente, dà origine a nuove sensazioni e porta a una realizzazione sempre più profonda. La vita, in senso spirituale, non è calma, è dinamica.

Allo stesso tempo, la forza superiore della natura, una forza di amore assoluto e di dazione, è effettivamente in uno stato di completo riposo. Ma questo riposo non ha nulla a che fare con l’inerzia o la passività. La forza superiore è immutabile. Si relaziona a tutti con amore infinito e costante. In fisica, un corpo che si muove in linea retta uniforme, senza accelerazione o alterazione, è considerato in quiete, perché nessuna forza agisce su di esso per modificarne lo stato. Questo è ciò che si intende per riposo nella spiritualità.

I Kabbalisti, tuttavia, si trovano nella situazione opposta. Devono costantemente cambiare e progredire, raggiungere la pienezza e quindi aumentare la loro accelerazione interiore. Pertanto, non hanno bisogno di riposo. Nella Kabbalah, il movimento senza accelerazione non è considerato movimento. Una persona può frequentare lezioni di Kabbalah ogni giorno, compiere le stesse azioni anno dopo anno, eppure non fare alcun progresso spirituale.

Il progresso esiste solo dove c’è accelerazione, cioè dove ci spingiamo costantemente a rinnovare l’intenzione, ad approfondire la connessione e ad aumentare la velocità del nostro sviluppo interiore. Questo è ciò a cui dobbiamo tendere: non la calma, ma un movimento continuo e accelerato verso l’obiettivo finale della vita: uno stato di equivalenza della forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 gennaio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Le persone spirituali tendono ad essere più calme?

In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa possono imparare gli esseri umani dagli scimpanzé?

Secondo l’Accademia della Lingua Ebraica, la parola per psichiatria è “medicina dell’anima” (” Refuat HaNefesh “) e si riferisce ai tentativi di curare i disturbi mentali e riabilitare le persone che soffrono di malattie mentali. Ma cos’è esattamente un’anima sana? Cosa è probabile che accada alla salute mentale nel prossimo futuro? Inoltre, forse anche la società è in qualche modo malata mentalmente ed emotivamente?

Una breve premessa prima di continuare: quando parlo di anima, intendo il senso comune del termine, che di solito si riferisce alle facoltà mentali ed emotive di una persona. Cosa sia veramente l’anima, in una definizione precisa, è un’altra questione molto vasta.

Un’anima sana è essenzialmente un modo di guardare noi stessi e ciò che ci circonda in un modo considerato “normale” nella nostra società. Un’anima malata, invece, si manifesta quando la percezione è distorta.

Sensazioni esagerate di paure, ansie, delusioni e depressioni non costituiscono ancora una malattia mentale. La malattia mentale si verifica quando si verificano malfunzionamenti nel sistema mentale, nel “software” del cervello, che portano a distorsioni nella percezione di noi stessi e della realtà.

Potremmo improvvisamente avere allucinazioni e sperimentare una rottura. Potremmo chiederci se siamo qui o meno. Potremmo sentire delle voci. Potremmo sperimentare divisioni nel tempo, nello spazio o, in generale, che noi e/o il mondo ci dividiamo in parti. Potrebbe improvvisamente sembrarci che qualcuno si relaziona con noi in un certo modo, ma in realtà non è proprio lui. Invece, ci sono diversi personaggi dentro di lui o, in altre parole, distorsioni nella percezione della realtà.

Le malattie mentali esistono da molto tempo e, purtroppo, ancora oggi non esiste una cura definitiva. In molti casi, i problemi mentali sono ereditari e, anche se una malattia non si è ancora manifestata in una determinata persona, non vi è alcuna garanzia che non si manifesti in seguito.

Oltre alle persone che ricevono diagnosi ufficiali, farmaci, cure e supervisione, ci sono coloro che soffrono di vari problemi mentali ma non vengono ufficialmente riconosciuti come malati. Possono sembrare un po’ strani e potrebbero anche riuscire a nasconderlo.

Sebbene farmaci e terapia possano in qualche modo riequilibrarci, con la preoccupazione principale di non danneggiare noi stessi o gli altri, non possiamo mai essere completamente certi di non subire un crollo nervoso. Questo perché i nostri sistemi mentali ed emotivi sono sottoposti a enormi pressioni e a continue turbolenze da parte dei media e dei social network che ci influenzano regolarmente.

Per cercare una soluzione completa a tutte le forme di squilibrio mentale ed emotivo, dobbiamo acquisire consapevolezza del programma speciale che sviluppa la natura e noi stessi al suo interno. È un programma molto delicato e, se ci impegniamo ad apprenderlo, ci aprirà le porte a un mondo completamente nuovo, armonioso e pacifico.

Studiamo questo programma di sviluppo nella saggezza della Kabbalah. Uno dei suoi argomenti sono i “registri” (ebr.  Reshimot ), ovvero una catena di dati che funziona come la nostra memoria interiore. I registri emergono e si avverano una dopo l’altro, come causa ed effetto, noi cresciamo attraverso di essi. Queste registrazioni includono le nostre future forme di sviluppo e il loro meccanismo assomiglia in qualche modo al sistema genetico.

I registri determinano la nostra intera vita e, se avessimo accesso a essi, conosceremmo tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Inoltre, se potessimo penetrare nei registri dell’umanità, con la comprensione dell’umanità come un tutto unico, sapremmo come ci svilupperemo in ogni momento, giorno, mese, anno, fino alla fine di ciascuna delle nostre vite.

Viviamo tutti in un’unica rete, una sorta di gigantesco computer che possiamo chiamare “il sistema della natura”. Questa rete ci racchiude tutti insieme e ci porta infinite influenze. I nostri corpi, cervelli, cuori, sistema nervoso e molti altri sistemi sono tutti completamente interconnessi.

Eppure, nella nostra visione corporea, sembriamo ben lontani dall’integrità della natura. I livelli inanimato, vegetale, animato e umano sono legati insieme come parti diverse di un unico meccanismo integrale. Più impariamo a conoscere questo meccanismo e la sua legge di sviluppo, più comprenderemo da dove veniamo, dove siamo diretti e come dovremmo comportarci per soffrire meno.

Nel frattempo, l’umanità si trova in una fase evolutiva molto malsana. Molte persone oggi vogliono isolarsi, perdersi nella tossicodipendenza e viviamo in un’ansia costante. Allo stesso tempo, i principali decisori agiscono senza comprendere dove le forze evolutive ci stanno spingendo.

Potremmo dire che abbiamo un problema generale di percezione, una distorsione nella nostra visione. Il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso e la dipendenza reciproca sta aumentando, ma anche l’ego umano si sta slanciando e impedisce di considerare chiunque altro che non sia la persona stessa. Distrugge matrimoni, famiglie, relazioni lavorative, società, economia, nazioni ed ecologia. I giochi dell’ego possono affondare la barca su cui viviamo tutti, eppure ci ritroviamo incapaci di fermarci o di calmarci di fronte ai suoi impulsi e alle sue richieste. Pertanto, vediamo che non sono solo alcuni individui a soffrire di malattie mentali, ma l’intera società soffre di malattie mentali.

La divisione fondamentale è la seguente: per quanto riguarda la natura, siamo completamente interconnessi e interdipendenti in un unico sistema, ma i nostri atteggiamenti reciproci sono compromessi. Diamo priorità agli interessi individuali rispetto al bene degli altri e della natura. Di conseguenza, non riusciamo a sviluppare connessioni migliori e ottimali tra noi e con la natura, necessarie per raggiungere uno stato di equilibrio, armonia e pace per l’umanità, la società e, di conseguenza, anche per ogni singola persona che vive all’interno di questo grande sistema.

In altre parole, l’interconnessione e l’interdipendenza esistono automaticamente in natura. A noi, al contrario, è stata data l’opportunità di sviluppare consapevolmente l’interconnessione e l’interdipendenza nei nostri atteggiamenti reciproci. Lo facciamo imparando a conoscere il sistema integrale in cui viviamo, esaminando il nostro posto in questo sistema, prendendo consapevolezza del punto preciso in cui dobbiamo impegnarci per avere un impatto su un cambiamento veramente positivo e insistendo su quel punto, ovvero per compiere la scelta fondamentale che correggerà e invertirà la nostra natura egoistica.

In un momento così cruciale, il metodo della connessione, la saggezza della Kabbalah, può aiutarci, insegnandoci come costruire connessioni integrali. Possiamo quindi misurare l’entità della connessione che generiamo rispetto alla forza dell’ego che risiede al di sotto dei nostri nuovi atteggiamenti di reciproca considerazione e amore. Nella saggezza della Kabbalah, descriviamo tale progresso in cinque livelli principali, chiamati  Nefesh ,  Ruach ,  Neshama ,  Haya e  Yechida .

Quando impareremo a connetterci positivamente, scopriremo l’anima sana nel pieno senso della parola. Vedremo il mondo come un tutt’uno, ovvero tutti connessi in un’unica grande anima. Le innumerevoli divisioni, malattie e limitazioni che attualmente percepiamo svaniranno dalla nostra percezione e percepiremo la creazione per come è veramente: una, unita e ricolma di luce e amore.

Basato su “New Life 93 – Salute mentale” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Natura, Nuova Vita, Salute - Commenti disabilitati su Cosa c’è nella società che crea e mantiene la malattia mentale?

La felicità è quando qualcosa che hai desiderato con tutte le tue forze, per cui hai sofferto, lottato e per cui hai nutrito aspirazioni immense, improvvisamente inizia a realizzarsi. È come il sollievo dal dolore, chiamiamo questa sensazione: “Felicità”.

Naturalmente, la felicità ha molti livelli. Dipende da ciò per cui soffriamo e da ciò che ci porta gioia. La felicità più alta è quando sentiamo di avvicinarci al Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà, aderendo a Lui come un bambino si aggrappa alla madre. Quel desiderio costante e tormentoso trova finalmente appagamento. Lo desideravi così tanto, sei persino arrivato alla disperazione, all’improvviso il Creatore appare e sembra chiamarti: “Dove sei? Ti ho cercato!” E tu vorresti rispondere: “Ero io che ti cercavo! Dov’eri?”. Allora vi precipitate l’uno verso l’altro, senza parole, senza barriere, semplicemente fondendovi nel sentimento. Questa è la vera felicità.

Ma questa unione è diversa da qualsiasi cosa nel nostro mondo. Non sono corpi che si uniscono, rimanendo ognuno separato. Qui, sono sensazioni che si compenetrano, senza corpi né separazione. Appare uno stato nuovo che le parole non possono descrivere.

Ora potresti chiedere: “E che ne è del mio senso dell’io? Dopotutto, ero io a desiderarlo, io a bramarlo.” E la verità è che voglio che il mio “io” sparisca! Non ne ho bisogno. Ma se il mio “io” scomparisse del tutto, allora anche la percezione dell’altro, il Creatore, sparirebbe. Ecco perché è organizzato in modo tale che il nostro senso di sé rimanga.

La Kabbalah spiega questo con il concetto di  Aviut , la grossolanità dell’egoismo. L’egoismo non scompare. Al contrario, cresce sempre di più. Ma è questo che ci permette di combinarlo con la qualità della dazione. Più l’egoismo, l’odio e la divisione in esso racchiusi crescono, più possiamo costruire amore. Più grande è l’odio, più grande è l’amore.

Un simile concetto è incomprensibile nel nostro mondo. Pensiamo che debba essere o odio o amore. Ma nella realtà spirituale coesistono e l’uno intensifica l’altro. Questo processo continua all’infinito: infiniti strati di odio e amore, uno sopra l’altro, senza limiti.

Bisogna sentirla. Senza sensazione, le parole non significano nulla. Ma il cammino per raggiungere tale percezione è lungo. Quando arriva, però, è l’eternità stessa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Felicità - Commenti disabilitati su Secondo la Kabbalah, qual è il metodo per raggiungere la felicità?

La neurobiologa e psicolinguista Dott.ssa Tatyana Chernigovskaya ha recentemente osservato che “il futuro è già qui. È un mondo diverso, non quello in cui vivevamo solo cinque anni fa”. Insiste sul fatto che i bambini di oggi devono essere educati a memorizzare in modo efficiente, filtrare e classificare le informazioni, distinguere il vero dal falso e vivere sotto stress costante e sotto pressione temporale.

In un certo senso, non ha torto. Questo è il mondo che abbiamo creato. Ma è proprio questo il problema.

Perché dovremmo accettare questo mondo corrotto come lo standard a cui i nostri figli devono adattarsi? Perché addestrarli a sopravvivere in una giungla oscura, invece di insegnare loro a costruire un giardino? Dobbiamo educarli a vivere nella tensione, nella sfiducia e nell’ansia solo perché lo abbiamo accettato come la norma?

No. Io dico il contrario. Dobbiamo preparare i bambini a un futuro luminoso e interconnesso, e non abbandonarli alla fredda logica di un mondo egoista. Non dovrebbero limitarsi ad affrontare il caos che abbiamo ereditato, ma imparare a trasformarlo.

Questa trasformazione è possibile. La saggezza della Kabbalah spiega come.

Quando insegniamo ai bambini come superare l’egoismo e costruire il giusto tipo di connessione, considerazione reciproca, responsabilità e vicinanza interiore, risvegliamo forze potenti nella natura. Sono forze che oggi comprendiamo a malapena, ma che lavorano a nostro favore quando agiamo in sintonia con esse.

Attraverso la connessione, scopriamo una forza gentile insita nella natura, una forza che corregge, equilibra e porta gioia. Sarebbe quindi saggio concentrare l’educazione sulla creazione di un ambiente in cui i bambini percepiscano calore, sicurezza, fiducia, sicurezza e amore,  in cui vedano la connessione umana positiva come fonte di forza, imparando che plasmano la realtà unendosi agli altri.

Altrimenti, cosa alleviamo? Persone emotivamente chiuse, stressate e sospettose, pronte al combattimento e alla solitudine, non alla vita. Potrebbero diventare abili sopravvissuti, ma saranno private della gioia di essere umane.

Tuttavia, se diamo loro la visione di un futuro positivo e unificato, attiviamo il loro potenziale interiore. Iniziano a provare speranza, uno scopo e amore per gli altri. Non si adatteranno a questo mondo, ma lo ricreeranno. Questo perché il mondo non è una forza esterna che si abbatte su di noi. È piuttosto la somma totale delle nostre relazioni. Pertanto, se cambiamo le relazioni umane, cambiamo tutto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Bambini, Educazione, Kabbalah - Commenti disabilitati su Come posso preparare mio figlio al futuro?