Il mondo si fonda sulla qualità della bontà e dell’amore. Questa è la “parola” del Creatore, la legge della dazione, l’intenzione superiore che sostiene ogni cosa.

Tutto questo proviene dalla forza superiore, non da noi. Se l’esistenza del mondo dipendesse dagli esseri umani, non durerebbe nemmeno un secondo. La nostra natura è egoistica, negativa, egocentrica. Lasciati a noi stessi, distruggeremmo tutto in un istante. In questo senso, siamo come un’energia negativa all’interno della creazione, come parassiti che vivono a spese di un sistema che non comprendiamo.

È il Creatore, la forza superiore dell’amore e della dazione, che sostiene l’esistenza del mondo. Se questa forza superiore si ritirasse per un attimo, tutto crollerebbe nel nulla. Il fatto che il mondo continui a esistere è solo perché il Creatore lo mantiene.

Su cosa fa affidamento il Creatore? Su nulla. Egli è la fonte. Non ha bisogno di sostegno. Invece, ci governa in modo tale che gradualmente ci sviluppiamo, maturiamo e arriviamo a comprendere come è governata la realtà. Il Suo scopo nel sostenerci e nel sostenere il mondo è che un essere umano alla fine cresca fino a comprendere questo sistema di governo, ad acquisire le stesse qualità di amore e dazione, e quindi a prendere il posto del Creatore, non nel governare gli altri, ma nel diventare simile a Lui.

In altre parole, l’obiettivo è che assumiamo consapevolmente questo governo dentro di noi, che impariamo a sostenere il mondo attraverso la stessa qualità di bontà e amore del Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 16 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, dazione - Commenti disabilitati su Cosa significa che la Parola era Dio?

Affinché una società funzioni veramente come un organismo, deve iniziare a percepire se stessa come un tutto unico. In tale stato, emergono una mente collettiva, sensazioni, bisogni e una percezione reciproca della realtà. La società cessa di essere un insieme di individui separati e diventa un organismo unificato che percepisce tutti i livelli della natura come interconnessi e interdipendenti.

Quando includiamo questo vasto sistema della natura dentro di noi, quando iniziamo a percepirlo interiormente, iniziamo ad assorbirne il programma. Non percepiamo più la realtà in frammenti, ma come un unico processo integrale. È come se sentissimo che la nostra origine risale a  miliardi di anni fa e che continuerà per miliardi di anni nel futuro, perché siamo inclusi nell’immenso organismo della natura integrale. Allora, iniziamo a percepire le miriadi di forze che agiscono al suo interno e a comprendere come ci influenzano e come noi, consapevolmente e in modo mirato, possiamo influenzare noi stessi, il nostro destino e il nostro futuro. Diventiamo l’unico elemento attivo nella natura, agendo consapevolmente al di sopra dei nostri istinti.

Tale conseguimento è possibile quando siamo integralmente inclusi in ogni livello della natura. Allora ci eleviamo al livello più alto della natura, a quello che chiamiamo “il livello del Creatore”. In verità, non esiste un Creatore separato come entità esterna. La natura stessa è il Creatore. Raggiungere tale livello significa raggiungere l’equivalenza con la legge integrale della natura.

La ragione per cui oggi società e organismo sembrano concetti diversi è che la nostra società è frammentata, disgregata e interiormente disconnessa. È come un corpo gravemente malato i cui  sistemi sono sbilanciati e non si sostengono più a vicenda. Questa è esattamente la condizione della società moderna, di cui stiamo disperatamente cercando di impedire il crollo completo. Tuttavia, quando tutti i sistemi esistono in reciproco sostegno ed equilibrio, ciascuno per il bene del tutto e il tutto per il bene di ciascuno, allora la società funziona come un organismo, proprio come il corpo umano. In tale stato, la distinzione tra “società” e “organismo” scompare completamente.

È interessante notare che quelle che chiamiamo comunità primitive erano, per molti versi, società integrali. La loro integrazione esisteva a livello istintivo, simile al mondo animale. La natura le teneva insieme automaticamente attraverso la sua legge generale. La differenza tra umani e animali è che in noi si è sviluppato l’egoismo, il desiderio di godere di noi stessi a spese degli altri. Al di sopra della nostra natura animale, l’egoismo cresce e ci separa. Oggi, proprio a causa di questo egoismo, siamo tenuti a unirci a un livello superiore, consapevolmente, al di sopra di esso e insieme ad esso.

Gli animali mantengono una connessione istintiva. Gli esseri umani hanno bisogno di unirsi consapevolmente. L’egoismo non annulla l’integrazione; la eleva a un livello completamente nuovo. Una volta corretto, l’egoismo diventa il mezzo attraverso il quale raggiungiamo la forma più alta e completa di unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Natura, Società - Commenti disabilitati su Puoi spiegare in che modo la società funziona come un organismo?

Tutto ciò che vediamo intorno a noi: persone, eventi, oggetti, successi, fallimenti, sconvolgimenti e persino incontri apparentemente casuali, non è casuale. È un’immagine deliberatamente programmata e presentata a noi affinché possiamo scoprire l’unica forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Come sapremo di aver veramente scoperto la percezione e la sensazione di questa forza? Perché dietro tutti i fenomeni, gli oggetti e tutto ciò che accade, iniziamo a percepire una unica essenza, quella della bontà e dell’amore. È allora che scopriamo che tutte le esperienze di vita ci hanno condotto a questa percezione autentica e accresciuta della realtà.

Sentiamo allora che questa forza superiore ci circonda, pervade la realtà e guida ogni cosa, anche ciò che prima ci sembrava oscuro, crudele o insignificante. Questa consapevolezza e percezione del Creatore come forza di bontà e amore assoluti dietro ogni realtà è l’inizio del nostro raggiungimento della vera realtà superiore che esiste al di sopra della nostra innata percezione egoistica della realtà.

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come possiamo riprogrammarci per trasformare le esperienze di vita negative in positive?

Uno dei miei studenti mi ha posto proprio questa domanda. Un Kabbalista educa se stesso determinando innanzitutto una cosa fondamentale: è il Creatore che lo educa. Questa è la difficoltà più grande e il lavoro principale. Fin dall’inizio del mio cammino con il mio maestro, RABASH, ho compreso che tutto dipende dal mantenere un contatto interiore costante con il Creatore. È estremamente difficile non distaccarsi da questo pensiero, non perderlo nella vita quotidiana. Ma se una persona riesce ad afferrarlo, anche solo inconsciamente, e a non lasciarlo andare, se sente costantemente di essere connessa al Creatore, allora la vera educazione comincia proprio da questo punto.

Il Creatore non ci educa con l’esempio, come è consuetudine nel nostro mondo, perché in realtà tutta la nostra vita è costituita dai Suoi esempi. Ogni stato in cui ci troviamo, ogni momento, è un esempio della Sua educazione. Se una persona inizia a ripetersi ripetutamente: “Questo viene dal Creatore. Cosa vuole da me ora? Come dovrei reagire? Come dovrei agire?”, questo diventa già una grande conquista spirituale.

È vero che all’inizio una persona non può capire cosa il Creatore voglia da lei. Si può dire che tutto viene dal Creatore, ma non si riesce ancora a comprendere a quale scopo un particolare stato le sia stato dato. Ma questo non è importante. Ciò che conta è attribuire costantemente ogni cosa al Creatore e continuare a chiedersi interiormente cosa Lui voglia da te. Continua a chiedere finché il Creatore stesso non inizia a rivelarsi e a chiarire questo. Questo interrogarsi interiore si chiama elevare l’UOMO.

In realtà, non ti stacchi mai dal Creatore. Lui ti tiene costantemente, come per la collottola. E il tuo compito è sviluppare sensibilità a questa presa. Se all’improvviso senti che non c’è più, ti giri immediatamente e chiedi: “Dov’è andato? Perché non lo sento?”. Questo è già uno stato molto buono e piacevole. Perché dovremmo fuggire da esso?

Basato su una lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 marzo 2018.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Educazione, Kabbalah, Rabash - Commenti disabilitati su In che modo un Kabbalista educa se stesso?

La formula del cambiamento è che io cambio e il mio cambiamento equivale al cambiamento del mondo. Ma la domanda più profonda sorge immediatamente: chi o cosa mi cambia? Questo avviene affinché io arrivi gradualmente a riconoscere di essere sotto l’autorità dell’unica forza superiore esistente, una forza di amore e dazione assoluti, che nella Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Questa forza superiore governa il mondo che ha creato, tutto ciò che sperimento è la sua guida. Attraverso i cambiamenti interiori che attraverso, alla fine giungo alla gratitudine per il percorso della mia auto-trasformazione, per gli stati che ho attraversato, per la mano che mi ha guidato.

Tutti prima o poi raggiungeranno questa comprensione. Quando terminiamo la nostra vita, capiamo e ci rendiamo conto dell’intero viaggio. E quando diciamo che “moriamo”, dobbiamo chiarire cosa significhi realmente. Chi è che capisce? Non il corpo. Il corpo può essere sepolto o bruciato, non fa differenza. Chi capisce è la persona nella sua anima.

La vera persona non è l’involucro esteriore. La vera persona è l’anima. Quest’anima non è qualcosa di temporaneo o accidentale. Non è un pezzo di carne. È eterna. L’anima sente tutto, attraversa tutto, accumula ogni esperienza e si avvicina continuamente al Creatore. Solo questo è ciò che esiste veramente.

Il corpo è solo un rivestimento, un indumento per questa parte interiore. Svolge il suo ruolo per un certo periodo e poi viene abbandonato. Ciò che rimane, comprende e riconosce la guida del Creatore attraverso tutti gli stati della vita, è l’anima, cioè la nostra parte più intima.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Anime & Corpo, Creatore - Commenti disabilitati su Dobbiamo fare qualcosa per cambiare questo mondo o dobbiamo cambiare noi stessi?

Arriviamo a comprendere il significato della vita solo quando raggiungiamo uno stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo vivere senza di essa.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a questo punto estremo. È l’anima che lo fa. L’anima cerca di liberarsi dai vincoli di questa vita, di uscire dalla ristretta cornice dell’esistenza corporea. Si tratta di anime speciali, non sappiamo in anticipo quando questo risveglio avverrà anche per noi. Eppure, gradualmente, sempre più anime si stanno avvicinando a tale stato.

Questa pressione interiore, questo insopportabile bisogno di apprendere il significato, è ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È un dono dall’alto. Tutto in questo processo è un dono della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che chiamiamo “il Creatore” nella saggezza della Kabbalah. Persino i nostri sforzi, il nostro desiderio e la nostra ricerca di raggiungere uno stato superiore alla nostra vita attuale ci vengono donati dall’alto. Questo non accade per caso e non capita a chiunque. Proviene esclusivamente dal Creatore e da coloro che Egli ha designato per questo.

Quando la verità viene rivelata, non è la fine del cammino, ma il suo inizio. Dopo quella rivelazione, sentiamo di nuovo costrizione e difficoltà a respirare e di nuovo qualcosa viene rivelato. Tuttavia, ogni volta è a un livello diverso. La verità stessa è il raggiungimento del Creatore, il raggiungimento dell’universo attraverso il Creatore, la consapevolezza della perfezione delle Sue azioni. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere alla fine.

Tutti raggiungeranno quel traguardo, in un modo o nell’altro, prima o poi. Ma non tutti devono passare attraverso la stessa intensità di pressione interiore. Ci sono anime che devono attraversare lo stato del sentire che non possono vivere senza tale traguardo in modo molto acuto, intenso e personale. Dopo queste persone ne seguiranno molte altre che lo attraverseranno più dolcemente, seguendo le orme già tracciate, mentre il percorso verrà spianato per le masse.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Il senso della vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quando troverò il senso della mia vita?

Domanda: Perché il cambiamento interiore di una persona nel suo approccio alla realtà, dal ricevere al dare, le conferisce la capacità di raggiungere il presente, il passato e il futuro senza limiti?

Risposta: La luce, la qualità della dazione, rivelata all’interno di una persona include tutto perché è l’unica forza in tutta la natura; è la natura stessa.
La luce governa noi, gli esseri creati, perché nient’altro è stato creato oltre a noi. La sua rivelazione sempre crescente dentro di noi rivela tutto ciò che va oltre il tempo, lo spazio e il movimento.

Pertanto, rivelando la qualità della dazione, una persona arriva a conoscere tutte le Sue azioni (del Creatore) dall’inizio alla fine. “Non c’è Creatore senza un essere creato che Lo riveli”.

La qualità della dazione che agisce sull’essere creato è il Creatore. Quando questa qualità, che mi ha creato, inizia a governare dentro di me, significa che sto rivelando il Creatore. Il dominio del desiderio di dare, l’intenzione di dare, la qualità della dazione dentro di me, è chiamata la rivelazione del Creatore a me.

Questa rivelazione avviene nella misura in cui io stesso divento colui che dà. Ma allora, come posso dire che sto rivelando il Creatore? Chi è questo “io” che ancora Lo rivela? Ne consegue che dentro di me permangono qualità che non hanno ancora rivelato il Creatore..

Ma più tardi, quando rivelerò tutto completamente, non ci sarà più divisione tra “Io” e “Lui”. Esisterà solo la qualità della dazione che regnerà senza limiti dentro di me, e nient’altro.
Alla fine, sostituiamo la forza che ci motiva. Noi stessi vogliamo sostituirla in modo che, invece di pensare costantemente a ricevere, io pensi solo a come dare.

In verità, sono semplicemente abituato a lavorare per ricevere, ma non c’è nulla di buono in questo. È un’abitudine dalla quale non riesco a liberarmi.
Baal HaSulam dice che il passaggio al desiderio di dare è solo una difficoltà psicologica. Perché nel desiderio di dare ci sono possibilità molto maggiori di godere e di svilupparsi. Ma siamo abituati ad agire per ricevere e quindi continuiamo ad agire così.

Pertanto, contro la nostra natura consuetudianria, dobbiamo costringere una forza esterna, la luce circostante, ad agire in modo che sostituisca il programma che ci governa. Questo si chiama: “I miei figli mi hanno sconfitto”.

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Dalla lezione quotidiana di  Kabbalah 2/11/09, Scritti di Baal HaSulam, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

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Classificato in: Creatore, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah - Commenti disabilitati su Tutto si raggiunge nella luce della dazione

Dobbiamo percepire i colpi di scena della vita con un certo livello di entusiasmo, come in un gioco.

Simile a quando giochiamo a scacchi: il nostro avversario fa una mossa sulla scacchiera e noi iniziamo a vedere la nostra mossa successiva. Dovremmo rallegrarci di avere una connessione con un tale “giocatore”. Desideriamo, attraverso questa connessione con questo giocatore, scoprire il Creatore, la forza superiore di amore e dazione che è alla base di tutto questo gioco.

Allora, ogni nostra risposta, ogni nostro pensiero, ogni nostra decisione, ogni nostro cambiamento interiore, diventa parte dell’avventura. Questo lavoro interiore è il nostro vero viaggio.

Anche se non sentiamo ancora che dietro queste svolte del destino c’è il Creatore, il desiderio di percepirLo, di comprenderLo attraverso questi movimenti, ci conduce già sulla via più efficace e ottimale.

Questo è esattamente ciò che desideriamo raggiungere: scoprire che dietro ogni mossa della nostra vita c’è Colui che gioca con noi, amorevolmente, saggiamente e con l’unico scopo di avvicinarci a Lui.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 novembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quali strategie possiamo adottare per affrontare con maggiore facilità gli alti e bassi del nostro percorso?

In ebraico, la parola per “pioggia” (“Geshem”) contiene il fondamento, la radice e l’inizio di tutta la vita corporea (la parola ebraica per “corporeità” è “Gashmiyut”, che condivide la stessa radice linguistica). Questo perché la pioggia è essenzialmente una benedizione che scende dal cielo alla terra, cioè dalla realtà spirituale superiore permeata dalla forza dell’amore e della dazione, la qualità del Creatore, alla realtà corporea inferiore dove operano i nostri desideri egoisti. In altre parole, la pioggia simboleggia l’atteggiamento benevolo del Creatore verso le Sue creature, ed è una grande, benevola benedizione spirituale che discende dal mondo spirituale superiore, manifestandosi nel nostro mondo corporeo sotto forma di pioggia: acqua che scende dall’alto.

Nel suo significato spirituale più profondo, questa grande benedizione dall’alto ci sostiene e ci dona la vita. La pioggia o, più specificamente, l’ acqua, si riferisce all’acqua spirituale: acque superiori e inferiori. È la forza della natura, l’atteggiamento gentile e benevolo del Creatore che discende su di noi e si esprime materialmente nelle azioni del Creatore su di noi.

Quando una persona si sente inaridita interiormente , è un segno di richiesta interiore di pioggia, cioè un senso interiore di vitalità spirituale. Come nel grembo materno siamo immersi nell’acqua ne usciamo immersi, allo stesso modo quando ci sentiamo aridi interiormente, è un segno di bisogno di un certo nutrimento spirituale.

In senso spirituale, pioggia o acqua significano “misericordia” (“Rachamim” in ebraico), che è ciò che  essenzialmente chiediamo ogni volta che ci sentiamo male.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’11 dicembre 2025.

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Classificato in: Creatore, Natura, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il significato spirituale della pioggia?

La natura è il Creatore, e il Creatore è la natura. Sono la stessa cosa.

In Gematria, Elokim (Dio) e HaTeva (Natura) condividono lo stesso valore numerico (86) perché si riferiscono alla stessa forza  superiore governante. Se entriamo in rapporto di equivalenza con questa forza, con il Creatore o con la natura, allora quella forza si relazionerà con noi allo stesso modo.

Riguardo al rapporto egualitario tra il Creatore e la natura, il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrisse nel suo articolo “La Pace”:

“HaTeva  [la natura] ha lo stesso valore numerico [in ebraico] di  Elokim  [Dio]: ottantasei. Allora potrò chiamare le leggi di Dio ‘  Mitzvot  [comandamenti] della natura’, o viceversa (le  Mitzvot  di  Elokim  con il nome di ‘leggi della natura’), perché sono la stessa cosa.”

Tuttavia, questi comandamenti o leggi di Dio non sono fisica o matematica. Sono le leggi su come un essere umano deve relazionarsi con tutto ciò che è al di fuori di sé: con le altre persone e con i livelli inanimato, vegetale e animato della natura. Un sincero atteggiamento d’amore verso tutti e tutto ciò che è al di fuori di noi è ciò che significa relazionarsi con il Creatore. Pertanto, le leggi della natura, o i comandamenti del Creatore, si riducono a un semplice requisito: amare gli altri come amiamo noi stessi.

Nasciamo con una certa qualità di amor proprio. È il nostro egoismo. In altre parole, la nostra materia prima è il desiderio di godere solo di noi stessi e di usare qualsiasi cosa e chiunque al di fuori di noi per il nostro piacere e guadagno. Al contrario, l’amore per gli altri è inesistente in noi. Non esiste nemmeno parzialmente in una quantità insufficiente, ma semplicemente non esiste in noi. Ecco perché il comandamento principale del Creatore, o in altre parole, la legge generale della natura, è: “Ama il prossimo tuo come te stesso”.

“Prossimo” significa tutti e tutto ciò che è al di fuori di noi. L’umanità, la natura e il mondo intero. Dobbiamo coltivare dentro di noi un sentimento d’amore che fluisca dal cuore verso l’esterno. Non è un calcolo razionale di dedicarci un po’ a cause caritatevoli e filantropiche, ma un sentimento sincero e autentico. Allo stesso modo, è in realtà la cosa più difficile che possiamo fare, perché nessuno di noi capisce cosa significhi amare con il cuore.

È un processo lungo, e non un interruttore da premere. Amare significa relazionarsi con gli altri esattamente come ci rapportiamo con noi stessi. Non sappiamo come farlo, quindi a volte diciamo, quasi scherzando: mostrate alle persone un film su come amano se stesse, così possono capire come dovrebbero amare gli altri. Il loro costante desiderio di essere nel giusto, a proprio agio, accoglienti e compresi è ciò che devono dare agli altri.

Se potessimo uscire da noi stessi, annullare il nostro assoluto bisogno di avere sempre ragione e dire a un altro: “Hai ragione”, staremmo già procedendo verso l’amore. Questo è un serio lavoro interiore. Ma se riusciamo a farne anche solo una parte, vivremo un’esistenza molto più armoniosa, pacifica e felice.

Questo perché siamo noi esseri umani i principali iniziatori di ogni negatività. La natura risponde solo a noi. Ha affidato il mondo intero nelle nostre mani affinché facciamo ciò che desideriamo. Ma la natura stessa è generosa e prodiga. Ci donerà esattamente nella stessa misura in cui noi doniamo agli altri.

Pertanto, ci troviamo di fronte a una condizione rigorosa: in un modo o nell’altro, dobbiamo entrare in equivalenza di forma con l’atteggiamento amorevole e generoso della natura, o del Creatore. La natura non cederà a questo. Continuerà a tremare, esplodere, bruciare e a pressare l’umanità finché non prenderemo l’unica decisione che ci è richiesta: procedere verso l’amore per i nostri simili e per la natura, o in altre parole, concordare con la legge “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Un tale accordo non è come una delibera in una riunione, dopo la quale tutti tornano a casa e continuano a fare i loro affari come al solito, richiede invece una decisione interiore unanime di tutti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 28 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Natura - Commenti disabilitati su Chi è il creatore della natura?