Arriviamo a comprendere il significato della vita solo quando raggiungiamo uno stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo vivere senza di essa.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a questo punto estremo. È l’anima che lo fa. L’anima cerca di liberarsi dai vincoli di questa vita, di uscire dalla ristretta cornice dell’esistenza corporea. Si tratta di anime speciali, non sappiamo in anticipo quando questo risveglio avverrà anche per noi. Eppure, gradualmente, sempre più anime si stanno avvicinando a tale stato.

Questa pressione interiore, questo insopportabile bisogno di apprendere il significato, è ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È un dono dall’alto. Tutto in questo processo è un dono della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che chiamiamo “il Creatore” nella saggezza della Kabbalah. Persino i nostri sforzi, il nostro desiderio e la nostra ricerca di raggiungere uno stato superiore alla nostra vita attuale ci vengono donati dall’alto. Questo non accade per caso e non capita a chiunque. Proviene esclusivamente dal Creatore e da coloro che Egli ha designato per questo.

Quando la verità viene rivelata, non è la fine del cammino, ma il suo inizio. Dopo quella rivelazione, sentiamo di nuovo costrizione e difficoltà a respirare e di nuovo qualcosa viene rivelato. Tuttavia, ogni volta è a un livello diverso. La verità stessa è il raggiungimento del Creatore, il raggiungimento dell’universo attraverso il Creatore, la consapevolezza della perfezione delle Sue azioni. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere alla fine.

Tutti raggiungeranno quel traguardo, in un modo o nell’altro, prima o poi. Ma non tutti devono passare attraverso la stessa intensità di pressione interiore. Ci sono anime che devono attraversare lo stato del sentire che non possono vivere senza tale traguardo in modo molto acuto, intenso e personale. Dopo queste persone ne seguiranno molte altre che lo attraverseranno più dolcemente, seguendo le orme già tracciate, mentre il percorso verrà spianato per le masse.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Il senso della vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quando troverò il senso della mia vita?

Domanda: Perché il cambiamento interiore di una persona nel suo approccio alla realtà, dal ricevere al dare, le conferisce la capacità di raggiungere il presente, il passato e il futuro senza limiti?

Risposta: La luce, la qualità della dazione, rivelata all’interno di una persona include tutto perché è l’unica forza in tutta la natura; è la natura stessa.
La luce governa noi, gli esseri creati, perché nient’altro è stato creato oltre a noi. La sua rivelazione sempre crescente dentro di noi rivela tutto ciò che va oltre il tempo, lo spazio e il movimento.

Pertanto, rivelando la qualità della dazione, una persona arriva a conoscere tutte le Sue azioni (del Creatore) dall’inizio alla fine. “Non c’è Creatore senza un essere creato che Lo riveli”.

La qualità della dazione che agisce sull’essere creato è il Creatore. Quando questa qualità, che mi ha creato, inizia a governare dentro di me, significa che sto rivelando il Creatore. Il dominio del desiderio di dare, l’intenzione di dare, la qualità della dazione dentro di me, è chiamata la rivelazione del Creatore a me.

Questa rivelazione avviene nella misura in cui io stesso divento colui che dà. Ma allora, come posso dire che sto rivelando il Creatore? Chi è questo “io” che ancora Lo rivela? Ne consegue che dentro di me permangono qualità che non hanno ancora rivelato il Creatore..

Ma più tardi, quando rivelerò tutto completamente, non ci sarà più divisione tra “Io” e “Lui”. Esisterà solo la qualità della dazione che regnerà senza limiti dentro di me, e nient’altro.
Alla fine, sostituiamo la forza che ci motiva. Noi stessi vogliamo sostituirla in modo che, invece di pensare costantemente a ricevere, io pensi solo a come dare.

In verità, sono semplicemente abituato a lavorare per ricevere, ma non c’è nulla di buono in questo. È un’abitudine dalla quale non riesco a liberarmi.
Baal HaSulam dice che il passaggio al desiderio di dare è solo una difficoltà psicologica. Perché nel desiderio di dare ci sono possibilità molto maggiori di godere e di svilupparsi. Ma siamo abituati ad agire per ricevere e quindi continuiamo ad agire così.

Pertanto, contro la nostra natura consuetudianria, dobbiamo costringere una forza esterna, la luce circostante, ad agire in modo che sostituisca il programma che ci governa. Questo si chiama: “I miei figli mi hanno sconfitto”.

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Dalla lezione quotidiana di  Kabbalah 2/11/09, Scritti di Baal HaSulam, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

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Classificato in: Creatore, Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah - Commenti disabilitati su Tutto si raggiunge nella luce della dazione

Dobbiamo percepire i colpi di scena della vita con un certo livello di entusiasmo, come in un gioco.

Simile a quando giochiamo a scacchi: il nostro avversario fa una mossa sulla scacchiera e noi iniziamo a vedere la nostra mossa successiva. Dovremmo rallegrarci di avere una connessione con un tale “giocatore”. Desideriamo, attraverso questa connessione con questo giocatore, scoprire il Creatore, la forza superiore di amore e dazione che è alla base di tutto questo gioco.

Allora, ogni nostra risposta, ogni nostro pensiero, ogni nostra decisione, ogni nostro cambiamento interiore, diventa parte dell’avventura. Questo lavoro interiore è il nostro vero viaggio.

Anche se non sentiamo ancora che dietro queste svolte del destino c’è il Creatore, il desiderio di percepirLo, di comprenderLo attraverso questi movimenti, ci conduce già sulla via più efficace e ottimale.

Questo è esattamente ciò che desideriamo raggiungere: scoprire che dietro ogni mossa della nostra vita c’è Colui che gioca con noi, amorevolmente, saggiamente e con l’unico scopo di avvicinarci a Lui.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 novembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Creatore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quali strategie possiamo adottare per affrontare con maggiore facilità gli alti e bassi del nostro percorso?

In ebraico, la parola per “pioggia” (“Geshem”) contiene il fondamento, la radice e l’inizio di tutta la vita corporea (la parola ebraica per “corporeità” è “Gashmiyut”, che condivide la stessa radice linguistica). Questo perché la pioggia è essenzialmente una benedizione che scende dal cielo alla terra, cioè dalla realtà spirituale superiore permeata dalla forza dell’amore e della dazione, la qualità del Creatore, alla realtà corporea inferiore dove operano i nostri desideri egoisti. In altre parole, la pioggia simboleggia l’atteggiamento benevolo del Creatore verso le Sue creature, ed è una grande, benevola benedizione spirituale che discende dal mondo spirituale superiore, manifestandosi nel nostro mondo corporeo sotto forma di pioggia: acqua che scende dall’alto.

Nel suo significato spirituale più profondo, questa grande benedizione dall’alto ci sostiene e ci dona la vita. La pioggia o, più specificamente, l’ acqua, si riferisce all’acqua spirituale: acque superiori e inferiori. È la forza della natura, l’atteggiamento gentile e benevolo del Creatore che discende su di noi e si esprime materialmente nelle azioni del Creatore su di noi.

Quando una persona si sente inaridita interiormente , è un segno di richiesta interiore di pioggia, cioè un senso interiore di vitalità spirituale. Come nel grembo materno siamo immersi nell’acqua ne usciamo immersi, allo stesso modo quando ci sentiamo aridi interiormente, è un segno di bisogno di un certo nutrimento spirituale.

In senso spirituale, pioggia o acqua significano “misericordia” (“Rachamim” in ebraico), che è ciò che  essenzialmente chiediamo ogni volta che ci sentiamo male.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’11 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Natura, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il significato spirituale della pioggia?

La natura è il Creatore, e il Creatore è la natura. Sono la stessa cosa.

In Gematria, Elokim (Dio) e HaTeva (Natura) condividono lo stesso valore numerico (86) perché si riferiscono alla stessa forza  superiore governante. Se entriamo in rapporto di equivalenza con questa forza, con il Creatore o con la natura, allora quella forza si relazionerà con noi allo stesso modo.

Riguardo al rapporto egualitario tra il Creatore e la natura, il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrisse nel suo articolo “La Pace”:

“HaTeva  [la natura] ha lo stesso valore numerico [in ebraico] di  Elokim  [Dio]: ottantasei. Allora potrò chiamare le leggi di Dio ‘  Mitzvot  [comandamenti] della natura’, o viceversa (le  Mitzvot  di  Elokim  con il nome di ‘leggi della natura’), perché sono la stessa cosa.”

Tuttavia, questi comandamenti o leggi di Dio non sono fisica o matematica. Sono le leggi su come un essere umano deve relazionarsi con tutto ciò che è al di fuori di sé: con le altre persone e con i livelli inanimato, vegetale e animato della natura. Un sincero atteggiamento d’amore verso tutti e tutto ciò che è al di fuori di noi è ciò che significa relazionarsi con il Creatore. Pertanto, le leggi della natura, o i comandamenti del Creatore, si riducono a un semplice requisito: amare gli altri come amiamo noi stessi.

Nasciamo con una certa qualità di amor proprio. È il nostro egoismo. In altre parole, la nostra materia prima è il desiderio di godere solo di noi stessi e di usare qualsiasi cosa e chiunque al di fuori di noi per il nostro piacere e guadagno. Al contrario, l’amore per gli altri è inesistente in noi. Non esiste nemmeno parzialmente in una quantità insufficiente, ma semplicemente non esiste in noi. Ecco perché il comandamento principale del Creatore, o in altre parole, la legge generale della natura, è: “Ama il prossimo tuo come te stesso”.

“Prossimo” significa tutti e tutto ciò che è al di fuori di noi. L’umanità, la natura e il mondo intero. Dobbiamo coltivare dentro di noi un sentimento d’amore che fluisca dal cuore verso l’esterno. Non è un calcolo razionale di dedicarci un po’ a cause caritatevoli e filantropiche, ma un sentimento sincero e autentico. Allo stesso modo, è in realtà la cosa più difficile che possiamo fare, perché nessuno di noi capisce cosa significhi amare con il cuore.

È un processo lungo, e non un interruttore da premere. Amare significa relazionarsi con gli altri esattamente come ci rapportiamo con noi stessi. Non sappiamo come farlo, quindi a volte diciamo, quasi scherzando: mostrate alle persone un film su come amano se stesse, così possono capire come dovrebbero amare gli altri. Il loro costante desiderio di essere nel giusto, a proprio agio, accoglienti e compresi è ciò che devono dare agli altri.

Se potessimo uscire da noi stessi, annullare il nostro assoluto bisogno di avere sempre ragione e dire a un altro: “Hai ragione”, staremmo già procedendo verso l’amore. Questo è un serio lavoro interiore. Ma se riusciamo a farne anche solo una parte, vivremo un’esistenza molto più armoniosa, pacifica e felice.

Questo perché siamo noi esseri umani i principali iniziatori di ogni negatività. La natura risponde solo a noi. Ha affidato il mondo intero nelle nostre mani affinché facciamo ciò che desideriamo. Ma la natura stessa è generosa e prodiga. Ci donerà esattamente nella stessa misura in cui noi doniamo agli altri.

Pertanto, ci troviamo di fronte a una condizione rigorosa: in un modo o nell’altro, dobbiamo entrare in equivalenza di forma con l’atteggiamento amorevole e generoso della natura, o del Creatore. La natura non cederà a questo. Continuerà a tremare, esplodere, bruciare e a pressare l’umanità finché non prenderemo l’unica decisione che ci è richiesta: procedere verso l’amore per i nostri simili e per la natura, o in altre parole, concordare con la legge “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Un tale accordo non è come una delibera in una riunione, dopo la quale tutti tornano a casa e continuano a fare i loro affari come al solito, richiede invece una decisione interiore unanime di tutti.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 28 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Natura - Commenti disabilitati su Chi è il creatore della natura?

Possiamo coltivare la pace interiore e vivere una vita più appagante imparando ad accettare i numerosi colpi di scena del destino come una sorta di gioco, non crudele, ma un’interazione profondamente significativa e giocosa con la forza superiore.

Ogni evento e ogni cambiamento improvviso nella vita sono come una mossa di un grande avversario sulla scacchiera. Lui gioca la Sua mossa, ora tocca a noi. Poi osserviamo, pensiamo e rispondiamo. In questo processo, iniziamo a percepire di essere in un dialogo vivo con la forza stessa che ci ha creato e ci sostiene.

Quindi, ogni nostra risposta, pensiero, sentimento e decisione diventa parte di un avventuroso viaggio di scoperta interiore. Iniziamo a provare entusiasmo e persino gioia, perché ci rendiamo conto che non c’è nulla di caotico nella vita, ma un gioco attentamente organizzato che ha lo scopo di avvicinarci alla comprensione di chi sta giocando con noi.

Anche se al momento non riusciamo a percepire coscientemente la forza superiore che sta dietro a tutto questo, questo stesso desiderio di percepirla risveglia la forza affinché giochi con noi e tale desiderio ci guida nella direzione ottimale. Risveglia una consapevolezza più profonda e trasforma le nostre vite ordinarie in un percorso spirituale.

In definitiva, questo è ciò che desideriamo raggiungere: sentire che ogni svolta del destino, ogni carta giocata, ogni passo compiuto, è un invito ad avvicinarci a Colui che guida il gioco, la forza superiore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 novembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Come possiamo coltivare la pace interiore e vivere una vita più appagante?

Dio, o il Creatore, soffre molto senza di noi. Ha un desiderio infinito di dare, di elargire, di saturare tutta la creazione di bontà, eppure non c’è nessuno che lo desideri veramente. Sì, noi esseri umani vogliamo essere colmati, ricevere, ma non da Lui. Questa è la tragedia. Ciò a cui assistiamo è quasi come una guerra di nervi: chi sarà il primo a cedere, a confessare il suo amore, a dire sinceramente: “Ti amo”? È un gioco di sfinimento, di attesa che una delle due parti ceda.

La nostra vera identità emerge quando iniziamo a essere complementari al Creatore. Non semplicemente nell’essenza, siamo già potenzialmente necessari a Lui, ma nell’azione, quando ci avviciniamo consapevolmente a Lui, ci uniamo e ci fondiamo con Lui. Così facendo, risvegliamo una pienezza che si diffonde in tutto l’universo: la luce suprema che permea e sostiene ogni cosa. Senza di noi, senza questa partecipazione, l’universo rimane vuoto, freddo e oscuro.

Cosa si aspetta il Creatore da noi? Che accendiamo la luce. Che accendiamo la luce di questo mondo affinché l’universo possa essere riempito della Sua presenza: luce, amore, bontà, unità e perfezione in ogni forma.

Eppure, guardate il nostro mondo attuale, lacerato da guerre e confusione. Non dobbiamo fuggire o disperare. Dobbiamo solo aspettare con calma, con certezza, perché questo accadrà. Eppure, dobbiamo desiderarlo. Dobbiamo chiederlo silenziosamente al Creatore. Questo è tutto ciò che ci viene richiesto, senza rumore, proclami clamorosi, discussioni o resistenze. Semplicemente desiderare, chiedere sinceramente e lasciare che la luce si riveli.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 10 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Mondo - Commenti disabilitati su Dio soffre?

Cos’è questa forza che chiamiamo: “Il Creatore”? Non dovremmo immaginare un’immagine o una forma, ma piuttosto comprenderla come una forza che abbraccia ogni cosa, contenendo ogni cosa al suo interno. Il Creatore desidera che ci distacchiamo da Lui, cosa che ha già predisposto in una certa misura, affinché possiamo diventare come Lui. E qual è la Sua essenza? È una forza di amore, dazione e connessione.

Quando ci sforziamo di relazionarci gli uni con gli altri attraverso l’amore e la connessione, ci avviciniamo a Lui. Perché? Perché in queste qualità assomigliamo alla Sua stessa natura. Più costruiamo tali relazioni tra di noi, più sentiamo la vicinanza e la presenza del Creatore al nostro fianco.

Questa forza ci protegge, ma la sua protezione dipende dal nostro desiderio e dal nostro sforzo di connetterci attraverso l’amore per gli altri, come per noi stessi. Nella misura in cui viviamo secondo questo principio, avanziamo e la forza del Creatore ci guida e ci protegge.

Basato sul video “Come funziona la forza del Creatore?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Oren Levi.

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Classificato in: Amore, Connessione, Creatore - Commenti disabilitati su Chi è il vero Creatore di tutto?

Quando Isaac Newton morì nel 1727, i suoi parenti ereditarono la sua vasta collezione di manoscritti e si aspettavano che fossero di grande valore. Acquirenti e studiosi di Cambridge, del British Museum e vari rappresentanti della Chiesa li esaminarono. Tuttavia, molti rimasero sorpresi o addirittura sconcertati dal loro contenuto, poiché gran parte degli scritti inediti di Newton si concentrava su argomenti religiosi, eretici e alchemici piuttosto che sulla scienza, il che rese i manoscritti misteriosi e, per alcuni, inquietanti, causando anni di oblio.

Newton credeva in un unico Creatore. Citava Rambam, rispettava la saggezza dei Kabbalisti e studiava lo sviluppo della conoscenza della forza superiore nel corso della storia. Scrisse che Dio trasmise la comprensione dell’universo ad Adamo, poi a pochi eletti, ad Abramo, e da lì al popolo d’Israele. Credeva che i segreti dell’universo fossero accessibili solo a una manciata di persone, Mosè in testa, e che questi segreti fossero criptati nella struttura del Tempio di Gerusalemme.

Newton si dedicò allo studio del Tempio, convinto che nella sua progettazione risiedesse l’armonia dell’universo. Per lui, ogni misura e proporzione rivelavano un ordine nascosto. Così come aveva scoperto le leggi fisiche, desiderava ardentemente scoprire le leggi spirituali insite nella creazione. Ai suoi occhi, Abramo e Mosè avevano ottenuto un accesso diretto al Creatore, e lui, a modo suo, aspirava allo stesso.

Cosa ci dice questo? Ci dice che dietro il genio scientifico di Newton si celava un desiderio più profondo: scoprire il sistema superiore che governa la realtà. Egli intuiva che la saggezza del Creatore era nascosta nei testi e nelle strutture antiche e che lo scopo dell’umanità era legato a questa saggezza. La resistenza che i suoi scritti incontrarono non fu casuale. L’umanità non era pronta ad accettare che il più grande scienziato della sua epoca ponesse il Tempio e la Torah al centro della conoscenza universale.

Oggi, tuttavia, stiamo giungendo alla stessa conclusione. La scienza ha fatto grandi progressi, ma ora si avvicina ai suoi limiti. Più approfondiamo la ricerca scientifica, più diventa chiaro che la materia e la forza da sole non possono spiegare il significato e lo scopo della vita. Come Newton, dobbiamo tornare a ricercare la fonte dell’esistenza, ovvero le leggi della natura in quanto leggi del Creatore, che sono leggi di amore, dazione e connessione.

L’eredità di Newton non riguarda solo la gravità o l’ottica. È anche la conferma che i segreti dell’esistenza risiedono nella connessione tra l’umanità e la forza superiore. Egli indicò il Tempio non come un edificio di pietra, ma come un codice per la struttura dell’universo, un simbolo di armonia tra il Creatore e la creazione. In questo, ci ha lasciato non solo la scienza, ma una direzione: ricercare quell’unità e realizzarla nelle nostre vite.

Basato sul video “Newton credeva in un Creatore?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur.

Scritto/montato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Scienza, Spiritualità, Torah - Commenti disabilitati su Isaac Newton credeva in un Creatore?

La felicità è quando qualcosa che hai desiderato con tutte le tue forze, per cui hai sofferto, lottato e per cui hai nutrito aspirazioni immense, improvvisamente inizia a realizzarsi. È come il sollievo dal dolore, chiamiamo questa sensazione: “Felicità”.

Naturalmente, la felicità ha molti livelli. Dipende da ciò per cui soffriamo e da ciò che ci porta gioia. La felicità più alta è quando sentiamo di avvicinarci al Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà, aderendo a Lui come un bambino si aggrappa alla madre. Quel desiderio costante e tormentoso trova finalmente appagamento. Lo desideravi così tanto, sei persino arrivato alla disperazione, all’improvviso il Creatore appare e sembra chiamarti: “Dove sei? Ti ho cercato!” E tu vorresti rispondere: “Ero io che ti cercavo! Dov’eri?”. Allora vi precipitate l’uno verso l’altro, senza parole, senza barriere, semplicemente fondendovi nel sentimento. Questa è la vera felicità.

Ma questa unione è diversa da qualsiasi cosa nel nostro mondo. Non sono corpi che si uniscono, rimanendo ognuno separato. Qui, sono sensazioni che si compenetrano, senza corpi né separazione. Appare uno stato nuovo che le parole non possono descrivere.

Ora potresti chiedere: “E che ne è del mio senso dell’io? Dopotutto, ero io a desiderarlo, io a bramarlo.” E la verità è che voglio che il mio “io” sparisca! Non ne ho bisogno. Ma se il mio “io” scomparisse del tutto, allora anche la percezione dell’altro, il Creatore, sparirebbe. Ecco perché è organizzato in modo tale che il nostro senso di sé rimanga.

La Kabbalah spiega questo con il concetto di  Aviut , la grossolanità dell’egoismo. L’egoismo non scompare. Al contrario, cresce sempre di più. Ma è questo che ci permette di combinarlo con la qualità della dazione. Più l’egoismo, l’odio e la divisione in esso racchiusi crescono, più possiamo costruire amore. Più grande è l’odio, più grande è l’amore.

Un simile concetto è incomprensibile nel nostro mondo. Pensiamo che debba essere o odio o amore. Ma nella realtà spirituale coesistono e l’uno intensifica l’altro. Questo processo continua all’infinito: infiniti strati di odio e amore, uno sopra l’altro, senza limiti.

Bisogna sentirla. Senza sensazione, le parole non significano nulla. Ma il cammino per raggiungere tale percezione è lungo. Quando arriva, però, è l’eternità stessa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Felicità - Commenti disabilitati su Secondo la Kabbalah, qual è il metodo per raggiungere la felicità?