Chi mi sorreggerà se cado? Qualcuno mi offrirà una spalla, un sostegno e un calore?

L’insicurezza, il senso di mancanza, è il motore che ci spinge.

Se fosse possibile calmarci per miracolo, darci la sensazione che non ci mancherà mai nulla, probabilmente rinunceremmo a gran parte del nostro correre da un compito all’altro, che in realtà non fa altro che distruggere la nostra salute.

Tutti soffrono di insicurezza, compresi i ricchi, i famosi e i potenti. Non proviamo mai un senso di sicurezza stando soli. Qualsiasi cosa realizziamo e acquisiamo nella vita non ci garantirà tale sensazione. Perché? Perché la sicurezza è una sensazione che dipende dalla qualità della connessione con gli altri.

Nei tempi antichi, vivevamo in tribù, andavamo a caccia e ci sentivamo tutti uniti. In seguito, il legame si è affievolito e ci siamo spostati verso un sistema di villaggio. Man mano che il legame si è ulteriormente affievolito, ci siamo ridotti al cerchio familiare. Oggi, ognuno di noi si sente principalmente un individuo e solo.

Durante questo processo evolutivo, abbiamo costruito strumenti che ci aiutassero a soddisfare i nostri bisogni primari. Abbiamo acquistato piccole case per ogni famiglia, appezzamenti di terra, animali e attrezzi. Oggi, le consegne del supermercato arrivano direttamente a casa nostra. Abbiamo anche un’assicurazione sanitaria, previdenziale, pensionistica e sulla vita. Apparentemente, siamo a posto, ma in pratica siamo diventati completamente dipendenti dai sistemi statali. Inoltre, lo Stato stesso diventa sempre più dipendente da ciò che accade in tutta l’umanità.

In questa realtà interconnessa, se i sistemi iniziano a collassare, ci troviamo di fronte a un problema grave. Per l’individuo, lo stato e la società umana in generale, non abbiamo più verdure in giardino, una capra o una mucca, lo stato non ha industrie locali per tutto ciò di cui ha bisogno e l’umanità non ha un super condizionatore per gestire i cambiamenti climatici.

Se improvvisamente ci fosse una difficoltà nella fornitura di elettricità, gas, energia, cibo, acqua, medicine e così via, cosa faremmo? Inoltre, se una crisi economica facesse crollare il valore del denaro e non potessimo comprare nulla con esso, di cosa vivremmo? In caso di un collasso generale, se ognuno di noi rimanesse chiuso in casa, chiudesse le finestre e mangiasse il cibo in scatola che ha fatto scorta, alla fine la folla affamata arriverebbe a prenderci tutto ciò che abbiamo.

Prima o poi saremo costretti a costruire una rete di sicurezza globale basata sulla connessione cuore a cuore, sulla considerazione per tutti e sul sostegno reciproco. Con questo quadro in mente, a che punto siamo nella realtà odierna?

Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente a un ritmo accelerato. Che lo vogliamo o no, la vita ci sta mettendo tutti sulla stessa barca. Inoltre, la natura circostante si sta rivelando un unico sistema chiuso, e la distruzione che le abbiamo causato si sta ritorcendo contro di noi. Questi cambiamenti nel mondo ci impongono di adattarci alla realtà integrale che si sta rivelando. Il modo migliore per farlo è attraverso un profondo processo educativo-culturale quotidiano che coinvolge tutta la società, il cui obiettivo è sviluppare una visione integrale del mondo in ogni singola persona.

Prendiamo, ad esempio, come affrontare l’aumento del costo della vita. È un dato di fatto che i prezzi continuano a salire. Invece di aspettare che qualcuno dall’alto risolva il problema, possiamo organizzarci dal basso. Possiamo creare una rete di garanzia reciproca nell’edificio, nel quartiere e nella comunità, senza bisogno di denaro e con la buona volontà di sostenere e completare il progetto.

Ad esempio, possiamo organizzare servizi di riparazione domestica da parte di qualcuno di noi che sia un professionista, corsi per bambini e ragazzi, lezioni su vari argomenti, serate culturali e artistiche, attività ricreative e sportive, eventi nei fine settimana e nelle vacanze, beni di seconda mano da regalare e molto altro ancora.

A un livello più avanzato, possiamo allestire una sorta di grande mensa con cibo semplice e gustoso, come nei kibbutz. Mangiare insieme ad altri può essere divertente e arricchente, invece di stare seduti da soli in un appartamento freddo. Possiamo, ad esempio, occuparci della pulizia delle strade per risparmiare sui bilanci comunali e destinarli a sovvenzionare progetti sociali. Forse ora sembra un po’ irrealistico, ma in tempi molto difficili non c’è altra scelta che unirsi e trovare soluzioni comuni.

Soprattutto, i media, i social network, le istituzioni educative e culturali dovrebbero incoraggiare lo spirito di connessione, il sostegno reciproco, il rispetto per coloro che contribuiscono alla società e che aiutano gli altri con tutto il cuore. Sebbene ciò accada in una certa misura oggi, si tratta ancora di un paradigma egoistico in cui, in ultima analisi, rispettiamo ancora l’individuo più forte, più intelligente e più ricco rispetto a quello che contribuisce di più alla società. Dovremmo quindi infondere questo spirito di connessione con tutta la nostra forza. Se lo faremo, la scala dei valori sociali cambierà e ci spingerà a svilupparci nel modo integrale richiesto.

Inoltre, poiché parlo qui in Israele, tra il popolo d’Israele, se ci volgiamo per un momento verso noi stessi, l’armoniosa connessione umana risiede nelle radici della nostra nazione, nel profondo dell’anima. Abramo, il Patriarca, scoprì l’unità dell’universo e come gli esseri umani possano connettersi positivamente per raggiungere l’equilibrio con esso. A partire dalla sua scoperta, insegnò i principi di gentilezza e amore tra le persone. La nostra nazione non ha mai avuto caste e classi come altre nazioni. I nostri valori fondamentali sono “tutti d’Israele sono amici”, ovvero garanti l’uno per l’altro, come è scritto, “come un solo uomo con un solo cuore”. Inoltre, l’atteggiamento del mondo nei confronti di Israele sta diventando molto ostile, e persino i nostri “amici” ci tradiranno in un attimo. Cosa ci aiuterà in un momento di difficoltà? È solo il potere della connessione. Troveremo la nostra sicurezza solo nell’avvicinarci gli uni agli altri, nel sentirci un’unica famiglia.

È scritto nelle nostre fonti che possiamo essere l’avanguardia dell’umanità nel suo progresso verso la correzione del mondo, ovvero verso la trasformazione del paradigma egoistico sempre più distruttivo in uno altruistico, dove scopriamo un mondo armonioso e pacifico attraverso le nostre nuove connessioni positive. Qui, nella nostra nazione, è possibile ricercare e sviluppare il necessario miglioramento della percezione umana. L’intero processo evolutivo che abbiamo attraversato come specie umana ci costringe ad avanzare da una percezione ristretta di “io contro tutti” a una percezione di “siamo tutti come uno”, ovvero a uno stato di perfetta connessione. Quando infrangeremo questo cambiamento percettivo, lasceremo che il potere unificante dell’universo fluisca verso il mondo, e questo fornirà a tutti un livello di sicurezza completamente nuovo. L’odio nei nostri confronti si trasformerà in affetto quando le persone sentiranno che dal nostro popolo proviene il metodo per una nuova vita, per gli individui e per la società.

Gradualmente, lo spirito umano si eleverà e una realtà si aprirà davanti a noi al di là del tempo, dello spazio e del movimento. Scopriremo allora cosa intendevano i grandi della nazione quando affermavano che tutto è uno. Sentiremo questa unica forza universale di amore e dazione dimorare nelle nostre connessioni, che continuerà a illuminare l’intera coscienza umana su scala globale.

Basato sull’episodio 47 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Mondo, Unità - Commenti disabilitati su È strano cercare sicurezza in questo mondo imprevedibile?

Il Primo e il Secondo Tempio furono costruiti dall’alto. Una forza spirituale discese e ci unì. Non furono opera dell’uomo; in altre parole, erano stati di unità che non avevamo raggiunto da soli. La forza superiore, una forza di amore, dazione  e connessione, ci concesse quell’unione come un dono, come un risveglio temporaneo dall’alto per mostrarci cosa potrebbe essere una vera connessione.

Ma perché quei Templi furono distrutti? Perché Tisha B’Av (il 9 di Av) è diventato un giorno di lutto? È accaduto affinché cominciassimo l’opera di correzione, cioè il lavoro di trasformare la nostra natura egoistica innata nella forma altruistica della forza superiore. I Templi furono distrutti per risvegliare in noi il bisogno di ricostruirli, non con pietre, ma con il nostro sforzo interiore. Ora non si tratta più di ricevere una connessione già pronta. Dobbiamo costruirla noi stessi. Ovviamente, non stiamo parlando di un Tempio fisico in un luogo geografico, ma di ciò che il Tempio rappresenta realmente: una connessione tra le persone basata su amore puro e dazione, simile nella forma alla qualità della forza superiore che ci ha creati e ci sostiene.

Il Terzo Tempio non discenderà dall’alto. Dobbiamo desiderarlo ardentemente. Dobbiamo sentire quanto profondamente ne abbiamo bisogno e lo reclamiamo. Questa volta, però, dobbiamo farlo dal basso. Sarà il risultato del nostro sforzo consapevole e del desiderio collettivo di raggiungere l’amore reciproco.

Inoltre, il Terzo Tempio sarà costruito da tutto il mondo, ma non nel modo in cui la gente solitamente immagina, bensì nei cuori di coloro che anelano alla forza superiore di amore, dazione e connessione affinché entri nelle loro vite. È lì che sorgerà il nuovo santuario, nel desiderio unificato delle persone che cercano la connessione spirituale.

Chi sono queste persone? Sono chiamate “Israele”. Non si tratta di una definizione biologica o nazionale. Non definisce coloro che sono nati da genitori ebrei, né chi possiede un passaporto israeliano. “Israele” si riferisce piuttosto a coloro che anelano sinceramente alla forza superiore, dalle parole “Yashar-El” (dritto alla forza superiore).

Coloro che sono portatori di questo desiderio hanno la responsabilità di raggiungere un’autentica unità tra di loro, i legami d’amore e di dazione che instaureranno si estenderanno al resto dell’umanità. Quando questo accadrà, quando il mondo inizierà a risvegliarsi a questa struttura spirituale, assisteremo alla costruzione del Terzo Tempio eterno e perfetto. Si tratta di un legame vivente tra cuori umani che si allineano con la forza superiore nella sua qualità di amore, dazione e connessione positiva.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 22 aprile 2025.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Israele, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Che cos’è il Terzo Tempio? Dove sarà costruito?

Ogni anno, il Giorno della Memoria ci costringe a fermarci e a confrontarci con il dolore insopportabile impresso nel popolo ebraico. Oggi, mentre la memoria svanisce nella storia, dobbiamo non solo piangere, ma anche riflettere profondamente sulle cause e sugli insegnamenti di quella tragedia. Perché, come dice l’antica saggezza, “le azioni dei padri diventeranno un segno per i figli”.

Se vogliamo trarre una lezione duratura dall’Olocausto, dobbiamo guardare oltre le cause superficiali e le dolorose accuse. Dobbiamo riconoscere che la natura, o come la chiamano i saggi, il Creatore, governa la realtà con assoluta bontà. Ogni evento, per quanto oscuro, deriva da questa legge superiore. La sofferenza che sperimentiamo non deriva dalla crudeltà o dalla vendetta, ma da una spaccatura nel sistema naturale delle connessioni umane, un fallimento che richiede una correzione.

Il Creatore, come una madre che vive nel suo bambino, sperimenta le nostre gioie e i nostri dolori attraverso di noi. La nostra felicità risiede nell’unità, nella creazione di un contenitore in cui il Creatore possa dimorare in mezzo a noi. Quando ci stacchiamo gli uni dagli altri, attraverso l’odio, la divisione o l’indifferenza, allontaniamo il Creatore da noi. Le conseguenze di questa disconnessione non sono punizioni, ma i sintomi naturali di un sistema che ha perso l’equilibrio.

La storia ci lascia esempi tragici e duri di questo principio. Ogni esilio e rovina, dall’antica Babilonia alla perdita dei Templi di Gerusalemme, da ciò che gli Ebrei hanno sopportato in Egitto all’Olocausto, è riconducibile a un’occasione mancata di maggiore unità. Quando il popolo d’Israele rimane indietro nella sua missione spirituale di connettersi al di sopra delle sue pulsioni divisorie, la realtà stessa risponde, a volte con una forza insopportabile.

L’Olocausto non è stato un atto di malvagità casuale e insensato. È stata la conseguenza accumulata di un ritardo storico nel compito dell’umanità, e in particolare del popolo ebraico, di conseguire il prossimo stadio della connessione umana. È un compito da cui dipende il benessere del mondo intero. Se i nostri antenati fossero riusciti a creare legami più profondi di unità e amore, la storia sarebbe stata diversa. Il sistema naturale non avrebbe dovuto “correggersi” con una pressione così schiacciante e terrificante.

Oggi siamo di nuovo a un bivio. Le condizioni sono più chiare che mai. La comunicazione attraversa le frontiere. L’umanità percepisce, anche se inconsciamente, che manca qualcosa di essenziale, un collante vitale di cura e responsabilità reciproca. E l’onere di riaccendere questo legame ricade ancora sul popolo ebraico. Come insegnano i saggi, il popolo d’Israele deve diventare una “luce per le nazioni” mostrando unità e amore nelle sue relazioni, non superiorità o separatismo.

Se non riusciamo a cogliere questo momento, i segnali di allarme stanno già lampeggiando. L’antisemitismo sta tornando a crescere in tutto il mondo, non solo a causa dell’ignoranza, ma anche per uno squilibrio sistemico più profondo. Se non affrontate, le attuali divisioni potrebbero degenerare in crisi globali che faranno sembrare le tragedie del passato piccole al confronto.

La scelta rimane nostra. La natura non compatisce, né punisce, ma ci sviluppa continuamente secondo la sua legge di connessione verso uno stato totalmente unificato. Se ci allineiamo a questa legge, muovendoci per unirci al di sopra delle differenze, sentiremo la vita come una benedizione. Se resistiamo, la sentiremo come una crescente afflizione.

Oggi, nel Giorno della Memoria, il nostro ricordo non deve limitarsi a cerimonie solenni e lacrime. La nostra commemorazione deve diventare un voto interiore: riparare i nostri legami lacerati, amare il nostro prossimo come noi stessi e diventare un esempio di unità per un mondo frammentato e desideroso di guarigione.

Il potere di cambiare rotta è interamente nelle nostre mani. Non siamo vittime impotenti del destino. Siamo compartecipi nel plasmare il nostro destino e quello del mondo.

Abbiamo l’opportunità, il tempo, gli strumenti e le conoscenze. Non sprechiamoli. Impariamo dagli indicibili errori del passato e diventiamo il tramite attraverso il quale la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione può passare all’umanità, una “luce per le nazioni”.

In memoria di tutti coloro che hanno incontrato la loro tragica fine e per il bene di tutti coloro che vivono oggi e vivranno domani, cerchiamo di svolgere finalmente il nostro ruolo. Scegliamo l’unità prima che sia troppo tardi.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 maggio 2019.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antisemitismo, Creatore, Storia, Unità - Commenti disabilitati su Cosa ci insegna l’Olocausto?

Significa che l’ego umano si sviluppa attraverso cicli di correzione, in cui i dettagli cambiano, le circostanze si evolvono, ma il nucleo rimane invariato.

Il risultato finale di questo processo di sviluppo è che l’egoismo si trasformi in altruismo, che ci eleviamo al di sopra della nostra natura egoistica e acquisiamo una seconda natura costituita dalle qualità dell’amore, della dazione e della connessione.

Finché non raggiungeremo questo traguardo, rimarremo su questo percorso ripetitivo.

Allora, cosa c’è di nuovo in questo processo? Solo i nostri cambiamenti interiori. Sebbene queste parole di saggezza siano antiche, esse vivono in ogni momento in cui scegliamo l’amore al posto dell’odio, la connessione al posto della separazione, l’altruismo al posto dell’egoismo e l’unità al posto della divisione.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Egoismo, Unità - Commenti disabilitati su Qual è il significato delle parole di Re Salomone: “Ciò che è stato sarà. Ciò che è accaduto accadrà. Non c’è niente di nuovo sotto il sole”?

Quando William Shatner, famoso per aver interpretato il Capitano Kirk in Star Trek, volò nello spazio all’età di 90 anni, pensava di sperimentare la catarsi definitiva, una rivelazione dell’armonia dell’universo. Invece, fu colpito da un’opprimente tristezza nel vedere lo stridente contrasto tra il freddo vuoto dello spazio e la nutriente bellezza della Terra. Descrisse lo spazio come “morte” e “nera bruttezza”, mentre la Terra rappresentava la vita e il conforto. La sua esperienza lo ha portato a rivalutare i valori della vita, sottolineando l’importanza dell’unità tra le persone e la necessità di proteggere il nostro pianeta. Ha affermato che la vera bellezza e l’armonia risiedono nella connessione umana e nell’amore e non nel vuoto dello spazio. Le riflessioni di Shatner sono in linea con l‘“Effetto Panoramica”  (“Overview Effect”), un fenomeno sperimentato dagli astronauti che, dopo aver visto la Terra dallo spazio, acquisiscono una nuova consapevolezza della sua fragilità e dell’interconnessione dell’umanità.

Mentre gli occhi di Shatner si sono aperti grazie al suo viaggio, come possono arrivare a una rivelazione simile le masse di persone che non andranno mai nello spazio e che affrontano tempi difficili sulla Terra, tra mille problemi, conflitti e divisioni?

È la delusione a portarci lì. Dobbiamo raggiungere una completa disillusione rispetto all’idea che qualcosa di positivo possa nascere dalla forza o dall’odio, dobbiamo sperimentare pienamente questa disillusione.

Ma se il mondo è sempre stato governato dal denaro e dal potere, come potremo mai arrivarci? Ci renderemo conto che né il denaro né il potere possono portarci qualcosa di positivo o di eterno. L’amore e la connessione umana positiva sono l’unico modo per superare le nostre pulsioni divisorie e scoprire un mondo armonioso e pacifico. Questa è la conclusione a cui dobbiamo arrivare.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Unità - Commenti disabilitati su Che impatto ha avuto l’esperienza di volo spaziale di William Shatner sulla sua visione della vita e della mortalità?

La guerra, come la intendiamo, è un conflitto tra forze opposte, alimentato dal desiderio di dominio, potere e controllo. Tuttavia, da una prospettiva spirituale, la guerra assume un significato completamente diverso. Nella saggezza della Kabbalah, vediamo la guerra come la lotta interna tra egoismo e altruismo: la battaglia tra la natura egoistica con cui nasciamo e la natura superiore dell’amore, della dazione  e della connessione che vogliamo di raggiungere.

Si tratta di una lotta interiore a livello dei nostri pensieri, desideri e atteggiamenti reciproci e verso il Creatore, la forza superiore di amore, dazione e connessione che ha creato e sostiene la realtà. L’umanità esiste in un sistema di natura che ci fa evolvere costantemente verso uno stato corretto in cui esistiamo in relazioni armoniose, pacifiche e felici tra di noi e con la natura. Siamo stati progettati per evolvere da uno stato di divisione e odio a uno di unità e amore. Se non riusciamo a farlo volontariamente, la natura esercita una pressione su di noi, costringendoci a riconoscere che ci troviamo in uno stato non corretto. Con il tempo, attraverso la sofferenza e le crisi, ci stanchiamo gradualmente dei nostri modi egoistici e cerchiamo un’esistenza più elevata e più connessa.

Nelle fonti kabbalistiche, questa battaglia è descritta attraverso i concetti di bene e male, luce e oscurità. Queste forze non sono nemici esterni, ma caratteristiche interiori che dobbiamo affrontare dentro di noi. La Torah, ad esempio, parla di guerre contro le nazioni, ma queste non devono essere interpretate letteralmente. Rappresentano invece guerre che dobbiamo condurre all’interno della nostra natura, guerre per trasformare le nostre intenzioni egoistiche in altruistiche.

Quando la Torah parla di conquistare le nazioni o di annientare i nemici, si riferisce al lavoro spirituale di superare i desideri interni che ostacolano la nostra connessione con il Creatore. Questi cosiddetti nemici sono le qualità egoistiche della soddisfazione personale che devono essere sottomesse e reindirizzate verso la dazione agli altri e alla natura. La Terra d’Israele, in questo contesto, non è un luogo fisico ma uno stato spirituale, un livello di esistenza in cui si raggiunge l’unità con la forza superiore di dazione.

Nel corso della storia, l’umanità si è impegnata in una miriade di guerre fisiche, giustificandole con interessi ideologici, religiosi e nazionali. Tuttavia, tutti questi conflitti esterni non sono altro che riflessi delle nostre lotte interiori, non risolte. I Greci, i Romani e le altre forze storiche che si sono scontrate con Israele simboleggiano diversi stadi dello sviluppo umano, alcuni inclini al progresso spirituale e altri che cercano di sopprimerlo.

La correzione spirituale, cioè la trasformazione dell’egoismo, con la sua divisione, l’odio e i desideri egoistici, in altruismo, con le sue qualità di unità, amore e dazione agli altri e alla natura, non può essere ottenuta attraverso la guerra fisica. Richiede un cambiamento fondamentale in ogni persona. Il mondo di oggi continua a soffrire a causa dei conflitti perché non abbiamo ancora riconosciuto la natura delle nostre battaglie. Cerchiamo di dominare all’esterno piuttosto che correggere noi stessi all’interno. È per questo che le guerre persistono e la pace rimane inafferrabile.

Se ci impegniamo nel progresso spirituale, capiamo che combattere i nemici esterni è inutile. Per progredire spiritualmente, invece, ci concentriamo sull’unione con gli altri, sul superamento della nostra natura egoistica e sulla ricerca di uno stato di dazione reciproca.  Quando ci allineiamo con le leggi della natura, leggi di amore, dazione e connessione, non c’è bisogno di conflitti fisici. La forza della natura stessa supporta coloro che si impegnano a raggiungere uno stato di amore e dazione nelle loro connessioni e nei loro atteggiamenti reciproci.

Tuttavia, quando resistiamo a questo processo, la sofferenza aumenta. All’umanità viene data una scelta: progredire applicando la propria responsabilità reciproca verso gli altri, o essere costretti a cambiare attraverso sofferenza e distruzione. Più ritardiamo questa presa di coscienza, più intense diventano le pressioni esterne.

La saggezza della Kabbalah insegna che tutte le guerre sono in definitiva guerre per l’unità. La battaglia finale non è tra nazioni, ideologie o sistemi politici, ma all’interno del cuore di ogni persona. Il nostro ego, il desiderio di godere a spese degli altri, combatte contro la forza dell’amore e della dazione e questa lotta si manifesta come guerra nel mondo esterno. Se vogliamo porre fine alla guerra, dobbiamo prima vincere la battaglia interiore.

Quando l’umanità passerà collettivamente dall’egoismo all’altruismo, ponendo il valore della connessione umana positiva al di sopra del guadagno personale, allora i conflitti esterni cesseranno. Quando applicheremo l’apprendimento di come trasformare la nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico, imparando a unire al di sopra delle divisioni, raggiungeremo uno stato di completo amore e dazione nelle nostre relazioni reciproche e con la natura nel suo complesso. Un risultato così elevato renderà superflue le guerre, che non avranno più alcuna utilità per il nostro sviluppo.

Fino ad allora, sarebbe saggio concentrarsi sulla nostra correzione interna, riconoscendo che ogni conflitto che vediamo nel mondo è una chiamata per una guerra a un livello più interno, per elevarci al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche di divisione e per raggiungere uno stato di amore, dazione e connessione positiva con gli altri e la natura. Le guerre del passato, del presente e del futuro ci indirizzano tutte verso questo obiettivo finale: la rivelazione della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione attraverso l’unità dell’umanità.

Basato sul video: “The Wars of the Jews – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman.”

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Studio della saggezza della Kabbalah, Unità - Commenti disabilitati su Qual è il fine spirituale della guerra?

La verità e la falsità sono tra gli aspetti più fondamentali ma fraintesi della percezione umana. Il kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) scrive che “nessun merito è più importante della qualità della verità e non esiste disonore maggiore della qualità della falsità.” Eppure, nel nostro mondo, la verità sembra sfuggente. Ognuno ha la propria versione della verità. Questa è la radice di molta confusione, laddove  le persone sostituiscono continuamente la verità con le bugie e le bugie con la verità.

Come possiamo quindi stabilire cosa sia effettivamente vero?

Il problema risiede nella nostra incapacità di misurare la verità rispetto a uno standard assoluto. In filosofia, psicologia e religione, non esiste una verità unica e universalmente condivisa. Le leggi e i codici morali variano da paese a paese, e anche valori fondamentali come libertà ed uguaglianza sono interpretati in modo diverso da persone diverse. Se gli esseri umani vivessero in isolamento, separati in piccoli gruppi senza interazione, forse queste variazioni non avrebbero importanza. Ma oggi, il mondo è interconnesso e, senza una base comune, nascono malintesi e conflitti.

Esiste uno standard assoluto per la verità?

Nel mondo fisico, accettiamo che alcune leggi siano immutabili. La legge di gravità, ad esempio, si applica allo stesso modo a tutte le persone, indipendentemente dal credo o dalla cultura. Se le leggi sociali fossero altrettanto universali, avremmo una solida base per le relazioni umane. Tuttavia, poiché siamo egoisti, in quanto ognuno di noi desidera godere di un vantaggio personale a spese degli altri, modelliamo le leggi sociali per adattarle ai nostri desideri. Invece di cercare uno standard oggettivo, adattiamo continuamente le nostre percezioni di verità e falsità per servire i nostri interessi personali.

La saggezza della Kabbalah insegna che la verità non è statica, ma deve essere ricercata continuamente. “Cercate la giustizia e la verità”, dicono le fonti, il che significa che dobbiamo perseguire attivamente la verità nel corso della vita. È un processo di perfezionamento che avviene di generazione in generazione e che porta a una società che si sviluppa e progredisce. Se abbandoniamo questa ricerca e insistiamo a mantenere le nostre verità soggettive, rimaniamo divisi e stagnanti.

Perché la falsità è così profondamente radicata nella natura umana?

Nasce dal nostro desiderio intrinseco di godere per il proprio tornaconto. Quando una persona opera esclusivamente per interesse personale, la verità e la falsità diventano secondarie. L’unica considerazione diventa ciò che ci fa stare bene in quel determinato momento. In questo stato, ognuno giustifica il proprio punto di vista, convinto di essere nel giusto mentre gli altri sono nel torto. Il mondo, quindi, si frammenta in prospettive contrastanti.

Questa divergenza di opinioni non è intrinsecamente negativa. Anzi, le differenze tra le persone sono necessarie e benefiche. Il vero problema è che non sappiamo come lavorare con le nostre differenze per raggiungere una verità superiore comune. Invece di elevarci al di sopra delle nostre dispute, lasciamo che ci separino. La Kabbalah non invita a cancellare le differenze, ma a trovare l’unità al di sopra di esse. Sarebbe quindi saggio imparare ad elevarci al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche di divisione per unirci.

Cosa è più importante: la verità o l’unità?

L’unità. La verità e la falsità, così come le percepiamo, sono relative. Dipendono dal nostro livello di comprensione, dai nostri desideri e dalle nostre emozioni. Ciò che una persona considera vero, un’altra potrebbe considerarlo falso. Ma l’unità è una necessità assoluta. Una società che dà priorità ai legami umani positivi e alla responsabilità reciproca si allineerà naturalmente alla verità nel tempo. Anche una bugia, se usata per il bene dell’unità, può essere giustificata. Per esempio, un genitore potrebbe ingannare un figlio per guidarlo verso qualcosa di benefico. Allo stesso modo, se una persona annulla le proprie pulsioni egoistiche per il bene della società, può raggiungere il miglior stato possibile per sé e per gli altri.

C’è una ragione per cui i saggi dicono: “La verità cresce dalla terra.” La terra simboleggia il desiderio umano, che è nel suo stato più basso e più egoistico. Da lì, una persona deve ascendere a uno stato unificato e altruistico. Il movimento verso la verità è sempre una salita verticale, che richiede un movimento continuo per elevarsi al di sopra del proprio interesse personale.

I kabbalisti mentono?

Sì, ma solo per il bene di un obiettivo più alto, che è l’unità. La saggezza della Kabbalah spiega che la verità non riguarda l’accuratezza dei fatti, ma l’allineamento con lo scopo della creazione. Questo scopo è che tutte le persone raggiungano una connessione completa, formando un insieme unificato. Per raggiungere questo stato, dobbiamo comprendere le leggi della natura, come operano e dove ci guidano. La verità più alta non si trova nelle prospettive individuali, ma nella legge universale che, in ultima analisi, ci sviluppa fino a uno stato di completa connessione.

Allo stesso tempo, dobbiamo preservare l’individualità delle persone. L’unità non consiste nel rendere tutti uguali. L’unità si realizza invece quando individui diversi si integrano volontariamente in un insieme più grande. La verità, quindi, ha luogo quando tutte le prospettive individuali si fondono armoniosamente.

Come si fa a stabilire cosa è effettivamente vero?

Qual è l’obiettivo comune verso cui dobbiamo unirci? È la connessione stessa. Secondo la Kabbalah, riveliamo la vera natura della realtà solo attraverso la nostra connessione. Il Creatore, la verità ultima, non è un concetto astratto, ma una forza d’amore, di dazione e di connessione che si rivela nell’unità delle persone. Non ci sono esempi di questo che possiamo vedere con i nostri occhi nel mondo fisico. Dobbiamo invece farne esperienza interiormente. Il principio chiave è mettere il desiderio degli altri al di sopra del nostro, come espresso nel comandamento: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Quando raggiungiamo questo livello, diventiamo parti attive dell’unico sistema unificato e iniziamo a sentire la presenza del Creatore.

In che modo la Kabbalah distingue tra diversi tipi di verità e falsità?

La saggezza della Kabbalah fa un’importante distinzione tra due tipi di analisi: verità e falsità rispetto a dolce e amaro. La verità e la falsità sono determinate dall’intelletto, mentre il dolce e l’amaro sono percepiti emotivamente. Fin dalla nascita, operiamo naturalmente sulla base del dolce e dell’amaro. Cioè, consideriamo “buono” ciò che ci sembra o ci fa sentire bene e “cattivo” ciò che sentiamo o immaginiamo come negativo per noi. Un neonato cerca istintivamente il piacere ed evita il dolore, senza alcuna valutazione intellettuale, come risposta corporea automatica.

Tuttavia, man mano che ci sviluppiamo, impariamo gradualmente ad applicare la seconda analisi: verità e falsità. Dobbiamo essere in grado di riconoscere che qualcosa può essere dolce ma dannoso, o amaro ma benefico. Ad esempio, la medicina potrebbe avere un sapore amaro, ma porta alla guarigione. Al contrario, qualcosa che è piacevole nel momento può portare a danni a lungo termine.

La sfida è imparare come integrare questi due tipi di analisi. Come possiamo allineare le nostre valutazioni emotive e intellettuali affinché lavorino insieme invece che in opposizione? La chiave sta nell’imparare a perfezionare continuamente la nostra analisi intellettuale per valutare i nostri impulsi emotivi.

Basato sul video “Verità e menzogna – Stati spirituali con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”. Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Baal HaSulam, Studio della saggezza della Kabbalah, Unità - Commenti disabilitati su Che cos’è la verità? Come possiamo definire la verità?

In effetti, cosa vuole il Creatore da noi? Qual è la Sua risposta alle nostre preghiere, alle nostre richieste? La verità è che Lui sta già rispondendo e noi non riusciamo a riconoscere la Sua risposta.

Il Creatore vuole portarci a un livello superiore di esistenza, una realtà al di là della nostra natura egoistica, in cui possiamo veramente godere della vita nel senso più completo, godere attraverso il raggiungimento della nostra somiglianza con il Creatore. Se abbandoniamo la ricerca del tornaconto personale e puntiamo alla connessione, entreremo in questo nuovo stadio di sviluppo. A quel punto, non saremo più guidati da interessi egoistici, ma dal desiderio di stare insieme, di sostenerci ed elevarci a vicenda.

È qui che il Creatore ci sta guidando, verso un mondo in cui l’uguaglianza, l’unità e la considerazione reciproca non siano semplicemente ideali piacevoli da sentire, ma il fondamento stesso della nostra vita. Inoltre, una tale evoluzione si applica all’intera umanità, tra le persone, le società e persino le nazioni. È il prossimo passo dell’evoluzione umana.

Qui sorge la domanda: Perché non vogliamo naturalmente muoverci verso questo mondo ideale? Perché il nostro ego vi si oppone. Il pensiero di prendersi cura degli altri, di vivere veramente per il bene di tutti, è innaturale per la nostra natura egoistica. Il nostro ego dà costantemente la priorità al proprio tornaconto rispetto a quello degli altri. Ogni persona si ritrae istintivamente: “Perché dovrei pensare agli altri? Non voglio e non so nemmeno come fare”.

Ma se ci rivolgiamo sinceramente al Creatore, la qualità stessa della fonte dell’amore e del dono, allora Egli ci concederà questa capacità. Per il momento, ci troviamo su una traiettoria evolutiva in cui questo risveglio del bisogno di entrare in una connessione armoniosa con l’altro emerge da una sofferenza crescente. Quando ci rifiutiamo di cambiare, veniamo spinti sull’orlo del baratro, fino a raggiungere il punto di rottura in cui finalmente gridiamo: “Dacci la capacità di stare insieme!”. Il processo si sta già svolgendo. Passo dopo passo, veniamo portati a questa consapevolezza. La scelta che abbiamo davanti è se lottare volontariamente per l’unità o essere costretti a farlo attraverso il dolore e le crisi, sotto il cosiddetto “rullo compressore evolutivo”.

Il Creatore sta aspettando che prendiamo questa decisione. Quanto prima ci muoviamo in modo consapevole per connetterci positivamente gli uni agli altri con legami di rispetto, sostegno e incoraggiamento reciproci, tanto prima sperimenteremo la nuova realtà che Egli ha preparato per noi: un mondo armonioso e pacifico con  i massimi soddisfacimenti.

Basato sulla trasmissione dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman il giorno 1 settembre 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Il vero coraggio risiede nella capacità di andare contro il flusso naturale dell’egoismo, ovvero i nostri desideri di trarre piacere esclusivamente per il nostro beneficio. Raggiungere un successo duraturo richiede di liberarsi dalle tendenze egocentriche, un’impresa impossibile da compiere in solitudine. Come esseri umani, siamo intrinsecamente deboli quando siamo isolati. La chiave del successo non sta quindi nella lotta solitaria, ma nella costruzione di un sistema di supporto, un gruppo di individui che condividano lo stesso obiettivo chiaro e comune.

All’interno di un gruppo simile, i membri si rafforzano reciprocamente attraverso la connessione e l’incoraggiamento reciproco. Insieme, possono superare ostacoli che sarebbero insormontabili individualmente. Il progresso è guidato da questa forza collettiva, che consente ai suoi membri di andare oltre i propri limiti.

Il rinvio, la procrastinazione e la debolezza sono sintomi di disconnessione. Una persona che dice “domani” spesso manca della spinta e del sostegno necessari per agire in modo deciso. Di conseguenza, il cambiamento e il raggiungimento degli obiettivi si verificano quando ci connettiamo con un ambiente di supporto che ci guida verso l’obiettivo ultimo della vita: allinearci con le leggi integrali della natura. Questo ambiente diventa una fonte di energia continua, che spinge ogni membro ad agire senza indugio e ad allineare i propri movimenti verso un successo comune.

In definitiva, felicità, salute e prosperità non si trovano nell’isolamento, ma nell’unità. Circondati delle persone giuste, di coloro che ti ispirano e ti sfidano a crescere ai massimi livelli che la vita può offrire, e troverai il coraggio di agire, crescere e raggiungere i più alti obiettivi della vita.

Tratto da KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, 3 giugno 2019.  Scritto/editato da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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L’unità tra tutti, affinché ogni persona e nazione comprenda che un futuro luminoso può esistere solo nell’unità di tutti.

È così che otterremo tutto ciò che desideriamo, tranne la volontà di dominare sugli altri. Ognuno di noi comprenderà la propria unicità individuale, il lavoro e le azioni che dovrebbe compiere a beneficio degli altri.

Anche gli altri faranno lo stesso per noi. Sarà uno stato in cui tutti fioriranno in un’atmosfera di completa felicità, armonia e pace, con rinnovati atti di amore e cura che alimenteranno la nostra unità.

La natura sta facendo evolvere tutta l’umanità verso uno stato di eterna e perfetta unità. Ciò che dipende da noi nel nostro tempo è la misura in cui possiamo fare piccoli passi per avvicinarci a questo stato unitario finale.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

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