C’è un fenomeno ben noto, secondo il quale un ragazzo entra in una stanza e gli vengono presentate una serie di provette, ciascuna contenente un profumo diverso. Lui sceglie quella che lo attrae di più e poi gli viene detto: “Questo profumo corrisponde a una ragazza in particolare”. Allo stesso modo, la ragazza in questione seleziona la provetta che corrisponde al profumo di quel ragazzo in particolare. Sembra creativo, persino romantico in un certo senso.

L’olfatto come fattore per scegliere un partner è un fenomeno antico e naturale, negli ultimi anni c’è stato un crescente supporto scientifico all’idea che gli esseri umani siano biologicamente “abbinati” o attratti dai partner anche in base all’odore.

Il senso dell’olfatto è profondamente radicato in noi. Le aree del cervello responsabili dell’elaborazione degli odori sono vaste. L’olfatto ci influenza in modo potente, anche a livello inconscio. Siamo attratti o respinti dalle persone anche in base a questo. Profumi e chimica del corpo giocano un ruolo, ma, per quanto importante, l’odore non dovrebbe determinare la scelta di un partner per la vita.

Il vero criterio per la scelta di un partner non è l’odore, l’aspetto, lo status o gli hobby condivisi, che sono tutti aspetti esteriori. Il vero incontro avviene a un livello più profondo, quando due persone si allineano nella loro intenzione verso lo scopo della creazione.

Se le persone si impegnassero sinceramente per raggiungere quell’obiettivo comune e nobile, capire perché siamo qui e per cosa viviamo. sarebbe molto più facile trovare un partner. Perché allora, in fondo, non saremmo così diversi. Quell’unico scopo ci unirebbe.

Sembra un’esagerazione. Parlare ai giovani dello scopo della creazione potrebbe sembrare fuori luogo. Ma quale alternativa hanno? Cosa ottengono invece? Solo un amore fugace e transitorio che svanisce rapidamente. Questo è ciò che accade quando non c’è un fondamento più profondo.

Quindi, cosa dovrebbero capire veramente i giovani? Prima di chiedersi: “Con chi voglio stare?”, chiedetevi: “Perché mi sposo?”. Se non riuscite a rispondere a questa domanda, come può la relazione durare? Oggi le persone si incontrano, hanno figli e poi si separano. Non c’è un punto fermo o un percorso comune.

Solo un legame reciproco verso uno scopo più alto può davvero unire due persone. Senza di esso, anche la connessione emotiva o fisica più intensa svanirà.

Il matrimonio non è solo amore o attrazione. È un passo consapevole verso un obiettivo più grande: raggiungere insieme lo scopo della creazione. Questo include non solo il partner, ma anche l’ambiente che ci circonda, gli amici che ci sostengono in questa stessa direzione.

Qual è lo scopo ultimo? È scoprire la forza superiore che governa le nostre vite, comprendere il sistema in cui esistiamo, il significato della nostra esistenza e la fonte che ci guida.

Se questa sete di scoperta, di significato spirituale, è presente in entrambi i partner, allora hanno la possibilità di costruire qualcosa di duraturo. Insieme, possono aiutarsi a vicenda a raggiungere questo obiettivo. Questo è ciò che caratterizza una vera collaborazione di coppia.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 giugno 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Amore, Matrimonio, Spiritualità - Commenti disabilitati su Cosa conta di più in una relazione: la chimica o gli obiettivi di vita condivisi?

Oggi più che mai vediamo come gli anziani siano sempre più abbandonati. In molti casi, i figli non si curano di loro e non li chiamano nemmeno. I figli oggi sentono sempre meno il legame con i genitori. I loro genitori potrebbero morire e loro rimangono indifferenti.

Perché? Perché hanno superato il livello animale dei desideri, cioè il legame istintivo, e non sentono più un attaccamento naturale. Essere di aiuto, provvedere e pensare ai genitori non è più una cosa che si crea automaticamente. Non dobbiamo quindi più illuderci e forzare ciò che non esiste più. Questo legame naturale è svanito e non tornerà.

Oggi, se continuiamo ad aiutare i nostri figli, essi avranno bisogno di noi. Rimarremo vicini a loro finché daremo loro qualcosa. Ma nel momento in cui smetteremo di farlo, non sentiranno più il bisogno di noi. È così che la natura ha organizzato le cose nel nostro tempo. Naturalmente sto generalizzando e ci sono eccezioni in cui le relazioni sono ancora calde e genuine. Sto piuttosto parlando della tendenza generale della natura di oggi, non di esempi isolati.

In prospettiva, il divario non potrà che aumentare. Nella nostra generazione, i genitori possono ancora dare indicazioni, eredità e consigli. Nella prossima generazione, anche questo si indebolirà. Se genitori e figli non condividono gli stessi obiettivi che vanno oltre la nostra esistenza materiale, si allontaneranno completamente.

Inoltre, i genitori non penseranno molto ai loro figli. Penseranno a trascorrere gli ultimi anni di vita serenamente, circondati da amici e compagni, magari anche da animali domestici. Già si vedono aprire circoli per anziani con varie piccole attività come il gioco delle carte, il domino e il bingo per riempire il vuoto.

C’è qualcosa di positivo in questa tendenza? No, niente. È semplicemente il modo in cui la natura ci sviluppa. Oggi è sempre più richiesto un altro tipo di connessione, non più un legame terreno o animale basato sulla biologia e sugli obblighi, ma un legame spirituale.

Il legame genitori-figli deve ora basarsi su qualcosa di più elevato: la ricerca comune del significato e dello scopo della vita. Se i genitori, i figli e persino i nipoti rivelano un obiettivo comune, raggiungere lo scopo dell’esistenza, questo obiettivo li legherà. Senza di esso, nulla li unirà.

Se i genitori guidano i figli verso la meta spirituale, creeranno unità sia a livello terreno che a livello spirituale superiore. Questo porterà alla rivelazione della qualità spirituale della connessione, della dazione e dell’amore reciproci tra loro.

Oggi nessuno vuole affrontare, insegnare o incoraggiare questo tipo di legame. Le persone si affidano solo ai legami biologici, ma vedremo costantemente che senza un obiettivo comune più grande al di là delle nostre vite materiali, tali legami si affievoliranno sempre di più.

Se queste parole sembrano dure, non è mia intenzione. Sto descrivendo come funziona la realtà oggi, e questo è il mondo che abbiamo creato. È più utile rivelare questa situazione apertamente invece di nasconderla dietro le illusioni. Vedendo il basso stato di base in cui stiamo cadendo, possiamo iniziare a cercare una via d’uscita. Pertanto, se non troviamo un obiettivo spirituale comune, nulla ci collegherà. Ecco perché invito tutti a cercare questo obiettivo comune. Spogliandoci delle nostre illusioni e vedendo questo obiettivo più chiaro davanti ai nostri occhi, costruiremo legami nuovi, rinvigoriti e molto più forti di quelli che abbiamo mai avuto prima, non solo tra genitori e figli, ma in tutta la società umana.

Tratto dalla trasmissione di KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 6 gennaio 2020.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Connessione, Famiglia, Società del futuro - Commenti disabilitati su Come è cambiato il rapporto tra i bambini e i loro genitori?

I diamanti e l’oro hanno valore solo perché le persone accettano di considerarli preziosi. Danno un senso di sicurezza, la sensazione di possedere un tesoro, ma il tesoro esiste solo nella nostra percezione, non nella realtà.

Pensate a Leningrado assediata in tempo di guerra. Un pezzo di pane diventava il tesoro più grande. Questo è un valore reale, qualcosa di legato alla vita stessa. Al contrario, i nostri gingilli luccicanti servono solo a gonfiare artificialmente il senso dell’importanza della vita. Alla fine perderanno ogni significato.

Confido nel fatto che raggiungeremo uno stato in cui emergeranno valori completamente diversi. Il vero tesoro è l’intenzione di donare agli altri e alla natura un bene che possiamo raggiungere superando il nostro innato desiderio di ricevere per il solo beneficio personale.

L’intenzione di dare appartiene a chiunque la ottenga per sempre. Non può essere rubata, venduta e nemmeno trasferita. È l’unica a infondere un senso alla nostra vita. Soprattutto, apre la porta alla vita eterna e perfetta che esiste al di là della nostra vita corporea transitoria.

Quando l’umanità inizierà a elevarsi spiritualmente e a scoprire la realtà eterna e perfetta al di là della nostra esistenza fisica, gli oggetti della nostra ricchezza materiale perderanno immediatamente il loro valore e una nuova “moneta spirituale” li sostituirà.

Che cos’è la moneta spirituale? La parola ebraica per “denaro”, “ Kesef”, deriva dalla parola per “copertura”, “Kisuf”. Proprio come il denaro e la ricchezza nella nostra vita materiale coprono i nostri desideri con la capacità di provvedere in qualche modo ad essi, nella nostra vita spirituale i nostri desideri di benessere acquisiscono la copertura di un’intenzione di donare, che nella Kabbalah è chiamata “schermo e luce riflessa” (Masach e Ohr Hozer). Attraverso l’intenzione di donare, otteniamo la capacità di coprire e dirigere il nostro desiderio verso traguardi spirituali sempre più elevati.

Ogni persona possiede individualmente questa moneta spirituale della copertura dell’intenzione di dare rispetto ai propri desideri e, quindi, la misura in base alla propria applicazione e al proprio conseguimento. Non possiamo scambiarla, comprarla o venderla, ma possiamo coltivarla in una crescente interazione con la forza sorgente dell’amore, della dazione e della connessione presente nella natura superiore alla nostra, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Allora diventiamo ricchi spiritualmente nella misura in cui riusciamo a connettere gli altri a noi stessi, a coinvolgerli e a completarli. Questa è la vera ricchezza: la connessione con gli altri e il loro appagamento.

Lo scrigno del nostro tesoro spirituale vive all’interno di tutti gli altri. È eterno, perfetto e non scomparirà mai. Lo acquisiamo e lo facciamo nostro attraverso i legami che creiamo con gli altri.

Quindi, i nostri “diamanti e oro” sono le qualità con cui appaghiamo gli altri, che nella Kabbalah sono chiamate “le luci di  Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida”. Non soddisfiamo noi stessi, ma esistiamo solo per dare e per diventare il tramite per soddisfare gli altri. Diventa l’esperienza più grande e affascinante.

Nel nostro mondo, i diamanti, l’oro e la ricchezza materiale in generale sono simboli di potere. Rappresentano il nostro potere sugli altri. Ma se ci troviamo soli in un deserto, nessun diamante, oro o ricchezza materiale ci salverà. Il potere sugli altri è ricchezza nel mondo fisico, ma nel mondo spirituale la ricchezza è il potere su noi stessi, sui nostri desideri egoistici. Diventiamo ricchi spiritualmente quando dominiamo la nostra natura egoistica e usiamo questa forza per entrare sempre più in contatto con gli altri e con la natura. Allora scopriamo una ricchezza di eternità e di perfezione.

Basato sulla trasmissione televisiva dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 26 agosto 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Il senso della vita, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su C’è qualcosa che determina il valore dei diamanti e dell’oro oltre alla rarità?

Possiamo misurare la spiritualità in base all’importanza che le attribuiamo. Nel mondo materiale, misuriamo tutto attraverso parametri fisici come volume, distanza e peso, ma nel mondo spirituale questi parametri non esistono. Tutto si misura invece in base al significato emotivo e percettivo che gli assegniamo. Questo significa che il peso o la grandezza di un oggetto spirituale è determinato esclusivamente dall’importanza che gli attribuiamo.

Una persona che raggiunge la spiritualità, un Kabbalista, non gode dei doni che riceve, ma piuttosto del significato di colui che li elargisce. L’esperienza della spiritualità non risiede nell’oggetto o nel piacere in sé, ma nel riconoscimento della sua fonte. Per esempio, se qualcuno riceve una semplice tazza di caffè, il suo valore non è nel caffè stesso, ma in chi l’ha preparato e nell’intenzione con la quale è stato offerto. Se a porgerlo è una grande persona, il caffè assume improvvisamente un significato immenso. Lo stesso vale per il Creatore: quando ci rendiamo conto che tutto ciò che riceviamo proviene dal Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, allora la nostra esperienza si sposta dall’attenzione all’oggetto alla grandezza del Donatore, il Creatore.

Ecco perché la spiritualità inizia con lo sviluppo del senso dell’importanza del Donatore. Più attribuiamo valore al Creatore, più ci eleviamo al di sopra della percezione materiale ed entriamo in una nuova dimensione dell’esistenza. Quando iniziamo a riconoscere il significato della fonte della nostra vita, passiamo dal mondo materiale al mondo spirituale. Nella spiritualità, invece di misurare le esperienze in termini materiali, costruiamo il nostro mondo interiore sulla base della grandezza del Donatore.

Ci deve essere però una scintilla iniziale, un piacere minimo, un cosiddetto “grammo di luce”, che entri nella nostra percezione. Questo è il fondamento su cui costruiamo la nostra consapevolezza dell’importanza del Creatore. Nel nostro mondo, tutto ciò che sperimentiamo, che sia un momento di gioia, di amore, di successo o anche un semplice atto di gentilezza, non è che un minuscolo frammento di luce proveniente dalla fonte. Il nostro compito è quello di determinare l’origine e di spostare la nostra attenzione dal piacere in sé a Colui che lo ha procurato.

Il metodo per sviluppare questa consapevolezza esiste all’interno di un quadro strutturato: il gruppo kabbalistico, detto “decina”. Quando le persone si riuniscono con l’intenzione di cercare la fonte della propria vita, si aiutano a vicenda a sviluppare la percezione necessaria per rivelare la presenza del Creatore, ossia la presenza della forza superiore di amore, dazione e connessione. Proprio come una donna in stato interessante inizia improvvisamente a notare carrozzine per bambini dappertutto o una persona che sta cercando di acquistare una particolare auto inizia a vederla più spesso, la nostra percezione è guidata dai nostri desideri. Se desideriamo conoscere e sentire il Creatore, iniziamo a notare la Sua presenza in ogni aspetto della nostra vita. 

Il motivo per cui la maggior parte delle persone non percepisce il Creatore è che non Gli riconosce alcun valore. Danno valore solo a ciò che le avvantaggia direttamente. Per tale ragione, nel corso della storia, le persone hanno venerato il guadagno materiale, in cerca di benedizioni per la ricchezza, la salute e il successo. Tuttavia, la spiritualità non consiste nel pregare per ricevere qualcosa. Si tratta invece di sviluppare la qualità dell’amore e della dazione. Se coltiviamo l’amore e la dazione agli altri, inizieremo gradualmente a percepire il Creatore, in quanto Egli è l’incarnazione ultima di queste qualità.

Il Creatore non si è posto direttamente davanti a noi, ma ci ha circondato di altre persone, offrendoci un “campo da gioco” in cui sviluppare la nostra capacità di amare e connetterci. Trattando gli altri con cura e rispetto, ci alleniamo a relazionarci allo stesso modo con il Creatore. È per questo che la saggezza della Kabbalah insegna che l’amore per il Creatore comincia con l’amore per il prossimo.

Tuttavia, questo cambiamento non è facile. Richiede un radicale riassetto dal valore dei beni materiali al valore delle relazioni e delle intenzioni. Immaginate un matrimonio sontuoso, gremito di personaggi illustri, ma i bambini che girano intorno a loro non si accorgono della loro importanza. Allo stesso modo, ogni giorno passiamo accanto a innumerevoli persone senza riconoscerne il valore. Lo sviluppo spirituale richiede la capacità di apprezzare non le cose materiali, ma le relazioni tra le persone e, in ultima analisi, il nostro rapporto con il Creatore.

Basato sul video: “The Importance of Spirituality – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman.”

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Creatore, Decine, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Si può misurare la spiritualità?

Uscire da noi stessi significa uscire dalla nostra natura egoistica, distaccarsi dal nostro io fisico e trovare il nostro io spirituale.

Come funziona? Sentiamo il mondo corporeo, fisico, nella nostra natura egoistica umana, dove desideriamo trarre beneficio per noi stessi a spese degli altri e della natura in ogni momento. Possiamo percepire un mondo spirituale molto più ampio attraverso una qualità opposta al nostro egoismo, l’altruismo, che è anche chiamato “la qualità della dazione”.

L’uscita dalla qualità egoistica di ricezione e l’ingresso nella qualità altruistica della dazione porta a una sensazione di un nuovo mondo. È uno stato che esiste, ma che non possiamo vedere prima di adattare i nostri sensi a percepirlo. Si rivela quando cambiamo il nostro punto di vista, passando dal desiderio di assorbire l’appagamento in noi stessi  al desiderio di donare l’appagamento agli altri e alla natura.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 21 febbraio 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: dazione, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cosa significa uscire da noi stessi?

Erik Bertrand Larssen, noto coach e consulente aziendale, ha sviluppato una metodologia basata sulla sua esperienza militare, che ha descritto nel suo libro Hell Week: Seven Days to Be Your Best Self. Ha identificato tre modelli di culture altamente efficaci: quella militare, quella aziendale e quella sportiva. Secondo lui, l’esercito ci insegna a superare i nostri limiti per scoprire il potenziale inespresso, gli atleti ci mostrano come fissare e perseguire sistematicamente gli obiettivi e lo sport ci insegna che la vittoria non si ottiene sotto i riflettori del traguardo, ma attraverso uno sforzo quotidiano costante e minuzioso.

Tuttavia, dal punto di vista della saggezza della Kabbalah, la mente serve solo i desideri e non dobbiamo cercare di opporci ad essi, perché non possiamo cambiarli. Quello che possiamo fare è dividere un desiderio in parti più piccole, creando una reazione a catena: uno diventa due, due diventano quattro e così via. Il nostro problema principale è come dare priorità a un desiderio rispetto a un altro, più alto, che è interamente influenzato dalla società che ci circonda. Se siamo membri di un gruppo che privilegia i desideri più elevati rispetto a quelli personali, possiamo più facilmente abbandonare i nostri desideri minori a favore di quelli più alti.

L’esercito, lo sport e gli affari si basano sull’auto-coercizione, ma io non credo nel forzare me stesso fino all’estremo. Il corpo resiste naturalmente a questi stati. La chiave sta invece nell’ambiente. Se entriamo a far parte dell’ambiente giusto, quello che sa come motivarci e influenzarci attraverso suggerimenti sottili, esercizi e una guida nutritiva, possiamo plasmarci completamente. Come un bambino che risponde agli incoraggiamenti, possiamo essere trasformati da una società che sostiene la nostra crescita.

La Kabbalah sottolinea l’importanza di costruire una società che sostenga, incoraggi e curi lo sviluppo spirituale dei suoi membri. Una società kabbalistica opera secondo il principio di avvicinare gradualmente le persone al di sopra dei loro piccoli ego personali. I suoi membri partecipano a esercizi specifici chiamati “workshop”, in cui discutono idee, si connettono e si aprono l’uno all’altro. Questo processo richiede il superamento dell’egoismo innato, il desiderio di trarre vantaggio da se stessi a spese degli altri. È come entrare in un ascensore cosmico che ci eleva al di sopra della nostra natura egoistica, trasportandoci in un universo completamente diverso, anti-egoistico, basato sulle qualità dell’amore e della dazione invece che della ricezione e dell’odio.

Grazie all’influenza di questa società, subiamo una trasformazione. Cominciamo a sentirci come se ci elevassimo al di sopra dei confini della Terra, distaccandoci dalla nostra realtà limitata ed entrando in una dimensione superiore. Questo cambiamento ci eleva al di là dei confini della vita e della morte, facendoci percepire non come corpi fisici ma come una coscienza unificata superiore, un’anima. Superando la nostra natura egoistica, ci eleviamo al di sopra della vita e della morte biologica e iniziamo a sperimentare l’eterno.

Il metodo della Kabbalah ci permette di elevarci al di sopra di noi stessi, rivelando il mondo superiore e la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, che è chiamata “il Creatore”. Ci permette di liberarci dallo spazio piccolo e ristretto in cui esistiamo e di trasformarci in un’entità eterna e perfetta. Chiunque provi interesse per ciò che è al di là del regno corporeo e per il significato e lo scopo della vita, potrebbe trovare in questa saggezza ciò che sta cercando e anche molto di più.

Tratto dal programma “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso il 10 dicembre 2018.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Che impatto hanno la natura e l’ambiente sul nutrimento di una connessione spirituale

Il denaro (“Kesef” in ebraico) rappresenta una copertura (Kisui) sull’egoismo, ovvero il desiderio di godere per il proprio beneficio personale. Esso ci permette di scegliere se soddisfare i nostri desideri egoistici per noi stessi o utilizzarli per il beneficio degli altri. Con il denaro, possiamo decidere di lavorare per il guadagno del nostro ego o contro di esso.

In un mondo interconnesso, il denaro dovrebbe servire per unire le persone. Dovremmo mantenere solo ciò che è necessario per una vita di base e dedicare ogni surplus alla correzione del mondo, affinché l’umanità sviluppi connessioni positive basate su considerazione reciproca, supporto e incoraggiamento.

In un futuro mondo corretto, il denaro scomparirà. La società provvederà ai bisogni di tutti, eliminando il desiderio per l’eccesso. Se nessuno richiede più del necessario per vivere, il denaro diventa irrilevante.

Per regolare gli scambi tra individui, aziende e fabbriche in un sistema globale, emergerà una nuova misura di valore. Questa misura non coinvolgerà denaro cartaceo, ma rifletterà il grado di contributo di ciascuno al benessere degli altri.

Anche in un mondo di dazione, avremo bisogno di una “valuta,” ma misurerà l’unità, non il guadagno materiale. “Quanto hai pagato?” si tradurrà in, “Quanta unità hanno creato le tue azioni?” Al contrario, oggi i nostri pagamenti riflettono quanto prendiamo per noi stessi, approfondendo la divisione tra le persone.

In futuro, il vero valore deriverà dal coltivare connessioni umane positive.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Egoismo, Società del futuro - Commenti disabilitati su Esiste una relazione tra denaro e spiritualità?

Il denaro è un’invenzione antica. Documenti storici mostrano che le monete erano in circolazione già nel 650 a.C. Inizialmente, il valore del denaro era determinato dal peso e dal materiale delle monete stesse. Col tempo, le monete metalliche hanno lasciato il posto alle banconote, con l’Europa che iniziò a stampare denaro cartaceo già nel XVII secolo.

Ancora oggi, il denaro rimane un elemento centrale nella vita umana, spesso motivo di dibattiti e influente nelle relazioni. Scorre di mano in mano, fungendo da mezzo di connessione tra le persone. Ma cosa si cela dietro il suo profondo impatto e il suo utilizzo evoluto?

In termini kabbalistici, la radice del denaro si trova nei concetti spirituali di luce e vaso, forze che devono essere armoniosamente collegate. Questa connessione si ottiene celando i desideri egoistici sotto uno “schermo” (in ebraico “Masach”), che rappresenta una copertura o una restrizione spirituale, chiamata “Kisufa” in ebraico. Il termine “denaro” (Kesef) deriva da questo concetto. Possedere “denaro” spiritualmente significa avere uno schermo, una copertura che permette di dirigere correttamente i propri desideri in uno stato di amore, dazione e connessione positiva con gli altri e con la natura.

Nel mondo materiale, questo principio spirituale si riflette nella regola secondo cui ogni forma di ricezione deve essere preceduta da uno sforzo. Lo sforzo crea la copertura sul desiderio, permettendo di utilizzarlo correttamente. Il grado di impegno che una persona è disposta a investire per un desiderio specifico determina l’entità della soddisfazione che ne trarrà.

Nei tempi antichi, gli sforzi umani erano principalmente diretti alla sopravvivenza di base, come la raccolta di cibo, proprio come gli animali concentrati sul soddisfacimento dei loro bisogni corporei. Tuttavia, anche in assenza di denaro fisico, le persone hanno sempre “pagato” i loro desideri con lo sforzo. Questo lavoro non solo soddisfaceva i desideri esistenti, ma ne risvegliava di nuovi, richiedendo ulteriore impegno e lo sviluppo di uno schermo interno, una copertura per regolare e indirizzare quei desideri.

Così, il concetto di denaro, sia materialmente che spiritualmente, sorge simultaneamente all’emergere del desiderio. Nel corso della storia, le persone hanno praticato il baratto, scambiando beni e servizi, o offrendo forme di pagamento intangibili come sorrisi, gratitudine o buona volontà. Il pagamento, sia volontario che imposto dalle norme sociali, è un principio ineludibile. Se non compensiamo ciò che riceviamo, il sistema superiore, che riflette un ordine spirituale più elevato, alla fine regolerà i nostri debiti e ripristinerà l’equilibrio.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: dazione, Denaro, Egoismo, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il valore spirituale del denaro?

Il parto è un processo intrinsecamente doloroso. La natura lo ha reso tale, come è scritto: “Con dolore partorirai”. Questo dolore, tuttavia, non si limita all’atto fisico di mettere al mondo un bambino: rappresenta anche il processo di trasformazione interiore di un essere umano che dà vita al proprio sé spirituale, cioè al nuovo sé libero da interessi personali e desideroso di amare e donare completamente, come la forza d’amore e di dazione della natura.

La nascita spirituale è un processo particolarmente intenso che possiamo intraprendere più avanti nella vita. Richiede di affrontare i nostri desideri naturali di godere solo per il proprio tornaconto, che risiedono istintivamente in noi in ogni momento, e di cambiare volontariamente la loro direzione a beneficio degli altri e della natura.

Anticamente il parto era per certi versi più semplice. Le donne erano più legate alla natura e la loro tolleranza al dolore era più alta, grazie all’assenza dei moderni antidolorifici e a un diverso atteggiamento culturale nei confronti della sofferenza. Oggi, la nostra separazione dalla natura ha aumentato sia la percezione che l’intensità del dolore durante il parto.

Quando si tratta di nascita spirituale, il processo è altrettanto, se non più, impegnativo. Comporta che una persona decida consapevolmente di sottoporsi a questa trasformazione e che chieda di allinearsi con le leggi altruistiche e integrali della natura per facilitarla. In altre parole, è necessario rivolgere una preghiera al Bore, la forza superiore dell’amore e della dazione, che ha creato e sostiene tutta la vita.

La saggezza della Kabbalah descrive il Creatore come sinonimo di natura e afferma che questi due termini possono essere usati in modo intercambiabile. Se vogliamo effettuare una trasformazione spirituale, dobbiamo affrontare un processo che contrasta le nostre inclinazioni naturali. La sofferenza, in questo contesto, nasce dalla tensione tra il punto in cui ci troviamo e il punto in cui dobbiamo andare: un viaggio attraverso una stretta apertura verso un nuovo stato spirituale.

In quel nuovo stato spirituale, scopriremo una vita di beatitudine, armonia, pace e gioia che non possiamo nemmeno immaginare nella nostra vita attuale.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE GRATUITO “LA KABBALAH RIVELATA”

Classificato in: Kabbalah, Lavoro interiore, Natura, Sofferenza - Commenti disabilitati su Perché il parto deve essere così doloroso quando è un evento necessario?

Giocare è una parte naturale del nostro sviluppo che possiamo praticare per realizzare ciò che immaginiamo mentre giochiamo. Quando siamo bambini, possiamo prendere una corda, metterla sopra la spalla di un altro bambino e dirgli: “Tu fai il cavallo e io tiro le redini” e poi entrambi i bambini si divertono a interpretare questa fantasia. Crescendo, perdiamo in gran parte la capacità di immedesimarci in giochi del genere.

Tuttavia, il gioco sviluppa varie abilità in noi. Da bambini, sviluppa le nostre abilità linguistiche, motorie, la creatività e il funzionamento cerebrale. Da adulti, anche se non desideriamo più immaginarci come cavalli e conducenti di carri, sarebbe saggio giocare a un altro gioco più elevato: immaginare reciprocamente di esistere in un sistema interconnesso a livello globale, armonioso e pacifico e attuare connessioni umane positive di supporto, incoraggiamento e cura reciproca. In questo modo, gradualmente, acquisiamo nuovi discernimenti spirituali.

Un gioco di questo tipo svolge quindi la funzione di una preghiera. In che modo è una preghiera? Perché desideriamo essere nello stato spirituale superiore delle connessioni umane positive che pratichiamo nel nostro gioco. In questo modo facciamo un certo gioco con le nostre emozioni per avvicinarci alle azioni spirituali e creare una base che ci permetta di ottenere dall’alto la capacità di compiere tali azioni nella loro vera espressione.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Connessione, Preghiera, Spiritualità - Commenti disabilitati su Oltre i cavalli e i carri: l’evoluzione del gioco nell’età adulta