Quando Isaac Newton morì nel 1727, i suoi parenti ereditarono la sua vasta collezione di manoscritti e si aspettavano che fossero di grande valore. Acquirenti e studiosi di Cambridge, del British Museum e vari rappresentanti della Chiesa li esaminarono. Tuttavia, molti rimasero sorpresi o addirittura sconcertati dal loro contenuto, poiché gran parte degli scritti inediti di Newton si concentrava su argomenti religiosi, eretici e alchemici piuttosto che sulla scienza, il che rese i manoscritti misteriosi e, per alcuni, inquietanti, causando anni di oblio.

Newton credeva in un unico Creatore. Citava Rambam, rispettava la saggezza dei Kabbalisti e studiava lo sviluppo della conoscenza della forza superiore nel corso della storia. Scrisse che Dio trasmise la comprensione dell’universo ad Adamo, poi a pochi eletti, ad Abramo, e da lì al popolo d’Israele. Credeva che i segreti dell’universo fossero accessibili solo a una manciata di persone, Mosè in testa, e che questi segreti fossero criptati nella struttura del Tempio di Gerusalemme.

Newton si dedicò allo studio del Tempio, convinto che nella sua progettazione risiedesse l’armonia dell’universo. Per lui, ogni misura e proporzione rivelavano un ordine nascosto. Così come aveva scoperto le leggi fisiche, desiderava ardentemente scoprire le leggi spirituali insite nella creazione. Ai suoi occhi, Abramo e Mosè avevano ottenuto un accesso diretto al Creatore, e lui, a modo suo, aspirava allo stesso.

Cosa ci dice questo? Ci dice che dietro il genio scientifico di Newton si celava un desiderio più profondo: scoprire il sistema superiore che governa la realtà. Egli intuiva che la saggezza del Creatore era nascosta nei testi e nelle strutture antiche e che lo scopo dell’umanità era legato a questa saggezza. La resistenza che i suoi scritti incontrarono non fu casuale. L’umanità non era pronta ad accettare che il più grande scienziato della sua epoca ponesse il Tempio e la Torah al centro della conoscenza universale.

Oggi, tuttavia, stiamo giungendo alla stessa conclusione. La scienza ha fatto grandi progressi, ma ora si avvicina ai suoi limiti. Più approfondiamo la ricerca scientifica, più diventa chiaro che la materia e la forza da sole non possono spiegare il significato e lo scopo della vita. Come Newton, dobbiamo tornare a ricercare la fonte dell’esistenza, ovvero le leggi della natura in quanto leggi del Creatore, che sono leggi di amore, dazione e connessione.

L’eredità di Newton non riguarda solo la gravità o l’ottica. È anche la conferma che i segreti dell’esistenza risiedono nella connessione tra l’umanità e la forza superiore. Egli indicò il Tempio non come un edificio di pietra, ma come un codice per la struttura dell’universo, un simbolo di armonia tra il Creatore e la creazione. In questo, ci ha lasciato non solo la scienza, ma una direzione: ricercare quell’unità e realizzarla nelle nostre vite.

Basato sul video “Newton credeva in un Creatore?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur.

Scritto/montato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Benjamin Franklin, uno dei padri fondatori degli Stati Uniti, filosofo e diplomatico, scrisse una volta che ci sono due modi per essere felici: o diminuire i nostri desideri o aumentare i nostri mezzi, e la persona saggia farà entrambe le cose allo stesso tempo. Sebbene possa sembrare equilibrato e pratico, devo dissentire.

La riduzione dei desideri può apparire nobile, ma è una fuga dalla vita. Quando soffriamo e scegliamo di non desiderare nulla, non è saggezza, ma rassegnazione. Ridurre i nostri desideri significa nascondersi dallo scopo della creazione.

Il desiderio è il motore dello sviluppo. Senza di esso, diventiamo come piccoli topi, che evitano le sfide della vita invece di superarle.

D’altra parte, aumentare all’infinito i mezzi porta anche allo squilibrio. Inseguire ricchezza e  risorse senza una correzione interiore non fa che aumentare l’egoismo e e ci allontana dalla felicità. La felicità non risiede nel reprimere i desideri né nell’aumentare  le risorse, ma nell’allineamento dei due. I nostri desideri devono corrispondere alle nostre capacità e le nostre capacità devono crescere in proporzione ai desideri, che sono finalizzati allo scopo della nostra vita.

L’aforisma di Franklin: “Il tempo è denaro” esprime una visione materialistica della vita, in cui misuriamo il valore in termini di profitto. Tuttavia, da una prospettiva spirituale, il tempo è concesso per la correzione. Ogni momento è un’opportunità per bilanciare desiderio e scopo. Più usiamo i nostri desideri per connetterci positivamente con gli altri e per assomigliare alla qualità della natura di amore, dazione e connessione della natura, più i nostri mezzi si espandono naturalmente perché ricevono il sostegno della forza positiva della natura.

Inoltre, la vera ricchezza non si misura dall’accumulo, ma dal grado in cui riusciamo a trasformare il modo in cui utilizziamo i desideri: da egoistici ad altruistici. La libertà risiede in questo equilibrio. La felicità non nasce dal diminuire o dal fuggire dalla vita, ma dal totale coinvolgimento in essa e dal dirigere ogni cosa verso l’obiettivo della creazione, uno stato di assoluto equilibrio con la natura.

Franklin aveva ragione nel sottolineare il duplice movimento che desideri e mezzi si devono sviluppare insieme, ma l’asse del loro equilibrio non è il benessere materiale. È lo scopo della vita. Quando allineiamo i nostri desideri con ciò che è necessario per progredire verso lo scopo della vita, ovvero uno stato di assoluto equilibrio con la natura, e sviluppiamo i nostri mezzi per realizzare il nostro movimento verso tale obiettivo, troviamo una forma eterna di felicità. Allora, non consideriamo più il tempo come denaro, ma l’eternità e la perfezione si rivelano nella nostra stessa vita.

Basato sul video “La felicità si ottiene limitando i desideri?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman e Semion Vinokur.

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Gerusalemme è davvero una città unica, non solo geograficamente, storicamente o religiosamente, ma anche esperienzialmente. Persone provenienti da tutto il mondo visitano Gerusalemme e molti riferiscono di strani stati emotivi, un senso di angoscia e persino disturbi psicologici. Questo fenomeno, noto come: “Sindrome di Gerusalemme”, colpisce decine di visitatori ogni anno, indipendentemente dalla loro fede o dal loro background.

Perché questo accade? Perché Gerusalemme lascia un’impronta. Respira con il peso di millenni, ergendosi come crocevia di civiltà e centro di tre religioni mondiali. Il passato, il presente e il desiderio di qualcosa di eterno sembrano pulsare nella sua atmosfera. Non sorprende quindi che possa travolgere alcune persone.

Tuttavia, si tratta di una risposta psicologica e non mistica o di altro tipo. Esperienze simili si verificano in luoghi come Roma, la Mecca o persino davanti alla Gioconda. Gli esseri umani sono profondamente impressionabili. Siamo vasi del desiderio e quando un luogo porta con sé secoli di desiderio collettivo, proiezioni e simbolismo, risveglia il nostro mondo interiore.

Tuttavia, il vero potere di Gerusalemme non risiede nelle sue pietre o nelle sue strade. Non c’è sacralità negli oggetti materiali. L’aria di Gerusalemme non è spiritualmente carica di per sé. Ciò che rende Gerusalemme “santa” è ciò che le persone hanno investito spiritualmente in essa. La vera Gerusalemme non è in un luogo su una mappa. È nei nostri cuori. È un livello di realizzazione spirituale, uno stato di unificazione interiore.

Cos’è la Gerusalemme di cui hanno scritto i profeti? È quando le persone si uniscono nel desiderio comune di elevarsi al di sopra del proprio egoismo e di unirsi nell’amore e nel dono reciproco. Questa è la città che appartiene al Creatore, cioè la forza superiore dell’amore e della dazione, che l’anima ricerca.

Quindi sì, Gerusalemme ha un’aura speciale. Tuttavia, non è dovuta all’architettura antica o alla geografia sacra, ma è unica nell’eco interiore che evoca: un debole ricordo di un mondo superiore nascosto alla nostra percezione in questo mondo.

Quando l’umanità imparerà finalmente a unirsi al di sopra delle differenze, quando l’amore per gli altri sostituirà l’odio e la separazione, allora la Gerusalemme spirituale verrà rivelata. Sarà la capitale non di una nazione, ma di tutta l’umanità: un cuore collettivo costruito dalla connessione di molti cuori. Questa è la vera Gerusalemme interiore che dobbiamo costruire insieme.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 5 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Cos’è la Sindrome di Gerusalemme?

C’è un fenomeno ben noto, secondo il quale un ragazzo entra in una stanza e gli vengono presentate una serie di provette, ciascuna contenente un profumo diverso. Lui sceglie quella che lo attrae di più e poi gli viene detto: “Questo profumo corrisponde a una ragazza in particolare”. Allo stesso modo, la ragazza in questione seleziona la provetta che corrisponde al profumo di quel ragazzo in particolare. Sembra creativo, persino romantico in un certo senso.

L’olfatto come fattore per scegliere un partner è un fenomeno antico e naturale, negli ultimi anni c’è stato un crescente supporto scientifico all’idea che gli esseri umani siano biologicamente “abbinati” o attratti dai partner anche in base all’odore.

Il senso dell’olfatto è profondamente radicato in noi. Le aree del cervello responsabili dell’elaborazione degli odori sono vaste. L’olfatto ci influenza in modo potente, anche a livello inconscio. Siamo attratti o respinti dalle persone anche in base a questo. Profumi e chimica del corpo giocano un ruolo, ma, per quanto importante, l’odore non dovrebbe determinare la scelta di un partner per la vita.

Il vero criterio per la scelta di un partner non è l’odore, l’aspetto, lo status o gli hobby condivisi, che sono tutti aspetti esteriori. Il vero incontro avviene a un livello più profondo, quando due persone si allineano nella loro intenzione verso lo scopo della creazione.

Se le persone si impegnassero sinceramente per raggiungere quell’obiettivo comune e nobile, capire perché siamo qui e per cosa viviamo. sarebbe molto più facile trovare un partner. Perché allora, in fondo, non saremmo così diversi. Quell’unico scopo ci unirebbe.

Sembra un’esagerazione. Parlare ai giovani dello scopo della creazione potrebbe sembrare fuori luogo. Ma quale alternativa hanno? Cosa ottengono invece? Solo un amore fugace e transitorio che svanisce rapidamente. Questo è ciò che accade quando non c’è un fondamento più profondo.

Quindi, cosa dovrebbero capire veramente i giovani? Prima di chiedersi: “Con chi voglio stare?”, chiedetevi: “Perché mi sposo?”. Se non riuscite a rispondere a questa domanda, come può la relazione durare? Oggi le persone si incontrano, hanno figli e poi si separano. Non c’è un punto fermo o un percorso comune.

Solo un legame reciproco verso uno scopo più alto può davvero unire due persone. Senza di esso, anche la connessione emotiva o fisica più intensa svanirà.

Il matrimonio non è solo amore o attrazione. È un passo consapevole verso un obiettivo più grande: raggiungere insieme lo scopo della creazione. Questo include non solo il partner, ma anche l’ambiente che ci circonda, gli amici che ci sostengono in questa stessa direzione.

Qual è lo scopo ultimo? È scoprire la forza superiore che governa le nostre vite, comprendere il sistema in cui esistiamo, il significato della nostra esistenza e la fonte che ci guida.

Se questa sete di scoperta, di significato spirituale, è presente in entrambi i partner, allora hanno la possibilità di costruire qualcosa di duraturo. Insieme, possono aiutarsi a vicenda a raggiungere questo obiettivo. Questo è ciò che caratterizza una vera collaborazione di coppia.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 giugno 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Matrimonio, Spiritualità - Commenti disabilitati su Cosa conta di più in una relazione: la chimica o gli obiettivi di vita condivisi?

Il Primo e il Secondo Tempio furono costruiti dall’alto. Una forza spirituale discese e ci unì. Non furono opera dell’uomo; in altre parole, erano stati di unità che non avevamo raggiunto da soli. La forza superiore, una forza di amore, dazione  e connessione, ci concesse quell’unione come un dono, come un risveglio temporaneo dall’alto per mostrarci cosa potrebbe essere una vera connessione.

Ma perché quei Templi furono distrutti? Perché Tisha B’Av (il 9 di Av) è diventato un giorno di lutto? È accaduto affinché cominciassimo l’opera di correzione, cioè il lavoro di trasformare la nostra natura egoistica innata nella forma altruistica della forza superiore. I Templi furono distrutti per risvegliare in noi il bisogno di ricostruirli, non con pietre, ma con il nostro sforzo interiore. Ora non si tratta più di ricevere una connessione già pronta. Dobbiamo costruirla noi stessi. Ovviamente, non stiamo parlando di un Tempio fisico in un luogo geografico, ma di ciò che il Tempio rappresenta realmente: una connessione tra le persone basata su amore puro e dazione, simile nella forma alla qualità della forza superiore che ci ha creati e ci sostiene.

Il Terzo Tempio non discenderà dall’alto. Dobbiamo desiderarlo ardentemente. Dobbiamo sentire quanto profondamente ne abbiamo bisogno e lo reclamiamo. Questa volta, però, dobbiamo farlo dal basso. Sarà il risultato del nostro sforzo consapevole e del desiderio collettivo di raggiungere l’amore reciproco.

Inoltre, il Terzo Tempio sarà costruito da tutto il mondo, ma non nel modo in cui la gente solitamente immagina, bensì nei cuori di coloro che anelano alla forza superiore di amore, dazione e connessione affinché entri nelle loro vite. È lì che sorgerà il nuovo santuario, nel desiderio unificato delle persone che cercano la connessione spirituale.

Chi sono queste persone? Sono chiamate “Israele”. Non si tratta di una definizione biologica o nazionale. Non definisce coloro che sono nati da genitori ebrei, né chi possiede un passaporto israeliano. “Israele” si riferisce piuttosto a coloro che anelano sinceramente alla forza superiore, dalle parole “Yashar-El” (dritto alla forza superiore).

Coloro che sono portatori di questo desiderio hanno la responsabilità di raggiungere un’autentica unità tra di loro, i legami d’amore e di dazione che instaureranno si estenderanno al resto dell’umanità. Quando questo accadrà, quando il mondo inizierà a risvegliarsi a questa struttura spirituale, assisteremo alla costruzione del Terzo Tempio eterno e perfetto. Si tratta di un legame vivente tra cuori umani che si allineano con la forza superiore nella sua qualità di amore, dazione e connessione positiva.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 22 aprile 2025.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Israele, Spiritualità, Unità - Commenti disabilitati su Che cos’è il Terzo Tempio? Dove sarà costruito?

I diamanti e l’oro hanno valore solo perché le persone accettano di considerarli preziosi. Danno un senso di sicurezza, la sensazione di possedere un tesoro, ma il tesoro esiste solo nella nostra percezione, non nella realtà.

Pensate a Leningrado assediata in tempo di guerra. Un pezzo di pane diventava il tesoro più grande. Questo è un valore reale, qualcosa di legato alla vita stessa. Al contrario, i nostri gingilli luccicanti servono solo a gonfiare artificialmente il senso dell’importanza della vita. Alla fine perderanno ogni significato.

Confido nel fatto che raggiungeremo uno stato in cui emergeranno valori completamente diversi. Il vero tesoro è l’intenzione di donare agli altri e alla natura un bene che possiamo raggiungere superando il nostro innato desiderio di ricevere per il solo beneficio personale.

L’intenzione di dare appartiene a chiunque la ottenga per sempre. Non può essere rubata, venduta e nemmeno trasferita. È l’unica a infondere un senso alla nostra vita. Soprattutto, apre la porta alla vita eterna e perfetta che esiste al di là della nostra vita corporea transitoria.

Quando l’umanità inizierà a elevarsi spiritualmente e a scoprire la realtà eterna e perfetta al di là della nostra esistenza fisica, gli oggetti della nostra ricchezza materiale perderanno immediatamente il loro valore e una nuova “moneta spirituale” li sostituirà.

Che cos’è la moneta spirituale? La parola ebraica per “denaro”, “ Kesef”, deriva dalla parola per “copertura”, “Kisuf”. Proprio come il denaro e la ricchezza nella nostra vita materiale coprono i nostri desideri con la capacità di provvedere in qualche modo ad essi, nella nostra vita spirituale i nostri desideri di benessere acquisiscono la copertura di un’intenzione di donare, che nella Kabbalah è chiamata “schermo e luce riflessa” (Masach e Ohr Hozer). Attraverso l’intenzione di donare, otteniamo la capacità di coprire e dirigere il nostro desiderio verso traguardi spirituali sempre più elevati.

Ogni persona possiede individualmente questa moneta spirituale della copertura dell’intenzione di dare rispetto ai propri desideri e, quindi, la misura in base alla propria applicazione e al proprio conseguimento. Non possiamo scambiarla, comprarla o venderla, ma possiamo coltivarla in una crescente interazione con la forza sorgente dell’amore, della dazione e della connessione presente nella natura superiore alla nostra, che la Kabbalah chiama “il Creatore”.

Allora diventiamo ricchi spiritualmente nella misura in cui riusciamo a connettere gli altri a noi stessi, a coinvolgerli e a completarli. Questa è la vera ricchezza: la connessione con gli altri e il loro appagamento.

Lo scrigno del nostro tesoro spirituale vive all’interno di tutti gli altri. È eterno, perfetto e non scomparirà mai. Lo acquisiamo e lo facciamo nostro attraverso i legami che creiamo con gli altri.

Quindi, i nostri “diamanti e oro” sono le qualità con cui appaghiamo gli altri, che nella Kabbalah sono chiamate “le luci di  Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida”. Non soddisfiamo noi stessi, ma esistiamo solo per dare e per diventare il tramite per soddisfare gli altri. Diventa l’esperienza più grande e affascinante.

Nel nostro mondo, i diamanti, l’oro e la ricchezza materiale in generale sono simboli di potere. Rappresentano il nostro potere sugli altri. Ma se ci troviamo soli in un deserto, nessun diamante, oro o ricchezza materiale ci salverà. Il potere sugli altri è ricchezza nel mondo fisico, ma nel mondo spirituale la ricchezza è il potere su noi stessi, sui nostri desideri egoistici. Diventiamo ricchi spiritualmente quando dominiamo la nostra natura egoistica e usiamo questa forza per entrare sempre più in contatto con gli altri e con la natura. Allora scopriamo una ricchezza di eternità e di perfezione.

Basato sulla trasmissione televisiva dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 26 agosto 2024.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Il senso della vita, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su C’è qualcosa che determina il valore dei diamanti e dell’oro oltre alla rarità?

Possiamo misurare la spiritualità in base all’importanza che le attribuiamo. Nel mondo materiale, misuriamo tutto attraverso parametri fisici come volume, distanza e peso, ma nel mondo spirituale questi parametri non esistono. Tutto si misura invece in base al significato emotivo e percettivo che gli assegniamo. Questo significa che il peso o la grandezza di un oggetto spirituale è determinato esclusivamente dall’importanza che gli attribuiamo.

Una persona che raggiunge la spiritualità, un Kabbalista, non gode dei doni che riceve, ma piuttosto del significato di colui che li elargisce. L’esperienza della spiritualità non risiede nell’oggetto o nel piacere in sé, ma nel riconoscimento della sua fonte. Per esempio, se qualcuno riceve una semplice tazza di caffè, il suo valore non è nel caffè stesso, ma in chi l’ha preparato e nell’intenzione con la quale è stato offerto. Se a porgerlo è una grande persona, il caffè assume improvvisamente un significato immenso. Lo stesso vale per il Creatore: quando ci rendiamo conto che tutto ciò che riceviamo proviene dal Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, allora la nostra esperienza si sposta dall’attenzione all’oggetto alla grandezza del Donatore, il Creatore.

Ecco perché la spiritualità inizia con lo sviluppo del senso dell’importanza del Donatore. Più attribuiamo valore al Creatore, più ci eleviamo al di sopra della percezione materiale ed entriamo in una nuova dimensione dell’esistenza. Quando iniziamo a riconoscere il significato della fonte della nostra vita, passiamo dal mondo materiale al mondo spirituale. Nella spiritualità, invece di misurare le esperienze in termini materiali, costruiamo il nostro mondo interiore sulla base della grandezza del Donatore.

Ci deve essere però una scintilla iniziale, un piacere minimo, un cosiddetto “grammo di luce”, che entri nella nostra percezione. Questo è il fondamento su cui costruiamo la nostra consapevolezza dell’importanza del Creatore. Nel nostro mondo, tutto ciò che sperimentiamo, che sia un momento di gioia, di amore, di successo o anche un semplice atto di gentilezza, non è che un minuscolo frammento di luce proveniente dalla fonte. Il nostro compito è quello di determinare l’origine e di spostare la nostra attenzione dal piacere in sé a Colui che lo ha procurato.

Il metodo per sviluppare questa consapevolezza esiste all’interno di un quadro strutturato: il gruppo kabbalistico, detto “decina”. Quando le persone si riuniscono con l’intenzione di cercare la fonte della propria vita, si aiutano a vicenda a sviluppare la percezione necessaria per rivelare la presenza del Creatore, ossia la presenza della forza superiore di amore, dazione e connessione. Proprio come una donna in stato interessante inizia improvvisamente a notare carrozzine per bambini dappertutto o una persona che sta cercando di acquistare una particolare auto inizia a vederla più spesso, la nostra percezione è guidata dai nostri desideri. Se desideriamo conoscere e sentire il Creatore, iniziamo a notare la Sua presenza in ogni aspetto della nostra vita. 

Il motivo per cui la maggior parte delle persone non percepisce il Creatore è che non Gli riconosce alcun valore. Danno valore solo a ciò che le avvantaggia direttamente. Per tale ragione, nel corso della storia, le persone hanno venerato il guadagno materiale, in cerca di benedizioni per la ricchezza, la salute e il successo. Tuttavia, la spiritualità non consiste nel pregare per ricevere qualcosa. Si tratta invece di sviluppare la qualità dell’amore e della dazione. Se coltiviamo l’amore e la dazione agli altri, inizieremo gradualmente a percepire il Creatore, in quanto Egli è l’incarnazione ultima di queste qualità.

Il Creatore non si è posto direttamente davanti a noi, ma ci ha circondato di altre persone, offrendoci un “campo da gioco” in cui sviluppare la nostra capacità di amare e connetterci. Trattando gli altri con cura e rispetto, ci alleniamo a relazionarci allo stesso modo con il Creatore. È per questo che la saggezza della Kabbalah insegna che l’amore per il Creatore comincia con l’amore per il prossimo.

Tuttavia, questo cambiamento non è facile. Richiede un radicale riassetto dal valore dei beni materiali al valore delle relazioni e delle intenzioni. Immaginate un matrimonio sontuoso, gremito di personaggi illustri, ma i bambini che girano intorno a loro non si accorgono della loro importanza. Allo stesso modo, ogni giorno passiamo accanto a innumerevoli persone senza riconoscerne il valore. Lo sviluppo spirituale richiede la capacità di apprezzare non le cose materiali, ma le relazioni tra le persone e, in ultima analisi, il nostro rapporto con il Creatore.

Basato sul video: “The Importance of Spirituality – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman.”

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Decine, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Si può misurare la spiritualità?

Non esiste la morte. Quello che percepiamo come morte è semplicemente una transizione tra stati, nient’altro.

Per comprendere questo concetto dobbiamo accedere alla realtà spirituale al di sopra della nostra esistenza corporea in questo mondo. Quando lo facciamo, vediamo anche che non c’è tempo. Allo stesso modo, se non c’è tempo, come può esistere la morte?

La realtà spirituale opera secondo schemi diversi da quelli che vediamo nel nostro mondo. Non esiste un ciclo di vita, morte e vita nella realtà spirituale come la intendiamo noi fisicamente. La vita biologica, il corpo fisico proteico che conosciamo nel nostro mondo, non ha alcun legame con la spiritualità. Può vivere e morire, ma questo non ha nulla a che fare con il processo spirituale. Non abbiamo alcuna percezione della materia spirituale, né essa è legata in alcun modo a quella fisica.

Inoltre, la vita o la morte del corpo non indicano nulla del mondo spirituale. Il mondo spirituale segue leggi completamente diverse, indipendenti da quelle che sperimentiamo qui.

L’accesso alla realtà spirituale mentre siamo vivi qui nel nostro mondo implica l’acquisizione di un nuovo senso che non esiste in noi dalla nascita. Questo è ciò che impariamo nel metodo della Kabbalah: come ottenere e sviluppare questo nuovo senso.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman andata in onda il 22 settembre 2019. Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Percezione della realtà, Spiritualità, Studio della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché esiste la morte?

Una malattia dell’anima è molto più difficile da affrontare di una malattia fisica perché è la radice di tutte le malattie, ognuna di esse. Se raggiungessimo l’approccio corretto nei confronti del mondo, cioè un atteggiamento di amore assoluto, cura e dazione, che ci ponesse in equilibrio con le leggi della natura, potremmo essere immersi in acqua gelata per un’ora e rimanere completamente illesi.

Per raggiungere questo stato, tuttavia, non basta praticare tecniche orientali. Se un tempo questi metodi aiutavano le persone a connettersi con la natura e a trovare una certa unità tra il loro mondo interiore e l’ambiente, oggi non sono più adatti a chi vive nel mondo moderno, con il suo egoismo smisurato, il gigantesco desiderio di trarre benefici a spese degli altri. Questi approcci erano efficaci in un’epoca in cui l’umanità funzionava a un livello più primitivo, strettamente legato ai livelli inanimato, vegetativo e animato della natura. Ma ci siamo evoluti a un ritmo straordinario, allontanandoci dalla capacità di calmarci in uno stato di equilibrio a questi livelli.

Nel corso del tempo, ci siamo sempre più distaccati, elevandoci al di sopra della natura e costruendo sistemi di esistenza artificiali. Questa separazione è iniziata migliaia di anni fa, ma ha subito una forte accelerazione nel Medioevo e soprattutto negli ultimi trecento, quattrocento anni. Il risultato è stato una serie di problemi psicologici, fisici e sociali.

Da un lato, cerchiamo di compensare questo distacco con la scienza e la tecnologia, tentando di risolvere i problemi in modo meccanico. Ma dall’altro lato, non possiamo più vivere in armonia con la natura come fanno gli animali. Siamo usciti dai confini della natura e non siamo più parte integrante di essa. Cerchiamo invece di dominarla, sopprimerla e controllarla e questo approccio porta sempre più sofferenza.

Se da un lato, per necessità, dobbiamo continuare a curare le malattie fisiche che emergono continuamente, dall’altro dobbiamo imparare a entrare in uno stato di reciproca complementarietà con la natura: la guarigione dell’anima. Questa è la chiave definitiva per entrare in equilibrio con la natura e superare la malattia interiore che affligge l’umanità e che porta a tutte le malattie che percepiamo a livello fisico.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 14 febbraio 2020.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Salute, Scienza, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra curare la nostra anima e affrontare le malattie fisiche?

Erik Bertrand Larssen, noto coach e consulente aziendale, ha sviluppato una metodologia basata sulla sua esperienza militare, che ha descritto nel suo libro Hell Week: Seven Days to Be Your Best Self. Ha identificato tre modelli di culture altamente efficaci: quella militare, quella aziendale e quella sportiva. Secondo lui, l’esercito ci insegna a superare i nostri limiti per scoprire il potenziale inespresso, gli atleti ci mostrano come fissare e perseguire sistematicamente gli obiettivi e lo sport ci insegna che la vittoria non si ottiene sotto i riflettori del traguardo, ma attraverso uno sforzo quotidiano costante e minuzioso.

Tuttavia, dal punto di vista della saggezza della Kabbalah, la mente serve solo i desideri e non dobbiamo cercare di opporci ad essi, perché non possiamo cambiarli. Quello che possiamo fare è dividere un desiderio in parti più piccole, creando una reazione a catena: uno diventa due, due diventano quattro e così via. Il nostro problema principale è come dare priorità a un desiderio rispetto a un altro, più alto, che è interamente influenzato dalla società che ci circonda. Se siamo membri di un gruppo che privilegia i desideri più elevati rispetto a quelli personali, possiamo più facilmente abbandonare i nostri desideri minori a favore di quelli più alti.

L’esercito, lo sport e gli affari si basano sull’auto-coercizione, ma io non credo nel forzare me stesso fino all’estremo. Il corpo resiste naturalmente a questi stati. La chiave sta invece nell’ambiente. Se entriamo a far parte dell’ambiente giusto, quello che sa come motivarci e influenzarci attraverso suggerimenti sottili, esercizi e una guida nutritiva, possiamo plasmarci completamente. Come un bambino che risponde agli incoraggiamenti, possiamo essere trasformati da una società che sostiene la nostra crescita.

La Kabbalah sottolinea l’importanza di costruire una società che sostenga, incoraggi e curi lo sviluppo spirituale dei suoi membri. Una società kabbalistica opera secondo il principio di avvicinare gradualmente le persone al di sopra dei loro piccoli ego personali. I suoi membri partecipano a esercizi specifici chiamati “workshop”, in cui discutono idee, si connettono e si aprono l’uno all’altro. Questo processo richiede il superamento dell’egoismo innato, il desiderio di trarre vantaggio da se stessi a spese degli altri. È come entrare in un ascensore cosmico che ci eleva al di sopra della nostra natura egoistica, trasportandoci in un universo completamente diverso, anti-egoistico, basato sulle qualità dell’amore e della dazione invece che della ricezione e dell’odio.

Grazie all’influenza di questa società, subiamo una trasformazione. Cominciamo a sentirci come se ci elevassimo al di sopra dei confini della Terra, distaccandoci dalla nostra realtà limitata ed entrando in una dimensione superiore. Questo cambiamento ci eleva al di là dei confini della vita e della morte, facendoci percepire non come corpi fisici ma come una coscienza unificata superiore, un’anima. Superando la nostra natura egoistica, ci eleviamo al di sopra della vita e della morte biologica e iniziamo a sperimentare l’eterno.

Il metodo della Kabbalah ci permette di elevarci al di sopra di noi stessi, rivelando il mondo superiore e la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione, che è chiamata “il Creatore”. Ci permette di liberarci dallo spazio piccolo e ristretto in cui esistiamo e di trasformarci in un’entità eterna e perfetta. Chiunque provi interesse per ciò che è al di là del regno corporeo e per il significato e lo scopo della vita, potrebbe trovare in questa saggezza ciò che sta cercando e anche molto di più.

Tratto dal programma “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman trasmesso il 10 dicembre 2018.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Che impatto hanno la natura e l’ambiente sul nutrimento di una connessione spirituale