Osservando la rapida diffusione dei social media e delle reti online, potrebbe sembrare un fenomeno puramente tecnologico. Tuttavia, le sue radici affondano molto più in profondità, nella natura umana stessa. I social network sono una naturale conseguenza dell’evoluzione dei desideri umani.

Fin dalle prime fasi dello sviluppo umano, il legame si è instaurato principalmente all’interno della famiglia. Si trattava di una forma di connessione semplice e naturale, basata sulla sopravvivenza e sulla continuità. Le famiglie si sono poi evolute in piccole comunità, villaggi e, infine, città. Queste, a loro volta, si sono sviluppate in nazioni. Per gran parte della storia, una persona ha vissuto all’interno di una cerchia sociale molto ristretta e raramente ha sentito il bisogno di andarci oltre.

Solo pochi eletti, governanti, mercanti o esploratori, stabilirono collegamenti tra luoghi distanti. Questi collegamenti non erano motivati ​​dal desiderio di unità, bensì da bisogni egoistici di commercio, potere, conoscenza e risorse. Con la crescita del desiderio umano di provare piacere, siamo stati spinti ad espandere i nostri legami oltre il nostro ambiente immediato.

Fu così che si svilupparono il commercio, gli scambi culturali e, in seguito, i legami politici. Vennero costruite strade, stabilite rotte commerciali e le persone iniziarono a interagire tra i continenti. Tuttavia, questi collegamenti rimasero esterni e limitati.

Con l’invenzione della stampa si verificò una svolta epocale. Per la prima volta, le idee poterono essere condivise ampiamente senza contatto personale diretto. La conoscenza divenne accessibile alle masse e nacque una nuova forma di connessione virtuale. A questa fece seguito la nascita dei giornali, che contribuirono a creare una consapevolezza condivisa tra vaste fasce della popolazione.

Poi arrivò la radio, che abbatté completamente i limiti della distanza. Le persone potevano ricevere informazioni istantaneamente, senza bisogno di connessione fisica. Ogni progresso tecnologico rifletteva il crescente desiderio umano di connettersi, di conoscere e di essere coinvolti in una realtà più ampia.

Internet è il culmine di questo processo. Non è nato per caso. Inizialmente era uno strumento di collaborazione scientifica che permetteva ai ricercatori di condividere informazioni in modo efficiente. Tuttavia, si è rapidamente espanso in una rete globale utilizzata da tutti. La sua rapida diffusione dimostra che l’umanità era già internamente preparata a una tale connessione.

Oggi Internet, e in particolare i social media, sono diventati una parte centrale delle nostre vite. Tuttavia, li utilizziamo ancora in modo molto primitivo. Ci scambiamo informazioni, opinioni e contenuti infiniti, ma ci rendiamo conto di non riuscire a ricavare da tutta questa attività un appagamento significativo. Sentiamo che ci manca qualcosa.

Il motivo è che la sola connessione esterna non è più sufficiente. L’umanità si avvicina a una nuova fase di sviluppo in cui la connessione deve diventare interna.

Il nostro desiderio continua a crescere. Non si limita più alla ricerca di informazioni o intrattenimento. Ricerca una connessione più profonda e significativa, che vada oltre le parole e le immagini. Vogliamo sentire gli altri direttamente, comprenderli senza sforzo ed essere parte di un sistema unificato.

Ecco perché l’attuale forma dei social network ci sembra limitata. Stiamo ancora “giocando” con la connessione, come bambini che sperimentano con uno strumento potente. Inviamo messaggi, condividiamo contenuti e accumuliamo centinaia o migliaia di “amici”, eppure ci manca una connessione significativa e appagante. Una persona è naturalmente in grado di mantenere relazioni significative solo con un numero ristretto di persone. Il resto è l’espressione di un desiderio interiore che non ha ancora trovato la sua forma ottimale.

Questo desiderio indica la fase successiva dello sviluppo umano, che è una forma spirituale di connessione. In questo stato, la connessione non dipenderà da piattaforme o dispositivi esterni. Sarà invece una rete interiore in cui pensieri e desideri fluiranno liberamente tra le persone. Ci percepiremo a vicenda come parti di un unico sistema, proprio come percepiamo gli organi del nostro stesso corpo.

I social media rappresentano una fase di transizione verso questa connessione più profonda. Ci aiutano ad avvicinarci alla consapevolezza della nostra interconnessione, ma non ci forniscono ancora gli strumenti per viverla appieno. Con l’evoluzione dell’umanità, il bisogno di una connessione più profonda e significativa non farà che aumentare. Gradualmente, ci renderemo conto che le reti esterne non possono soddisfare questo bisogno.

Il passo successivo è imparare a sviluppare una connessione interiore tra le persone, una connessione basata non sul beneficio egoistico, ma sulla comprensione reciproca e sull’unità. Quando ciò accadrà, sperimenteremo un livello di esistenza completamente nuovo, in cui l’umanità funziona come un unico insieme integrato. Questa forma di connessione interiore ci appagherà pienamente e sperimenteremo una nuova armonia, pace e felicità come non ne abbiamo mai provate nella nostra vita attuale.

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Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Internet, Media - Commenti disabilitati su I social media rappresentano davvero un’innovazione?

Quando parliamo di anima, dobbiamo innanzitutto chiarire un equivoco fondamentale: l’anima non è qualcosa di personale che esiste all’interno di un individuo fin dalla nascita. L’anima è piuttosto un fenomeno collettivo, un desiderio reciproco che esiste tra le persone.

La Torah descrive un unico essere creato, che chiama ” Adamo “, e che in seguito si divise in molte parti. Noi siamo le sue parti. Di conseguenza, l’anima non è qualcosa di individuale, ma un sistema di connessione tra queste parti, un desiderio collettivo in cui siamo tutti interconnessi.

Se vogliamo comprendere questo concetto in modo pratico, dovremmo guardare al nostro mondo. Quando le persone si uniscono “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco, nella reciprocità e nella generosità, quando si relazionano veramente l’una con l’altra secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, allora si crea tra di loro una forza speciale. Questa forza collettiva, che si manifesta nella loro connessione, è ciò che chiamiamo: “L’anima”.

Ciò significa che nessun individuo possiede un’anima in sé. L’anima di una persona è la sua connessione con gli altri. Si trova al di fuori di sé, nel suo atteggiamento verso gli altri. Quando una persona esce da sé, si eleva al di sopra del suo desiderio egoistico di solo tornaconto personale e desidera essere inclusa negli altri, connettersi con loro in uguaglianza e reciproco scambio, allora tale connessione diventa la sua anima.

Anche se nessuno lo sa, anche se una persona siede in silenzio e sviluppa interiormente il desiderio di entrare in contatto con gli altri e di aiutarli a unirsi, partecipa già a questo sistema collettivo. Attraverso questo, acquisisce l’anima, il campo reciproco di connessione.

Per questo l’anima viene anche chiamata “assemblea” o “raduno”, un insieme di desideri che confluiscono in un unico sistema. In definitiva, ciò include tutte le persone, tutta l’umanità, come un’unica anima unificata.

Se una persona non desidera entrare in contatto con gli altri, allora non possiede ancora un’anima. L’anima è proprio quel desiderio comune, come le cellule di un corpo che lavorano in armonia per il bene del tutto. Ogni cellula conserva la propria individualità, ma tutte sono integrate in un unico sistema vivente. La vita di questo sistema è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a sentire la forza superiore dell’amore e della dazione, che nella Kabbalah è chiamata “il Creatore”. Poiché il Creatore è la forza dell’amore e della dazione, quando una persona acquisisce questa stessa qualità verso gli altri diventa simile a Lui. Questa somiglianza è chiamata “adesione”.

Pertanto, la misura in cui una persona è connessa agli altri nell’amore e nella dazione corrisponde alla misura in cui possiede un’anima e alla misura in cui è connessa al Creatore.

Quando questa connessione diventa completa, cioè quando una persona è connessa con tutti, raggiunge l’anima completa, l’unica anima comune dell’umanità chiamata ” Adamo “.

Allo stesso tempo, l’individualità non viene persa. Al contrario, ogni persona raggiunge quest’anima collettiva a partire dal proprio punto di vista unico. Come una cellula in un corpo, ognuno contribuisce con qualcosa di unico al servizio del tutto.

Ecco perché si dice che dall’amore per le creature si giunge all’amore per il Creatore. Non c’è altra via. All’interno di questo sistema generale, esistono ruoli diversi. Ci sono quei desideri che hanno una particolare inclinazione a iniziare la connessione, a muoversi “direttamente verso il Creatore” ( Yashar-El ). Questi sono chiamati “Israele”. Non è che per loro sia più facile, ma hanno un senso di urgenza e di responsabilità più forte nei confronti della connessione. Allo stesso tempo, hanno anche una maggiore resistenza egoistica, in modo da poter esercitare la libera scelta.

Altri desideri, chiamati “le nazioni del mondo”, non provano naturalmente questo stesso impulso alla connessione. Sono più individualisti. Tuttavia, fanno tutti parte dello stesso sistema e tutti, in ultima analisi, devono essere inclusi nella stessa anima unificata.

Storicamente, il gruppo chiamato Israele era caratterizzato da un forte senso di connessione e responsabilità reciproca. Questo si esprimeva nell’aiuto reciproco, nel destino condiviso e nella vicinanza interiore. Oggi, tuttavia, questo sentimento si è infranto, perché l’umanità è entrata in una fase di egoismo sempre più accentuato.

Ora, però, il mondo stesso sta diventando globalmente interconnesso, che lo vogliamo o no. Questa è la legge di natura che si manifesta. Avremmo dovuto allinearci consapevolmente ad essa, costruire connessioni volontariamente, ma non l’abbiamo fatto. Perciò, viviamo delle crisi.

Il ruolo di coloro che sentono questa inclinazione alla connessione è quello di iniziare a realizzarla, ovvero di costruire l’unità e di manifestarla. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”, mostrare la via della connessione. Se ciò verrà fatto, l’intero sistema inizierà a correggersi da solo. In caso contrario, la pressione continuerà a crescere.

L’esilio, in questo senso, non è un luogo fisico. È una mancanza di connessione. E la redenzione è il ripristino di questa connessione. Pertanto, ovunque una persona si trovi, il suo compito è lo stesso: costruire una connessione con gli altri, rivelare l’anima collettiva. Questo è lo stato futuro dell’umanità: diventare un unico sistema connesso, un’unica anima, in cui il Creatore si rivela.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Israele e le nazioni del mondo, Torah - Commenti disabilitati su L’anima è collettiva o individuale?

Se non avviamo un processo di assistenza preventiva per migliorare le relazioni tra i dipendenti, le organizzazioni potrebbero trovarsi in serie difficoltà negli anni a venire.

L’intensificarsi dell’egocentrismo tra i dipendenti porterà a un deterioramento delle relazioni a tal punto che le persone smetteranno quasi di “vedere” i propri colleghi. Ognuno si concentrerà esclusivamente sul compito personale da svolgere, senza interessarsi a ciò che è accaduto prima o a ciò che accadrà dopo. La distanza, la mancanza di connessione e di comprensione tra i dipendenti influiranno negativamente sulla produttività e sulla capacità di sviluppare nuove iniziative.

Già oggi, i rapporti caratterizzati da mancanza di rispetto e maleducazione tra colleghi e dirigenti sono diventati purtroppo frequenti. Oltre a danneggiare la cultura aziendale, la soddisfazione e la motivazione dei dipendenti sono strettamente legate alla performance organizzativa. Quando i dipendenti sono frustrati, i profitti dell’azienda diminuiscono, la sua immagine si deteriora e aumentano anche i casi di frode e furto perpetrati intenzionalmente dai dipendenti nei confronti dell’organizzazione.

La crisi sul posto di lavoro si ripercuoterà anche sulla vita familiare dei dipendenti, introducendo pressione, impazienza e frustrazione nelle loro vite private. I numerosi problemi domestici influenzeranno fortemente i dipendenti sul lavoro. Il loro approccio alla vita, l’umore, la salute e altri aspetti simili ne risentiranno negativamente, e l’organizzazione ne soffrirà enormemente, ben oltre i giorni di malattia e le frequenti assenze. I dipendenti diventeranno molto più tesi, stressati e amareggiati.

Da una prospettiva più ampia, la mancanza di una connessione autentica tra le persone è alla radice di tutti i nostri problemi attuali. Che ci piaccia o no, il mondo in cui viviamo sta diventando sempre più interconnesso, tutto al suo interno è interconnesso, ma noi stessi non lo siamo. L’approccio integrale si propone proprio di affrontare questo problema. Insegna come creare relazioni integrali e una connessione profonda tra le persone.

Immaginate un luogo remoto e isolato. Potrebbe essere un resort turistico o, in alternativa, una prigione. Cosa lo definisce come l’uno o l’altro? Le relazioni tra le persone che vi soggiornano.

Il nostro luogo di lavoro dovrebbe essere un luogo di piacere o un luogo di sofferenza? Tutto dipende dal sistema di relazioni che si instaurano tra noi.

Sviluppare un approccio integrale all’interno di un’organizzazione offre a ogni persona lo spazio per crescere e prosperare. In un’organizzazione integrale non ci limitiamo ad andare “al lavoro”, ma in un luogo di rinnovamento. Perché? Perché l’approccio integrale al lavoro e alla vita ci dà la sensazione che, man mano che cresciamo personalmente, anche il nostro ambiente si evolve. Sperimentiamo un costante rinnovamento reciproco, quasi come dei bambini.

Ricordate quando, nei giorni liberi, ci svegliavamo di soprassalto la mattina? Il sole splendeva e volevamo correre subito fuori. “Dove sono i miei giochi? Dove sono i miei amici?” È così che possiamo sentirci ancora oggi, lavorando in un’organizzazione integrata. È possibile non sentire la pressione se le persone intorno a noi ci aiutano ad affrontare ogni situazione con facilità e piacere. Tutto dipende dalla società che ci circonda.

Sia i dipendenti che i dirigenti dovrebbero venire al lavoro in azienda come bambini che giocano felici con i loro amici. E cosa c’è di speciale in un parco giochi? È un luogo di connessione con gli altri. Ovunque esista la giusta connessione, avviene anche lo sviluppo umano. Solo lì possiamo davvero fiorire.

Ricordiamo un gioco dell’infanzia che amavamo moltissimo. Il gioco in sé non era forse fisicamente facile. Ci arrampicavamo, saltavamo, correvamo e ci impegnavamo a fondo. Tuttavia, lo consideravamo una sfida e ci divertivamo un mondo. A volte giocavamo l’uno contro l’altro, a volte fianco a fianco, ma avevamo sempre una cosa in comune: ci divertivamo a giocare insieme.

Perché un tale sforzo è considerato un gioco? Perché procura piacere? Perché non è considerato un duro lavoro? A quanto pare, tutto dipende dall’atteggiamento e dalle relazioni tra le persone. In un ambiente in cui viviamo una tensione costante e tutti si mettono sotto pressione a vicenda, ci sentiamo male. In una società amichevole che ci aiuta e ci sostiene, proviamo sicurezza, gioia e un senso di benessere condiviso. È molto naturale e molto semplice.

Nel metodo integrale, nessuno dice a un’altra persona: “Non stai bene, devi migliorare il tuo comportamento”. Il presupposto è che tutti siano buoni e che tutti vadano benissimo, e che amiamo e rispettiamo tutti i dipendenti. Nessuno ha bisogno di cambiare se stesso. Tutto ciò che vogliamo migliorare sono le relazioni tra noi.

Si tratta di un approccio psicologico nuovo e molto particolare, che si concentra esclusivamente sulla connessione tra le persone. Tutte le qualità naturali che ognuno di noi possiede dalla nascita, tutto ciò che abbiamo appreso attraverso l’educazione, la nostra visione della vita e del mondo, possono rimanere inalterate. Dobbiamo solo impegnarci a entrare in sintonia con gli altri in modo armonioso, imparando a non “divorarci” a vicenda, né nei fatti, né nei pensieri o nelle intenzioni.

A poco a poco, impariamo a liberarci dalle pressioni che derivano dalle nostre relazioni reciproche e raggiungiamo uno stato in cui la società che ci circonda ci offre un pieno senso di sicurezza. Questo è tutto ciò che dobbiamo fare. In una società del genere, ognuno può sentirsi quasi come un bambino in famiglia, dove tutta la casa gli appartiene, corre libero e pieno di energia, e tutti gli sorridono e lo amano. Attraverso il rapporto affettuoso che costruiamo tra di noi, sentiremo che l’ambiente si prende cura di noi e che tutti noi ci prendiamo cura del suo benessere.

In definitiva, tutti i problemi del mondo odierno derivano dalla mancanza di connessione positiva tra le persone, tra le organizzazioni e tra i paesi.

Mentre il mondo tecnologico in cui viviamo è diventato integrale e completamente interconnesso, a livello sociale rimaniamo nella situazione opposta, più distanti e divisi gli uni dagli altri che mai. Dobbiamo tutti risvegliarci e riconoscere che oggi l’unico modo per progredire e avere successo è adattarci al sistema globale di connessione che si sta gradualmente rivelando. Questo sistema mostra chiaramente che dipendiamo tutti gli uni dagli altri, che ci piaccia o no.

Grazie al metodo integrale, costruire il giusto tipo di connessione può diventare realtà. Sviluppare una comunicazione reciproca positiva può risolvere molti problemi diversi. Attraverso questo metodo, nascerà un nuovo spirito tra i dipendenti. Ognuno parteciperà attivamente al progresso dell’organizzazione e, grazie al miglioramento delle relazioni, l’organizzazione raggiungerà risultati notevoli.

Basato su “New Life 107 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Nuova Vita - Commenti disabilitati su In che modo un rapporto efficace tra dipendenti e direzione può contribuire a migliorare il successo organizzativo in qualsiasi azienda?

Si investono ingenti risorse nello sviluppo organizzativo, eppure le relazioni interpersonali problematiche spesso ostacolano il successo di aziende e organizzazioni. Cosa si potrebbe offrire per cambiare le carte in tavola? Ecco uno sguardo a un approccio che coniuga evoluzione e business.

L’approccio integrale allo sviluppo organizzativo e al successo nel mondo degli affari è essenzialmente un approccio “naturale”, che impariamo dalla natura stessa. Purtroppo, ci è voluto molto tempo per capire che, per continuare a esistere e ad avere successo, dobbiamo diventare simili alla natura.

Un’osservazione più approfondita dei livelli inanimato, vegetativo e animato della natura rivela un’organizzazione straordinaria, una disposizione perfetta che permette lo sviluppo della vita. La natura è un unico sistema completo che si autoregola costantemente.

In natura, ogni cosa esiste in forma integrale. I suoi elementi sono interconnessi in relazioni reciproche e armoniose. Nessun elemento desidera intenzionalmente danneggiare un altro per causargli sofferenza. Le creature ai diversi livelli della natura possono certamente utilizzare l’una l’altra per sopravvivere, vivere, svilupparsi e riprodursi, ma nessuna agisce spinta dal desiderio di nuocere a un’altra o di trarne piacere personale.

Non ce ne siamo resi conto durante millenni di evoluzione perché abbiamo osservato la natura attraverso la lente ristretta dell’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri. Ad esempio, presumevamo che i rapporti all’interno di un branco di lupi dovessero essere duri, come espresso dal detto “l’uomo è un lupo per l’uomo”. Eppure, quando abbiamo iniziato a studiare i branchi di lupi, abbiamo scoperto una completa armonia: amicizia, connessione, divisione dei ruoli e cura reciproca.

Se solo noi, nella nostra presunta “avanzata” società umana, potessimo vivere secondo le stesse leggi. Non ci basterebbe osservarle e replicarle. Nient’altro servirebbe per costruire un ambiente di lavoro armonioso che porti prosperità e benessere sia all’organizzazione che ai suoi dipendenti.

Oggigiorno la maggior parte delle organizzazioni non funziona in modo equilibrato. Si fondano sulla forza, sul controllo e su varie distorsioni egoistiche, anziché sulla comprensione reciproca e sulla cooperazione.

L’approccio integrato al business incoraggia tutti i dipendenti dell’organizzazione a partecipare attivamente a ciò che accade, dall’amministratore delegato e dal team di gestione fino al personale addetto alla sicurezza e alle pulizie. Questa è la sua caratteristica distintiva.

Il metodo trasforma l’organizzazione in qualcosa di circolare. La gerarchia interna e la piramide gestionale continuano naturalmente a esistere, ma accanto ad esse si crea una connessione tra tutti, basata sulla comprensione reciproca e sull’empatia.

Con questo metodo, le organizzazioni propongono lezioni, discussioni, workshop, esercizi e attività coinvolgenti al fine di costruire un nuovo contesto che avvolga tutti, un ambiente che crei un’atmosfera nuova, accogliente e unificante.

I vantaggi di questo approccio possono essere molto significativi. Per ora, menzioneremo due esempi importanti.

Il primo vantaggio è il flusso regolare dei processi all’interno dell’azienda, senza resistenze o conflitti. Le persone smettono di competere tra loro in modo distruttivo e iniziano invece a cooperare per il bene comune dell’organizzazione.

Il secondo vantaggio deriva dalla connessione positiva tra i dipendenti, dalla capacità di sviluppare un’intelligenza collettiva. Idee, piani, visione a lungo termine e capacità di esecuzione emergono con qualità che possono essere raggiunte solo attraverso una proficua collaborazione tra i dipendenti.

Lo sviluppo di un approccio integrato stimola grande creatività, coinvolgimento e attenzione da parte di tutti. Persone con ruoli diversi all’interno dell’organizzazione, dai più giovani ai più esperti, iniziano a percepire come possono dare un contributo maggiore. In loro emergono una forza creativa e una capacità di sviluppo. Ognuno inizia a guardare avanti di diversi passi e, di conseguenza, comprende come prepararsi al meglio.

I dipendenti iniziano a percepire con maggiore precisione l’ambiente in cui operano, i loro clienti, fornitori e partner. Che si tratti di una compagnia assicurativa o di un impianto di produzione, non fa differenza. Quando le persone adottano una prospettiva olistica, iniziano a comprendere le esigenze di tutti gli attori con cui interagiscono. Grazie a questa maggiore sensibilità, ogni individuo sviluppa una nuova visione e nuove idee e l’organizzazione nel suo complesso diventa sempre più preparata al progresso.

Oltre a stimolare la creatività dei dipendenti, il metodo amplia anche la capacità dei manager di recepire nuove idee, incoraggiare i dipendenti a svilupparle e collaborare alla loro messa in atto. In questo modo, l’organizzazione si trasforma gradualmente in un organismo vivente, in cui tutti i dipendenti partecipano attivamente all’azione e allo sviluppo.

Gradualmente, anche la cultura organizzativa cambia. Le strutture e le procedure diventano più amichevoli, flessibili e “a tutto tondo”. Il motivo è che, quando le persone iniziano a connettersi e l’organizzazione diventa coesa, diminuisce la necessità di ordini imposti dall’alto in modo insensibile per dimostrare il controllo.

Costruire l’organizzazione come una famiglia è l’obiettivo ultimo dell’approccio integrale. Una famiglia che funziona bene rappresenta un esempio di sistema relazionale sano, stabile e altamente sviluppato. In una famiglia di questo tipo, ogni membro prova un forte senso di appartenenza e desidera contribuire il più possibile al successo della famiglia.

In una prospettiva più ampia, le organizzazioni e le aziende che riusciranno a creare legami solidi e un’atmosfera calorosa e familiare otterranno risultati significativi. Questo perché si adatteranno già oggi alla forma che l’umanità intera sarà presto chiamata ad adottare.

In un mondo sempre più interconnesso e caratterizzato da un elevato livello di interdipendenza, non potremo sopravvivere senza cooperazione. Quando faremo nostro questo concetto e applicheremo il metodo integrale di vivere in connessione e complementarietà, saremo in armonia con il grande sistema della natura. Non esiste formula più affidabile per la prosperità e il successo.

Basato su “New Life 106 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Lavoro di gruppo, Società - Commenti disabilitati su Posso avere maggiori informazioni sul modello di business cooperativo?

Quando qualcuno mi pone una domanda, provo in me una reazione interiore molto forte. A volte mi sembra di ribollire dentro all’improvviso. Altre volte mi spinge verso una spiegazione scientifica, psicologica o persino una risposta umoristica. La stessa domanda può risvegliare forme di espressione completamente diverse.

Anche quando la domanda appare ordinaria o generica all’esterno, interiormente sperimento una tempesta violenta. Mi sento come se le onde mi sballottassero da una parte all’altra. Domande e risposte creano in me un enorme lavoro interiore, una sorta di profondo turbamento.

Quando una persona pone una domanda, ricevo da lei un forte impulso. È come se mi iniettasse una parte del suo desiderio. Questo è necessario perché la domanda crea una connessione diretta tra me e la persona, o addirittura tra me e l’intero pubblico rappresentato da quella domanda. Attraverso di essa stabilisco un contatto ampio e profondo con coloro che pongono la domanda.

Questa connessione è intensa, come un attracco nello spazio, quando due moduli separati si connettono tra loro con precisione. Una volta stabilita la connessione, posso iniziare a lavorare attraverso quel modulo, attraverso quel punto di contatto con le persone che hanno posto la domanda.

Per me, questo processo è fonte di grande soddisfazione. Non nel senso egoistico che i docenti possono provare quando parlano e ricevono attenzione, ma per l’opportunità di chiarire qualcosa a chi pone una domanda. Una domanda rivela un certo vuoto, una mancanza. Definisce il vuoto all’interno di quelle anime che in quel momento sono in contatto con me.

Il mio ruolo è quello di colmare quel vuoto con la comprensione. Quando ciò accade, provo grande piacere perché so che, anche se le persone non comprendono appieno la risposta in quel momento, qualcosa di importante è già stato impresso in loro. Anche se non riescono ancora a rendersene conto consapevolmente, è già inciso nelle loro anime e alla fine si risveglierà e si svilupperà dentro di loro.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Answer to any Question” del 12 settembre 2010.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale - Commenti disabilitati su Cosa provi quando ti viene posta una domanda?

Una conversazione non sempre richiede parole. Ci sono situazioni in cui le parole sono solo d’intralcio. Quando desideriamo comunicare i nostri sentimenti a un’altra persona ma troviamo difficile esprimerli correttamente, la cosa migliore che possiamo fare è rimanere in silenzio.

In momenti come questi, il silenzio non crea disagio tra le persone. Al contrario, permette che emerga una connessione più profonda. Ci si siede semplicemente insieme in silenzio e, gradualmente, poco a poco, si inizia a comprendersi senza parlare. Questa è quella che viene definita una conversazione da cuore a cuore.

Ho vissuto questa esperienza molte volte con il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). Ci sedevamo insieme in silenzio, senza bisogno di dire nulla. Non ho mai sentito l’esigenza di parlare. Mi sedevo semplicemente accanto a lui e riflettevo, lui faceva lo stesso.

Non mi ha mai incoraggiato a dire nulla e io non ho mai sentito il bisogno di chiedere. Non era richiesto nulla. Ci sono momenti come questi in cui tutto diventa chiaro senza bisogno di spiegazioni. Si crea una connessione interiore, un silenzioso scambio di sentimenti da un cuore all’altro e viceversa.

Si tratta di una forma di comunicazione più profonda di quella che le parole possono offrire. In un simile silenzio, la comprensione fluisce naturalmente e il legame tra le persone diventa molto più autentico e profondo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 29 ottobre 2023.

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Classificato in: Connessione, Rabash - Commenti disabilitati su È vero che le parole rappresentano solo il 7% della comunicazione in una conversazione?

Dobbiamo raggiungere una comprensione del sistema in cui esistiamo. Nel momento in cui iniziamo a comprenderlo, allora iniziamo a vedere tutto andare a posto. Improvvisamente, ciò che sembrava caotico, casuale e ingiusto inizia a diventare logico, connesso e mirato a un obiettivo finale.

Il mondo è interconnesso e interdipendente. Anche se non possiamo raffigurarlo con la nostra immaginazione, ciò non cambia il fatto che sia così.

Le nostre connessioni sono benevole per natura. Sono basate su una forza positiva, sulla bontà. E non finiscono con ciò che chiamiamo questo mondo, ossia ciò che percepiamo con i nostri cinque sensi corporei. Continuano anche oltre. Pertanto, dobbiamo capire dove siamo, come siamo inclusi gli uni negli altri e come funziona la nostra reciproca influenza. Non c’è via d’uscita da questo sistema. Siamo al suo interno e siamo obbligati a mantenere un buono stato gli uni verso gli altri perché il sistema stesso è integrale ed eterno.

Quando diciamo che una persona se ne va e torna, che tutto continua all’interno del sistema, significa che non esiste la morte. Tutto esiste all’interno di una rete continua e infinita di connessioni. La vita non si interrompe. Piuttosto, scorre all’interno di questo sistema all’infinito.

Certo, non è facile capirlo. Non occorre sforzarsi di immaginarlo artificialmente. È molto difficile da comprendere. Tuttavia, l’umanità si sta gradualmente avvicinando a tale comprensione. Dobbiamo prepararci. Allo stesso tempo, dovremmo rapportarci ad esso non come a un obbligo gravoso e opprimente, ma come a qualcosa di positivo per noi.

Quando iniziamo a percepire che questo sistema eterno e interconnesso è benevolo, che ci conduce a uno stato migliore, allora lo accettiamo naturalmente. Scopriamo la calma anziché la paura, perché comprendiamo di essere parte di qualcosa di infinito e completo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 gennaio 2026.

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Classificato in: Connessione, Mondo - Commenti disabilitati su Come affrontare la paura e ritrovare la calma?

L’insegnamento di Abramo può essere definito una religione dal momento in cui è diventato una forza unificante, cioè quando si è trasformato in un metodo pratico per costruire una società che ha assorbito l’idea di unità, l’ha accettata e ha iniziato a viverla come proprio stile di vita. Prima di allora, era la rivelazione di una legge di natura raggiunta da una singola persona, ma dal momento in cui Abramo l’ha insegnato alle sue migliaia di studenti, è diventato un percorso collettivo.

Questo accadde quando il gruppo, che Abramo radunò nell’antica Babilonia e, in seguito, condusse fuori da essa, iniziò a formarsi internamente in quello che viene descritto come il Monte Sinai. La Torah presenta questa storia in un linguaggio allegorico. Non parla di una montagna fisica o di un raduno fisico, ma degli stati interiori che le persone sperimentarono quando si confrontarono con la rivelazione del loro odio reciproco e, allo stesso tempo, con la necessità di superarlo.

Da quel momento in poi, possiamo già parlare del metodo di Abramo come di una religione. Non è una religione nel senso moderno di credenze o rituali, ma come l’attuazione di una chiara struttura sociale all’interno della nazione, un’organizzazione in decine, centinaia e migliaia, e l’instaurazione di connessioni positive, con la forza positiva di connessione che dimora nella natura, tra di loro. All’interno di tale struttura, attraverso la responsabilità reciproca, la dazione e l’amore, la forza positiva che dimora nella natura, il Creatore, si rivela come una qualità che dimora nelle loro connessioni.

È qui che inizia veramente il movimento sociale di coloro che lasciarono Babilonia. Gradualmente, attraverso questo lavoro interiore, diventano una nazione basata sul loro obiettivo comune e sul loro metodo di connessione. La svolta decisiva fu il momento in cui emerse la necessità di istruzioni precise su come superare l’odio che divampava tra loro. Da quel momento in poi, la religione apparve come un metodo per unire le persone in un tutto unico, in equivalenza di forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Chiamiamo “religione” il metodo di connessione di Abramo perché le persone che lo seguono mirano costantemente, nella loro struttura interiore e nelle loro relazioni, alla somiglianza con la forza superiore. Si sforzano di organizzare la propria vita in modo che questa forza, la qualità dell’amore, della dazione e della garanzia reciproca, si riveli nelle loro connessioni. Questa, e nient’altro, era la religione di Abramo.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antica Babilonia, Connessione, Religione, Torah - Commenti disabilitati su Qual era la religione di Abramo?

Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Dovresti sapere come entrare in connessione positiva con gli altri per attrarre la forza positiva che risiede nella natura e, così facendo, entrare in un equilibrio armonioso con gli altri e con la natura.

Basato sulla lezione del primo giorno del convegno mondiale di Kabbalah di Guadalajara del 17 luglio 2015.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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