Si investono ingenti risorse nello sviluppo organizzativo, eppure le relazioni interpersonali problematiche spesso ostacolano il successo di aziende e organizzazioni. Cosa si potrebbe offrire per cambiare le carte in tavola? Ecco uno sguardo a un approccio che coniuga evoluzione e business.

L’approccio integrale allo sviluppo organizzativo e al successo nel mondo degli affari è essenzialmente un approccio “naturale”, che impariamo dalla natura stessa. Purtroppo, ci è voluto molto tempo per capire che, per continuare a esistere e ad avere successo, dobbiamo diventare simili alla natura.

Un’osservazione più approfondita dei livelli inanimato, vegetativo e animato della natura rivela un’organizzazione straordinaria, una disposizione perfetta che permette lo sviluppo della vita. La natura è un unico sistema completo che si autoregola costantemente.

In natura, ogni cosa esiste in forma integrale. I suoi elementi sono interconnessi in relazioni reciproche e armoniose. Nessun elemento desidera intenzionalmente danneggiare un altro per causargli sofferenza. Le creature ai diversi livelli della natura possono certamente utilizzare l’una l’altra per sopravvivere, vivere, svilupparsi e riprodursi, ma nessuna agisce spinta dal desiderio di nuocere a un’altra o di trarne piacere personale.

Non ce ne siamo resi conto durante millenni di evoluzione perché abbiamo osservato la natura attraverso la lente ristretta dell’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri. Ad esempio, presumevamo che i rapporti all’interno di un branco di lupi dovessero essere duri, come espresso dal detto “l’uomo è un lupo per l’uomo”. Eppure, quando abbiamo iniziato a studiare i branchi di lupi, abbiamo scoperto una completa armonia: amicizia, connessione, divisione dei ruoli e cura reciproca.

Se solo noi, nella nostra presunta “avanzata” società umana, potessimo vivere secondo le stesse leggi. Non ci basterebbe osservarle e replicarle. Nient’altro servirebbe per costruire un ambiente di lavoro armonioso che porti prosperità e benessere sia all’organizzazione che ai suoi dipendenti.

Oggigiorno la maggior parte delle organizzazioni non funziona in modo equilibrato. Si fondano sulla forza, sul controllo e su varie distorsioni egoistiche, anziché sulla comprensione reciproca e sulla cooperazione.

L’approccio integrato al business incoraggia tutti i dipendenti dell’organizzazione a partecipare attivamente a ciò che accade, dall’amministratore delegato e dal team di gestione fino al personale addetto alla sicurezza e alle pulizie. Questa è la sua caratteristica distintiva.

Il metodo trasforma l’organizzazione in qualcosa di circolare. La gerarchia interna e la piramide gestionale continuano naturalmente a esistere, ma accanto ad esse si crea una connessione tra tutti, basata sulla comprensione reciproca e sull’empatia.

Con questo metodo, le organizzazioni propongono lezioni, discussioni, workshop, esercizi e attività coinvolgenti al fine di costruire un nuovo contesto che avvolga tutti, un ambiente che crei un’atmosfera nuova, accogliente e unificante.

I vantaggi di questo approccio possono essere molto significativi. Per ora, menzioneremo due esempi importanti.

Il primo vantaggio è il flusso regolare dei processi all’interno dell’azienda, senza resistenze o conflitti. Le persone smettono di competere tra loro in modo distruttivo e iniziano invece a cooperare per il bene comune dell’organizzazione.

Il secondo vantaggio deriva dalla connessione positiva tra i dipendenti, dalla capacità di sviluppare un’intelligenza collettiva. Idee, piani, visione a lungo termine e capacità di esecuzione emergono con qualità che possono essere raggiunte solo attraverso una proficua collaborazione tra i dipendenti.

Lo sviluppo di un approccio integrato stimola grande creatività, coinvolgimento e attenzione da parte di tutti. Persone con ruoli diversi all’interno dell’organizzazione, dai più giovani ai più esperti, iniziano a percepire come possono dare un contributo maggiore. In loro emergono una forza creativa e una capacità di sviluppo. Ognuno inizia a guardare avanti di diversi passi e, di conseguenza, comprende come prepararsi al meglio.

I dipendenti iniziano a percepire con maggiore precisione l’ambiente in cui operano, i loro clienti, fornitori e partner. Che si tratti di una compagnia assicurativa o di un impianto di produzione, non fa differenza. Quando le persone adottano una prospettiva olistica, iniziano a comprendere le esigenze di tutti gli attori con cui interagiscono. Grazie a questa maggiore sensibilità, ogni individuo sviluppa una nuova visione e nuove idee e l’organizzazione nel suo complesso diventa sempre più preparata al progresso.

Oltre a stimolare la creatività dei dipendenti, il metodo amplia anche la capacità dei manager di recepire nuove idee, incoraggiare i dipendenti a svilupparle e collaborare alla loro messa in atto. In questo modo, l’organizzazione si trasforma gradualmente in un organismo vivente, in cui tutti i dipendenti partecipano attivamente all’azione e allo sviluppo.

Gradualmente, anche la cultura organizzativa cambia. Le strutture e le procedure diventano più amichevoli, flessibili e “a tutto tondo”. Il motivo è che, quando le persone iniziano a connettersi e l’organizzazione diventa coesa, diminuisce la necessità di ordini imposti dall’alto in modo insensibile per dimostrare il controllo.

Costruire l’organizzazione come una famiglia è l’obiettivo ultimo dell’approccio integrale. Una famiglia che funziona bene rappresenta un esempio di sistema relazionale sano, stabile e altamente sviluppato. In una famiglia di questo tipo, ogni membro prova un forte senso di appartenenza e desidera contribuire il più possibile al successo della famiglia.

In una prospettiva più ampia, le organizzazioni e le aziende che riusciranno a creare legami solidi e un’atmosfera calorosa e familiare otterranno risultati significativi. Questo perché si adatteranno già oggi alla forma che l’umanità intera sarà presto chiamata ad adottare.

In un mondo sempre più interconnesso e caratterizzato da un elevato livello di interdipendenza, non potremo sopravvivere senza cooperazione. Quando faremo nostro questo concetto e applicheremo il metodo integrale di vivere in connessione e complementarietà, saremo in armonia con il grande sistema della natura. Non esiste formula più affidabile per la prosperità e il successo.

Basato su “New Life 106 – Il Nuovo Mondo del Lavoro, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Lavoro di gruppo, Società - Commenti disabilitati su Posso avere maggiori informazioni sul modello di business cooperativo?

Quando qualcuno mi pone una domanda, provo in me una reazione interiore molto forte. A volte mi sembra di ribollire dentro all’improvviso. Altre volte mi spinge verso una spiegazione scientifica, psicologica o persino una risposta umoristica. La stessa domanda può risvegliare forme di espressione completamente diverse.

Anche quando la domanda appare ordinaria o generica all’esterno, interiormente sperimento una tempesta violenta. Mi sento come se le onde mi sballottassero da una parte all’altra. Domande e risposte creano in me un enorme lavoro interiore, una sorta di profondo turbamento.

Quando una persona pone una domanda, ricevo da lei un forte impulso. È come se mi iniettasse una parte del suo desiderio. Questo è necessario perché la domanda crea una connessione diretta tra me e la persona, o addirittura tra me e l’intero pubblico rappresentato da quella domanda. Attraverso di essa stabilisco un contatto ampio e profondo con coloro che pongono la domanda.

Questa connessione è intensa, come un attracco nello spazio, quando due moduli separati si connettono tra loro con precisione. Una volta stabilita la connessione, posso iniziare a lavorare attraverso quel modulo, attraverso quel punto di contatto con le persone che hanno posto la domanda.

Per me, questo processo è fonte di grande soddisfazione. Non nel senso egoistico che i docenti possono provare quando parlano e ricevono attenzione, ma per l’opportunità di chiarire qualcosa a chi pone una domanda. Una domanda rivela un certo vuoto, una mancanza. Definisce il vuoto all’interno di quelle anime che in quel momento sono in contatto con me.

Il mio ruolo è quello di colmare quel vuoto con la comprensione. Quando ciò accade, provo grande piacere perché so che, anche se le persone non comprendono appieno la risposta in quel momento, qualcosa di importante è già stato impresso in loro. Anche se non riescono ancora a rendersene conto consapevolmente, è già inciso nelle loro anime e alla fine si risveglierà e si svilupperà dentro di loro.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Answer to any Question” del 12 settembre 2010.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Maestro Spirituale - Commenti disabilitati su Cosa provi quando ti viene posta una domanda?

Una conversazione non sempre richiede parole. Ci sono situazioni in cui le parole sono solo d’intralcio. Quando desideriamo comunicare i nostri sentimenti a un’altra persona ma troviamo difficile esprimerli correttamente, la cosa migliore che possiamo fare è rimanere in silenzio.

In momenti come questi, il silenzio non crea disagio tra le persone. Al contrario, permette che emerga una connessione più profonda. Ci si siede semplicemente insieme in silenzio e, gradualmente, poco a poco, si inizia a comprendersi senza parlare. Questa è quella che viene definita una conversazione da cuore a cuore.

Ho vissuto questa esperienza molte volte con il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH). Ci sedevamo insieme in silenzio, senza bisogno di dire nulla. Non ho mai sentito l’esigenza di parlare. Mi sedevo semplicemente accanto a lui e riflettevo, lui faceva lo stesso.

Non mi ha mai incoraggiato a dire nulla e io non ho mai sentito il bisogno di chiedere. Non era richiesto nulla. Ci sono momenti come questi in cui tutto diventa chiaro senza bisogno di spiegazioni. Si crea una connessione interiore, un silenzioso scambio di sentimenti da un cuore all’altro e viceversa.

Si tratta di una forma di comunicazione più profonda di quella che le parole possono offrire. In un simile silenzio, la comprensione fluisce naturalmente e il legame tra le persone diventa molto più autentico e profondo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 29 ottobre 2023.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Rabash - Commenti disabilitati su È vero che le parole rappresentano solo il 7% della comunicazione in una conversazione?

Dobbiamo raggiungere una comprensione del sistema in cui esistiamo. Nel momento in cui iniziamo a comprenderlo, allora iniziamo a vedere tutto andare a posto. Improvvisamente, ciò che sembrava caotico, casuale e ingiusto inizia a diventare logico, connesso e mirato a un obiettivo finale.

Il mondo è interconnesso e interdipendente. Anche se non possiamo raffigurarlo con la nostra immaginazione, ciò non cambia il fatto che sia così.

Le nostre connessioni sono benevole per natura. Sono basate su una forza positiva, sulla bontà. E non finiscono con ciò che chiamiamo questo mondo, ossia ciò che percepiamo con i nostri cinque sensi corporei. Continuano anche oltre. Pertanto, dobbiamo capire dove siamo, come siamo inclusi gli uni negli altri e come funziona la nostra reciproca influenza. Non c’è via d’uscita da questo sistema. Siamo al suo interno e siamo obbligati a mantenere un buono stato gli uni verso gli altri perché il sistema stesso è integrale ed eterno.

Quando diciamo che una persona se ne va e torna, che tutto continua all’interno del sistema, significa che non esiste la morte. Tutto esiste all’interno di una rete continua e infinita di connessioni. La vita non si interrompe. Piuttosto, scorre all’interno di questo sistema all’infinito.

Certo, non è facile capirlo. Non occorre sforzarsi di immaginarlo artificialmente. È molto difficile da comprendere. Tuttavia, l’umanità si sta gradualmente avvicinando a tale comprensione. Dobbiamo prepararci. Allo stesso tempo, dovremmo rapportarci ad esso non come a un obbligo gravoso e opprimente, ma come a qualcosa di positivo per noi.

Quando iniziamo a percepire che questo sistema eterno e interconnesso è benevolo, che ci conduce a uno stato migliore, allora lo accettiamo naturalmente. Scopriamo la calma anziché la paura, perché comprendiamo di essere parte di qualcosa di infinito e completo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 26 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Mondo - Commenti disabilitati su Come affrontare la paura e ritrovare la calma?

L’insegnamento di Abramo può essere definito una religione dal momento in cui è diventato una forza unificante, cioè quando si è trasformato in un metodo pratico per costruire una società che ha assorbito l’idea di unità, l’ha accettata e ha iniziato a viverla come proprio stile di vita. Prima di allora, era la rivelazione di una legge di natura raggiunta da una singola persona, ma dal momento in cui Abramo l’ha insegnato alle sue migliaia di studenti, è diventato un percorso collettivo.

Questo accadde quando il gruppo, che Abramo radunò nell’antica Babilonia e, in seguito, condusse fuori da essa, iniziò a formarsi internamente in quello che viene descritto come il Monte Sinai. La Torah presenta questa storia in un linguaggio allegorico. Non parla di una montagna fisica o di un raduno fisico, ma degli stati interiori che le persone sperimentarono quando si confrontarono con la rivelazione del loro odio reciproco e, allo stesso tempo, con la necessità di superarlo.

Da quel momento in poi, possiamo già parlare del metodo di Abramo come di una religione. Non è una religione nel senso moderno di credenze o rituali, ma come l’attuazione di una chiara struttura sociale all’interno della nazione, un’organizzazione in decine, centinaia e migliaia, e l’instaurazione di connessioni positive, con la forza positiva di connessione che dimora nella natura, tra di loro. All’interno di tale struttura, attraverso la responsabilità reciproca, la dazione e l’amore, la forza positiva che dimora nella natura, il Creatore, si rivela come una qualità che dimora nelle loro connessioni.

È qui che inizia veramente il movimento sociale di coloro che lasciarono Babilonia. Gradualmente, attraverso questo lavoro interiore, diventano una nazione basata sul loro obiettivo comune e sul loro metodo di connessione. La svolta decisiva fu il momento in cui emerse la necessità di istruzioni precise su come superare l’odio che divampava tra loro. Da quel momento in poi, la religione apparve come un metodo per unire le persone in un tutto unico, in equivalenza di forma con la forza superiore dell’amore e della dazione.

Chiamiamo “religione” il metodo di connessione di Abramo perché le persone che lo seguono mirano costantemente, nella loro struttura interiore e nelle loro relazioni, alla somiglianza con la forza superiore. Si sforzano di organizzare la propria vita in modo che questa forza, la qualità dell’amore, della dazione e della garanzia reciproca, si riveli nelle loro connessioni. Questa, e nient’altro, era la religione di Abramo.

Basato sul programma “The Last Generation” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 luglio 2017.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Antica Babilonia, Connessione, Religione, Torah - Commenti disabilitati su Qual era la religione di Abramo?

Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

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Classificato in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Dovresti sapere come entrare in connessione positiva con gli altri per attrarre la forza positiva che risiede nella natura e, così facendo, entrare in un equilibrio armonioso con gli altri e con la natura.

Basato sulla lezione del primo giorno del convegno mondiale di Kabbalah di Guadalajara del 17 luglio 2015.

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Classificato in: Connessione, Natura - Commenti disabilitati su In una frase, cosa dovrei sapere?

Tutta la negatività che l’umanità ha sperimentato nel corso della storia, tra tutti i popoli e in tutti i tempi, non era altro che sofferenza derivante dal nostro crescente distacco reciproco. Non siamo riusciti a comprendere che la legge della natura è l’opposto: che dobbiamo avvicinarci, unirci e imparare a connetterci armoniosamente. Oggi, questa sofferenza accumulata sta iniziando a rivelarsi apertamente, incalzandoci da ogni direzione, e non lo fa per distruggerci, ma per sollecitare la nostra connessione.

Quando finalmente inizieremo a muoverci nella giusta direzione, saremo persino grati per tutta la sofferenza, perché ne comprenderemo lo scopo. Vedremo che non si trattava di un dolore insensato, ma di una forza che ci ha guidato verso la correzione della nostra natura: dal suo innato stato egoistico, un desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, a uno stato altruistico, in armonia con la forza altruistica della natura. Allora scopriremo che esiste un’unica direzione generale per il nostro sviluppo, un movimento verso una felicità grande e duratura che deriva dal raggiungimento dell’equilibrio con la forza altruistica della natura.

Questo sta già accadendo. Senza eccezioni, tutto ciò che si sta svolgendo oggi fa parte di questo movimento. Potrebbe apparire oscuro, caotico e crudele, ma la sua direzione interiore è unicamente quella di guidarci verso una connessione armoniosa tra noi e, attraverso questa connessione, raggiungere la forma più autentica di felicità, quella dell’eternità e della perfezione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° settembre 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Natura, Società del futuro - Commenti disabilitati su Qual è la più grande tragedia dell’umanità?

La vera felicità nasce dalla vera connessione tra le persone. Ma cos’è la “vera connessione tra le persone”?

Quando parliamo di vera connessione tra le persone, non basta che ognuno di noi arrivi con il proprio “pezzo di argilla” e dica: “Anch’io ho qualcosa, costruiamo una casetta insieme”. Questo non funzionerà. Manca qualcosa di essenziale in quell’argilla. Ciò che manca è la connessione interiore tra tutti i pezzi, cioè tra i cuori di tutte le persone.

Quando si manifesta questa connessione interiore, quando i cuori delle persone si fondono, allora torniamo allo stato chiamato “Adamo”, uno stato di somiglianza (“Adam” dalla parola ” Domeh “, che in ebraico significa “simile”) con la forza superiore della natura, una forza di puro amore e dazione. Questo è lo stato di un’anima singola, onnipresente ed eterna, al di fuori della percezione dello stato di frantumazione che conosciamo come il nostro mondo. La nostra esistenza in questo mondo avviene dopo che ci siamo frantumati e siamo caduti dal nostro stato di anima singola, dividendoci in miliardi di minuscoli frammenti di quell’anima. Raggiungendo una vera connessione, ci riallineiamo con la forza superiore dell’amore e della dazione, partecipando con quella forza originaria alla creazione di un mondo perfetto.

L’intenzione pura, generosa e amorevole della forza superiore è una e, quando condividiamo quella stessa intenzione, ci fondiamo in un’unica anima. Tutte le anime si fondono in una. Quello era il nostro stato originale, in seguito questa unità si è frantumata e i suoi frammenti sono caduti nel nostro mondo. Ora, il nostro compito è tornare a quello stato originale. Questo è ciò che significa “assemblare i pezzi di argilla”. Non si tratta di cooperazione esteriore, ma di fusione interiore, di connessione, unificazione e unione dei cuori in uno.

Questo è il materiale da cui può essere plasmata la felicità. Solo allora appare la vera felicità. Non il piacere fugace che di solito chiamiamo felicità, ma ciò che la forza superiore aveva originariamente previsto per noi. In quell’intenzione originaria per la nostra creazione c’era il desiderio che sperimentassimo la vera felicità.

Nella comprensione della forza superiore, la felicità è la connessione di tutti in un unico desiderio, in cui non esiste alcun senso di separazione o frantumazione tra noi. Quando raggiungiamo questo stato, proviamo la felicità nella sua definizione più autentica.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 14 dicembre 2025.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Felicità - Commenti disabilitati su Come si distingue la vera felicità dal semplice piacere?

In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa possono imparare gli esseri umani dagli scimpanzé?