Ho ricevuto delle domande sulla percezione, su cosa vuole il Creatore da noi, e su come usare un’ascesa:

Domanda: La Kabbalah dice che ogni cosa si trova dentro di noi, incluso il Creatore. Ma dice anche che dobbiamo uscire da noi stessi e sentire gli altri. Non trovi che ci sia una contraddizione in questa cosa?

La mia risposta: Noi percepiamo ogni cosa dentro i nostri desideri. E questi desideri possono essere sia “per noi stessi”, cioè dentro di noi, dentro il nostro egoismo, o “per gli altri”, cioè fuori da noi stessi, fuori dal nostro egoismo. In ogni caso, percepiamo solo ciò che entra (in contatto) con i nostri sensi.

Domanda: Cosa vuole il Creatore da noi? Non lo capisco proprio. La sola cosa che capisco è che io sono il desiderio di ricevere piacere e che Lui dona tutto il piacere. E che se voglio realizzare il Suo progetto, devo diventare come Lui, raggiungendo la completa uguaglianza nel desiderio di dare. Questa cosa è necessaria per raggiungere (ed uguagliare) i Suoi pensieri e i Suoi modi. Sono sulla strada giusta?

Il mio commento: Fino a qui, sì. E rivelerai tutto il resto da te stesso attraverso le tue “conversazioni” con il Creatore.

Domanda: Come si può usare un’ascesa nel modo più efficace possibile? Sto parlando dello stato in cui si è travolti dalle emozioni, dall’importanza dello scopo, dall’unità delle anime e così via. Dopo un Congresso c’è sempre la sensazione chiara e tangibile di un nuovo livello, e io voglio riuscire a ricavare il massimo da questa situazione.

La mia risposta: Tuffati nei libri e prova a discernere nuove cose nei testi.

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Una domanda che ho ricevuto: Il Creatore ci ha creato e ci ha messi in un “vaso”. In questo mondo fisico, Egli non è visibile. E quando avvengono dei cambiamenti, questi sono dovuti alla Sua manipolazione.

La mia risposta: Giusto!

Domanda (seguito): Ciò che la Bibbia ci insegna sulla fine del mondo è che il Creatore sterminerà tutti nel fuoco eterno.

La mia risposta: Corretto.

Domanda (seguito): Ma questa è la distruzione di tutto ciò che Egli ha fatto fin qui.

La mia risposta: Anche questo è corretto. Il fuoco rappresenta la rivelazione all’uomo del proprio ego e il desiderio di liberarsene.

Domanda (seguito): Egli ha progettato questi “vasi” in modo tale da moltiplicare l’egoismo, il desiderio, il prendere, il distruggere, ed ogni altra cattiva azione.

La mia risposta: Si.

Domanda (seguito): Che cosa succede se queste cose cattive accadono come Egli ha previsto?

La mia risposta: Stanno accadendo.

Domanda (seguito): Che cosa succede se Egli sapeva che, nella loro inestinguibile brama di avere sempre più, la gente avrebbe distrutto se stessa e il mondo intero?

La mia risposta: Al contrario, la sofferenza ci costringe a correggerci.

Domanda (seguito): Egli non deve distruggere il mondo.

La mia risposta: Questo perché il nostro obbiettivo finale è la somiglianza con il Creatore.

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Ho ricevuto delle domande sulla relazione tra la correzione spirituale e i comandamenti materiali:

Domanda: Come fa l’uomo a ricevere la Luce o lo schermo?

La mia risposta: Possono essere raggiunti solo attraverso lo studio della Kabbalah- vedi il paragrafo 155 di “Introduction to The Study of the Ten Sefirot/Introduzione allo studio delle dieci Sefirot.”

La domanda continua: L’uomo deve osservare i 613 (o 620) comandamenti?

La mia risposta: L’uomo osserva i 613 comandamenti quando corregge i suoi 613 desideri attraverso la Luce Superiore durante gli studi della Kabbalah. Quindi, le azioni meccaniche non correggono nulla!

La domanda continua: Indossare il Tefillin e recitare la preghiera dello Shema servono per ricevere la Luce?

La mia risposta: No.

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Domanda: anche le donne hanno bisogno di amare il loro prossimo?

La mia risposta: Si, anche se non allo stesso modo degli uomini. Parliamo della correzione del desiderio di ricevere. Anche una donna ha un desiderio di ricevere, ma esso, in pratica deve portarle il suo Aviut. Le anime degli uomini invece realizzano il Massach e Ohr Hozer. In seguito, la parte mascolina prende l’Aviut della parte femminile e lavora per correggerlo.

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La domanda che ho ricevuto: Recentemente, sono giunto alla conclusione che il nostro desiderio è la causa delle nostre sofferenze. E’ impossibile contenerlo e neppure fermarlo. Io voglio smettere di desiderare ogni cosa. Vorrei semplicemente non desiderare nulla, e voglio solo fare ciò che devo, non importa a cosa vado incontro. E’ possibile fare questa cosa? Non dirmi “Provaci e vedrai”. Capisco che sia impossibile. Ma cosa dovrei fare adesso?

La mia risposta: Provaci e vedrai. “Provare” significa studiare e divulgare la Kabbalah. Otterrai allora una capacità di comprendere che ti arriva dall’essere collegato con il gruppo, e comincerai a sentire l’influenza della Forza Superiore su di te. Il gruppo è come il diapason per il musicista- è uno strumento per sintonizzarti con il Creatore, poiché la strada che ci porta a Lui è nascosta ai nostri occhi.

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Ho ricevuto delle domande su vari concetti e definizioni Kabbaistiche:

Domanda: Lo schermo è uno strumento che ci riporta nello stato in cui eravamo prima della conoscenza del bene e del male?

La mia risposta: E’ una strumento per riconoscere, realizzare e ascendere al di sopra della conoscenza del bene e del male, che ci porta ad una equivalenza della forma con il Creatore.

Domanda: Qual è il significato spirituale dello Sabbath ( il sabato)?

La mia risposta: E’ un simbolo della Correzione Completa.

Domanda: Stavo leggendo il Libro dello Zohar e nella sezione, La Lista delle Abbreviazioni e delle Spiegazioni, dice: “AA – Arich Anpin – Partzuf di Hochma, il centrale, iniziale Partzuf nel mondo di Atzilut, dal quale tutti gli altri Partzufim originano”. E’ corretto? Per quanto la mia conoscenza sia limitata, Keter è centrale e gli altri Partzufim originano da esso.

La mia risposta: Arich Anpin è Keter del mondo di Atzilut, perché Atik è nascosto dal Partzufim inferiore.

Domanda: Potresti gentilmente spiegare che cos’è la tecnica di insegnamento “bocca a bocca”? E’ una forma di studio usata oggi?

La mia risposta: Questo tipo di studio avviene tra lo schermo comune di un insegnante e del suo studente. Lo schermo è posizionato nella bocca (Peh) delle anime (Partzuf).

Domanda: Qual è la differenza tra desiderio e sforzo?

La mia risposta: Lo sforzo può essere praticato solo in misura del desiderio.

Domanda: Se non c’è alcun desiderio, come può un uomo creare la richiesta di uno sforzo?

La mia risposta: Sotto l’influenza dell’ambiente che lo circonda.

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Ho ricevuto tre domande sui desideri e le risposte emozionali:

Domanda: Io sono dipendente dai giochi al computer, ma ti ho sentito dire che non dovremmo sopprimere i nostri desideri. La mia dipendenza dai giochi al computer e dalla televisione sarà corretta dalla Luce?

La mia risposta: Tutto ciò di cui hai bisogno è di studiare la Kabbalah- leggi, ascolta, e guarda il nostro materiale. Gli studi ti correggeranno senza bisogno che tu ti costringa. Devi spingerti a studiare e a non essere pigro, ma non provare a “distruggere” le tue qualità, perché solo la Luce Superiore ( Ohr Makif) può correggerle.

Domanda: C’è un collegamento tra gli studi della Kabbalah (le lezioni, il lavoro in gruppo,e la divulgazione) e un desiderio sessuale più forte?

La mia risposta: Sì, ma prova più che puoi a non fare attenzione a questa cosa e alle altre interferenza che possono arrivare. Concentrati solo sull’avanzamento verso l’obbiettivo. Allora, ogni altra cosa succederà come necessaria. E’ naturale che gli ostacoli emergano e succede a tutti.

Domanda: Perché quando ascolto le canzoni Kabbalistiche o guardo dei films animati, comincio a piangere come una fontana e il mio cuore si riempie di desiderio. Cosa mi succede? Come lo si può spiegare?

La mia risposta: Avviene per la gioia di un incontro con l’eterno e il perfetto, e per l’assaggio del futuro appagamento.

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La domanda che ho ricevuto: Hai detto che ogni persona dovrebbe ricevere solo ciò che le è necessario. Tuttavia, sappiamo che un numero molto piccolo di persone detiene nelle proprie mani il grosso delle ricchezze del mondo. Come potranno queste persone rifiutare quello che hanno per condividerlo con gli altri?

La mia risposta: Queste persone non dovrebbero rifiutare nulla da loro. Già adesso sentono l’obbligo di farlo. Erano dei miliardari, ma adesso sono dei milionari. Ancora un po’ di tempo, e i loro capitali diventeranno sempre più piccoli. Non c’è bisogno che rifiutino nulla volontariamente. All’improvviso ogni persona sta scoprendo che nulla di quello che aveva valeva qualcosa.

E dove andrà a finire? Alla fine, come conseguenza di vari fattori, diventerà di proprietà della società. Lo vedremo accadere. Questa proprietà sembra essere acquistata dai paesi e dai governi, ma ne risulta che sempre di più sta diventando la proprietà della società invece che degli individui.

( Dalla lezione sull’articolo di Baal HaSulam, “One Precept,” del 05.03.2009 )

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La domanda che ho ricevuto: Nel suo libro, Mystery of the Mind/Misteri della mente, il grande neurologo americano Wilder Penfield, sostiene che la mente sia assolutamente indipendente dal cervello. La mente è più elevata anche della nostra coscienza, ed è, di fatto, un’entità assolutamente indipendente. La mente dà gli ordini, e il cervello li esegue come un computer, e li manda alla coscienza. Cosa dice la Kabbalah a questo proposito?

Il mio commento: Quanto detto è già vicino alla verità. Penfield ha ragione quando dice che il nostro cervello è come un computer. Tuttavia, la nostra mente è anche materia perché esiste all’interno della qualità della ricezione per sé e non per la dazione.

I ricercatori scientifici credono che la mente esista “al di fuori del corpo” perché non sono ancora in grado di scoprire la sua forma materiale. Ad ogni modo, nella Kabbalah, “fuori dal corpo” significa qualcosa di diverso: al di là del desiderio egoistico. Poiché l’unica cosa che è stata creata è il desiderio, ogni cosa è sia il desiderio di appagare se stessi o il desiderio di appagare gli altri.

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Domanda: Gli uomini di Bnei Baruch che sono al di sopra di questo mondo possono “portare” una donna al di sopra del Machsom, se lei è pronta? Oppure noi donne dobbiamo aspettare che ci sia un certo numero di anime maschili corrette, e se è così, qual è il numero necessario?

La mia risposta: Può darsi che, nel nostro mondo, ci siano degli uomini che portano in giro le donne, ma questo non esiste nel mondo spirituale! Se una donna è pronta, assorbe la forza del gruppo maschile e partecipa nel superamento del Machsom insieme a tutti gli altri.

Domanda: Quanto è importante per una donna studiare nel gruppo? Il mio egoismo non mi permette di superare la mia antipatia per i membri del gruppo nella mia città. E’ possibile crescere spiritualmente in un gruppo di persone così diverse da me, al punto di sentirle ripugnanti?

La mia risposta: Un gruppo di donne è una cosa che non esiste. La donna e il gruppo sono incompatibili.

Domanda: Se la mia essenza di donna è di colmare la mancanza, non mi renderebbe simile all’uomo sviluppare la qualità di dazione (invece di sviluppare il desiderio di ricevere) ? Se è così, a chi si rivolgerebbe la dazione degli uomini?

La mia risposta: Dentro ognuno di noi c’è la parte maschile e femminile: il Kli (i nostri desideri) e la Luce (le nostre intenzioni di dare). Dovresti cercare di raggiungere la giusta combinazione delle due qualità.

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