Pubblicato nella 'Studio della Kabbalah' Categoria

Inizia a Controllare il Tuo Destino

Domanda: Può dire alle persone se esiste un Dio oppure no?

Risposta: Esiste una forza unica in tutta la natura, in tutti i mondi, compreso il nostro mondo immaginario. Questo viene chiamato Olam Amedume — “il mondo immaginario”. La forza superiore che include assolutamente tutto — ovviamente anche noi — viene chiamata il Creatore.

Domanda: E come dobbiamo relazionarci con Lui, con questa natura — come dice Lei — con il Creatore?

Risposta: È proprio questo ciò che insegna la Kabbalah. Lei ha certamente toccato la questione centrale: “Come devo rivolgermi al Creatore? Cosa devo fare? Come Lo trovo? Come regolo il mio stato in relazione a Lui? E comunque… cosa dovrei fare della mia vita? Come dovrei vivere? Ne ricavo qualcosa?”

E qui dobbiamo capire cosa sia il Creatore.
Quindi, cosa fa la Kabbalah? Ti dice come comportarti in modo da non sentirti male.

E perché preghi?  Perché si tratta, in effetti, di sentire il telecomando del mondo — e di iniziare davvero a controllare il tuo destino.
Questo è stato dato all’uomo.
E la forza superiore che conosciamo — il Creatore — vuole che arriviamo a questo.

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Da KabTV – Notizie con il Dr. Michael Laitman, 12.5.2025

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Rabash – Il Creatore dell’Enciclopedia del Lavoro Spirituale Interiore

Baal HaSulam era uno studioso impegnato nella scienza pura. Scriveva in uno stile accademico elevato. E il mio maestro Rabash ci è molto vicino. Ci tiene nelle sue braccia e ci mostra: “Questo è il modo in cui dovresti camminare. Questo è esattamente il motivo per cui stai sperimentando tali stati”. Ti guida costantemente come un bambino piccolo, ti aiuta, ti nutre, ti avvolge, fa di tutto per elevarti.

Rabash, in sostanza, ha creato un’enciclopedia Kabbalistica del lavoro spirituale interiore. Nei suoi articoli ha rivelato tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Pertanto, se una persona li studia costantemente, non ha problemi.

Lavorando a una versione abbreviata di questi articoli e rileggendoli più volte, mi rendo conto di quanto siano simili agli alimenti per bambini, senza i quali un bambino non potrebbe sopravvivere. Una persona non può ricevere il nutrimento della Kabbalah che Baal HaSulam le dà in realtà. Baal HaSulam lo illumina a tal punto che è come se mettesse una bistecca sugli occhi di un bambino.

Ma Rabash non lo fa. Egli trasforma tutto questo in porridge, in verdure bollite, in latte, che può essere consumato nelle giuste porzioni. È riuscito a farlo in modo straordinario! E in uno stile e in una forma tali che è impossibile da descrivere!

Ricordo come scriveva, ogni giorno un po’, un po’ di più, un po’ di più, e alla fine della settimana usciva l’articolo. Me lo consegnava, io ne facevo delle copie e lo distribuivo agli studenti. E per tutta la settimana successiva lo leggevamo, finché non usciva un nuovo articolo. E poi di nuovo la stessa cosa. In altre parole, si trattava di un lavoro spirituale interiore e sistematico di padronanza dello spazio spirituale.
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Da “I Got a Call. Il grande Rabash” 9/3/10

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“Il giorno del Creatore”

Il “Giorno del Creatore” è lo stato di una persona che non sente la mancanza di nulla ed è pronta a rimanere in quello stato per tutta la vita e oltre, a una condizione: che abbia continuamente il desiderio di dare al Bore. E questo senza alcuna risposta, conoscenza o compenso; è semplicemente per il gusto di fare qualcosa di buono per il Creatore, anche senza che nessuno sappia, nemmeno il Creatore stesso, che la persona si sta impegnando per il Suo bene.

La prova di ciò è la gioia e la sensazione di perfezione. Ciò significa che la persona è già alla fine della correzione, perché non desidera altro che questo. Questo stato è chiamato il Giorno del Creatore. Ogni persona, ovunque si trovi, può immaginare questo stato e impegnarsi costantemente per raggiungerlo. Altrimenti non si chiamerebbe giorno o perfezione.

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Da una conversazione sul tema “La fede al di sopra della ragione”

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Fare domande

Domanda: Tu affermi che anche se una persona non dà voce alle  proprie domande ma   si limita a scriverle, le sta comunque immettendo nel sistema e alla fine riceverà risposte.  È importante dare voce alla domanda o è sufficiente pensarci e scriverla?

Risposta: Entrambe le cose sono necessarie: pensarci, esprimerle e scriverle. Ci sono diversi livelli di espressione di sé, scritto o verbale. Quando raggiunge il livello scritto è già una cosa seria e, se può raggiungere anche il livello verbale, allora è ancora più seria. È così nella spiritualità. Nella corporeità, è l’opposto.

Commento: Quindi prima viene il pensiero, poi l’elaborazione.

La mia risposta: Elaborare il pensiero per iscritto e poi esprimerlo verbalmente.

Domanda: Scrivere le domande rafforza il lavoro di uno studente che studia la Kabbalah, rispetto al semplice ascoltare come avviene al cinema?

Risposta: Certo. Ecco perché distribuiamo matite, penne e carta agli studenti durante le lezioni. Per favore, sedetevi e prendete appunti. Io incoraggio tutti a lavorare come veri studenti, formulando quindi i propri pensieri e scrivendo una breve relazione. Vogliamo creare un simulatore che incoraggi le persone a studiare di più.

Domanda: Ma le informazioni che emergono durante una lezione hanno già una certa forza? Intendo dire, se una persona scrive un articolo basandosi su di esse, ha una grande forza?

Risposta: Certo che ha una grande forza, perché come minimo, diverse migliaia di persone sono presenti insieme durante la lezione e sono permeate da queste informazioni. Questa è una forza enorme nel mondo.

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Dal programma “Ho ricevuto una chiamata. Fai domande” di KabTV del 20/08/2010

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Entrare nel libro dello Zohar

Commento: Dici che Il Libro dello Zohar deve essere compreso, ma è molto difficile! Anche gli israeliani, che in linea di principio…

La mia risposta: Gli israeliani cosa? Che differenza fa se si è israeliani o meno? Non ha importanza! Ciò che conta qui è il raggiungimento. Bisogna entrare in questo libro. Per farlo, devi sentire il mondo che descrive, niente di più.

Domanda: Quindi inizia a funzionare efficacemente solo per una persona che è nella spiritualità?

Risposta: Sì, questa è una condizione naturale e necessaria.

Domanda: Supponiamo che tu distribuisca questo libro in tutto il mondo. Come farà  la gente a percepirlo se non è in quello stato?

Risposta: Con il suo aiuto, inizieranno ad avvicinarsi al mondo superiore e gradualmente vi entreranno attirando su di sé la luce superiore.

Al punto 155 dell’Introduzione a Lo Studio delle Dieci Sefirot è scritto che una persona che, anche senza capire nulla, legge del mondo superiore, della sua struttura, delle sue connessioni, del suo funzionamento, ne attira l’influenza su di sé, perché è già all’interno di quella struttura, anche se in uno stato non ancora nato. Tuttavia, nel farlo, cerca di risvegliarsi, di suscitare l’influenza del sistema su di sé. È così che funziona.

Commento: Fondamentalmente, stai parlando di qualcuno che cerca intenzionalmente di fare questo. Ma ora stai dando molto materiale del Libro dello Zohar a persone che non si occupano di spiritualità, per esempio organizzando congressi ed eventi diversi.

La mia risposta: È esattamente così che dovrebbe essere! Dopo tutto, anche loro hanno bisogno di essere influenzati da questo libro. Altrimenti, come si avvicineranno alla spiritualità? Come si svilupperanno?

Commento: Ma è difficile per le persone. Tu stesso lo vedi.

Risposta: Che differenza fa se è “difficile”?

Se ho un bambino piccolo, gli propongo costantemente dei compiti, cerco di provocarlo con dettagli nuovi e sconosciuti di questo mondo in modo che possa conoscerlo, scoprirlo. Cerco di accendere il suo interesse in modo che sorgano in lui delle domande: “Che cos’è questo? A cosa serve? Perché?”. Solo così una persona si sviluppa.

Perciò, naturalmente, devo mostrare l’ignoto e indicare che è l’ignoto. Guardalo, esploralo; prima trova la domanda e solo dopo cerca la risposta.

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From KabTV’s “I Got A Call. Zohar is Book №1” 7/8/10

 

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Cos’è la Torah?

La Torah non è un semplice testo storico né una raccolta di leggi. È un manuale di istruzioni per la forma ottimale di connessione tra le persone, una guida che insegna come raggiungere l’equilibrio con le forze della natura e, infine, rivelare il Creatore, la forza superiore di amore, dazione  e connessione, nelle nostre relazioni. In breve, la Torah è un sistema che ci conduce al conseguimento spirituale.

La Torah è apparsa per la prima volta oltre tremila anni fa. Inizialmente era scritta come un’unica parola, senza divisioni tra le lettere, in seguito è stata strutturata in cinque libri. Nel corso del tempo sono stati compilati altri testi, come i Profeti e gli Scritti. Questi libri contengono messaggi in codice scritti da coloro che avevano raggiunto un livello spirituale, con lo scopo di accompagnare le generazioni future a raggiungere lo stesso livello di connessione con la forza superiore.

Tuttavia, nel corso della storia sono stati scritti molti altri testi che non sono entrati a far parte del Tanakh. Alcuni di questi sono stati scoperti nelle grotte di Qumran nel 1947. Sebbene questi rotoli forniscano una visione storica, non sono stati scritti da coloro che hanno raggiunto il Creatore. I saggi della Grande Assemblea stabilirono quali scritti contenevano la vera saggezza spirituale, cioè quali erano stati scritti da uno stato di conseguimento spirituale, e questi sono i testi che sono stati conservati all’interno della Torah.

Anche la divisione tra Torah scritta e orale è significativa. La Torah scritta si riferisce ai testi che sono stati registrati e tramandati come scritti strutturati. La Torah orale, invece, è stata trasmessa direttamente dal maestro allo studente attraverso il raggiungimento interiore, al di là delle parole. Non si tratta di una semplice tradizione orale, ma di un trasferimento di percezione spirituale, qualcosa che non può essere catturato solo dalle lettere. La Torah orale è la conoscenza che si acquisisce attraverso la propria crescita spirituale, guidata da un maestro che ha già raggiunto quegli stati.

Il nucleo della Torah non è costituito da leggi e comandamenti nel senso convenzionale del termine. Piuttosto, la Torah è racchiusa nella frase: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. Non si tratta di una direttiva morale, come molti pensano. È la legge fondamentale dell’intero sistema della natura. Proprio come gli atomi e le molecole formano strutture superiori attraverso la connessione reciproca, così anche l’umanità deve connettersi con atteggiamenti di amore nelle connessioni. Quando le persone si uniscono in un legame di dazione e amore, creano un vaso in cui il Creatore può rivelarsi.

La complessità della Torah è necessaria perché raggiungere questa connessione non è semplice. L’umanità non è istintivamente portata all’unità come gli elementi della natura. Dobbiamo quindi applicarci a questo scopo, superando le forze egoistiche che ci dividono. Per questo la Torah contiene migliaia di pagine di commentari e spiegazioni. Non basta semplicemente dire “ama il tuo prossimo come te stesso.” Dobbiamo imparare come avvicinarci a questa legge, comprendere la nostra natura, la natura che ci circonda, e la metodologia precisa necessaria per realizzare questa legge e acquisire la natura di amore e dazione al di sopra della nostra natura egoistica.

Lo Zohar, scritto circa 2.000 anni fa, è uno dei più grandi commentari sulla Torah. Tuttavia, senza conseguimento spirituale, anche lo Zohar rimane chiuso per una persona. La Torah è scritta nel “linguaggio dei rami”, ovvero nella descrizione di stati spirituali attraverso immagini del nostro mondo materiale. Per comprendere la Torah, dobbiamo sviluppare una percezione spirituale interiore. Per questo i kabbalisti, nel corso della storia, hanno fornito spiegazioni per aiutare gli studenti ad avvicinarsi a questi scritti in modo da poter conseguire la realtà spirituale attraverso lo studio.

Col tempo, è sorta la necessità di ulteriori spiegazioni, man mano che le generazioni si allontanavano dalla percezione spirituale. La Mishnah, il Talmud e successivamente gli scritti kabbalistici hanno adattato la saggezza a ogni epoca, permettendo alle persone di riconnettersi gradualmente alla spiritualità attraverso la Torah. Senza tali spiegazioni, i cinque libri della Torah apparirebbero come semplici racconti storici, mentre in realtà descrivono il processo dell’ascesa dell’anima verso il Creatore.

La Torah non riguarda l’osservanza esteriore, ma la trasformazione interiore. Essa ci istruisce su come passare da una percezione egoistica della realtà, dove cerchiamo solo il nostro beneficio personale, a una percezione altruistica, dove agiamo per il bene degli altri e per il bene del Creatore. Un simile cambiamento richiede un ambiente strutturato composto da testi che descrivono il mondo e il processo spirituale, dal supporto di altri in un gruppo (quello che la Kabbalah chiama: “Decina”), ovvero altri che hanno ricevuto il desiderio di ascendere spiritualmente e che possono sostenersi a vicenda nella crescita spirituale, e anche da un maestro spiritualmente realizzato che possa guidare gli studenti attraverso le tappe dello sviluppo spirituale.

Una delle sfide più grandi riguardo alla Torah è che spesso viene fraintesa nel suo vero significato e scopo. Viene vista come un libro di comandamenti, racconti o cronache storiche, invece di una guida su come cambiare la nostra intenzione egoistica nel suo opposto altruistico, raggiungendo così la qualità stessa del Creatore, quella di amore e dazione, e scoprendo il Creatore stesso. Questo fraintendimento conduce a un mondo in cui le persone si allontanano sempre più dallo scopo originale della Torah. Tuttavia, coloro che sinceramente cercano la verità verranno condotti alla saggezza della Kabbalah, che apre al significato più profondo della Torah.

La Torah è un manuale di istruzioni per costruire connessioni positive di amore e dazione tra le persone, che portano alla rivelazione del Creatore. Coloro che desiderano comprendere il significato più profondo della Torah devono studiarla attraverso la lente della saggezza della Kabbalah, che, se studiata correttamente, guida gli studenti verso questi obiettivi. Alla fine, quando l’umanità imparerà a vivere secondo la legge: “Ama il tuo prossimo come te stesso,” comprenderemo pienamente il motivo per cui la Torah ci è stata data.

Basato sul video: “Reception of the Torah – Spiritual States with Kabbalist Dr. Michael Laitman.”

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Storie brevi: Un modello per una vita felice

La felicità è la realizzazione dei desideri più profondi di una persona. Di norma, nasce in contrasto con un senso di insoddisfazione.

Ad esempio: la fame porta al piacere dal cibo, la separazione porta alla gioia dal ricongiungimento con una persona cara e così via. In altre parole, siamo costruiti in modo tale da poter sperimentare il positivo solo attraverso il negativo.

Ciò solleva la domanda: “Dovremmo anche lottare per la felicità se prima è necessario soffrire per poi sentirsi felici?”.

Il fatto è che il metodo kabbalistico permette di sperimentare la felicità contemporaneamente alla sensazione di mancanza. Cioè, nel momento in cui assaggio qualcosa, sento sia il desiderio di quel gusto che il suo appagamento.

Non devo separare questo nel tempo, prima soffrendo e poi ricevendo. È per questo che per le persone impegnate nella pratica spirituale non esiste la questione del tempo. Esistono al di là di esso, sperimentando simultaneamente stati di sofferenza e di appagamento, di fame e di sazietà.

Questa è la saggezza della Kabbalah: la saggezza del ricevere! Insegna a ricevere ciò che si desidera, non tra un mese o un anno, ma nel momento stesso del desiderio. Allo stesso tempo, due stati apparentemente opposti, il meno e il più, coesistono in armonia.

Nel nostro mondo questo non esiste. Qui c’è un grande meno e non riceviamo quasi mai il più. Ma secondo il metodo kabbalistico, l’atto stesso di ricevere il piacere, risveglia in noi sia il desiderio che la sua realizzazione.

Domanda: Ma come raggiungiamo questo obiettivo? Come possiamo essere veramente felici in questo mondo?

Risposta: Questo è possibile solo quando sono soddisfatto, non da solo, ma attraverso gli altri. Questo è il brevetto della felicità, perché non posso mai realizzare veramente me stesso. Tuttavia, se sento e assorbo i desideri degli altri, allora, soddisfacendoli, soddisfo me stesso, poiché i loro desideri diventano miei. Si scopre che mi realizzo esistendo negli altri.

Il segreto è che esco da me stesso, scopro i desideri al di fuori di me, li accetto come miei e li realizzo. Ossia, il desiderio e la sua realizzazione esistono al di fuori di me. Proprio questo costituisce la mia anima.

Domanda: Questo significa che esaudiamo anche i desideri corporei di una persona?

Risposta: Soddisfiamo tutti i desideri di una persona, ma solo in una certa misura. I desideri corporei sono appagati solo nella misura necessaria all’esistenza e non di più. Ma i desideri spirituali sono appagati nella misura in cui ci sforziamo di elevarci insieme, poiché la mia e la sua ascesa sono interconnesse e si completano a vicenda.
Perciò, soddisfare i desideri degli altri ci dà un senso di felicità.

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Da KabTV “Short Stories” 22/10/14, Parte 2

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In base alla prima legge della termodinamica, l’energia non si distrugge mai. Questo potrebbe significare che la morte non esiste?

La morte non esiste, ma non ha nulla a che vedere con la prima legge della termodinamica. La vita stessa non è una questione di trasferimento di energia. Ciò che chiamiamo vita, la nostra esistenza, le nostre esperienze, i nostri pensieri e i nostri sentimenti, non deriva dall’energia fisica. Esiste all’interno della nostra percezione, che è interamente modellata dalla nostra programmazione interiore.

Il nostro mondo, tutto ciò che vediamo e sperimentiamo, non è altro che un’immagine costruita dentro di noi. Sembra reale, proprio come un sogno sembra reale mentre dormiamo. Ma quando ci svegliamo, ci rendiamo conto che il sogno non c’è mai stato davvero. Era solo nella nostra mente. Lo stesso vale per la nostra cosiddetta realtà. La nascita, la vita e la morte fanno parte di questo stato onirico in cui attualmente ci troviamo.

Che cos’è dunque una persona? Anche la persona è un’illusione. La nostra coscienza elabora le informazioni in modo da far apparire questo mondo solido e tangibile, ma si tratta semplicemente di una proiezione. Ci muoviamo nella vita come se fosse assoluta, ma è solo uno stato temporaneo, dal quale non ci siamo ancora risvegliati.

È per questo che le persone indagano sul mistero della morte. In realtà non stanno cercando ciò che accade dopo che il corpo ha smesso di funzionare. Nel profondo, cercano la vita vera, qualcosa che vada oltre questa esistenza transitoria. Ma non sanno ancora come trovarlo. Invece, continuano a cercare all’interno della stessa illusione, inseguendo nuove esperienze che alla fine non le portano da nessuna parte.

La vera vita inizia quando ci svegliamo, quando ci eleviamo al di sopra dei limiti della nostra percezione egoistica e ci colleghiamo a qualcosa di più elevato. Svegliarsi significa passare da una vita in cui si riceve per se stessi a una vita di dazione, in cui si dà e ci si connette al di là dell’io. Questo è il percorso che la Kabbalah ci rivela. È un metodo per scoprire il segreto della vita, per liberarsi dall’illusione e per vivere veramente.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 22 settembre 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché esiste la morte?

Non esiste la morte. Quello che percepiamo come morte è semplicemente una transizione tra stati, nient’altro.

Per comprendere questo concetto dobbiamo accedere alla realtà spirituale al di sopra della nostra esistenza corporea in questo mondo. Quando lo facciamo, vediamo anche che non c’è tempo. Allo stesso modo, se non c’è tempo, come può esistere la morte?

La realtà spirituale opera secondo schemi diversi da quelli che vediamo nel nostro mondo. Non esiste un ciclo di vita, morte e vita nella realtà spirituale come la intendiamo noi fisicamente. La vita biologica, il corpo fisico proteico che conosciamo nel nostro mondo, non ha alcun legame con la spiritualità. Può vivere e morire, ma questo non ha nulla a che fare con il processo spirituale. Non abbiamo alcuna percezione della materia spirituale, né essa è legata in alcun modo a quella fisica.

Inoltre, la vita o la morte del corpo non indicano nulla del mondo spirituale. Il mondo spirituale segue leggi completamente diverse, indipendenti da quelle che sperimentiamo qui.

L’accesso alla realtà spirituale mentre siamo vivi qui nel nostro mondo implica l’acquisizione di un nuovo senso che non esiste in noi dalla nascita. Questo è ciò che impariamo nel metodo della Kabbalah: come ottenere e sviluppare questo nuovo senso.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman andata in onda il 22 settembre 2019. Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Kabbalah e religione, concetti opposti

La Kabbalah e la religione sono concetti completamente opposti. La Kabbalah insegna che bisogna cambiare se stessi, mentre la religione suggerisce che l’esecuzione di azioni esterne è sufficiente per ottenere tutto ciò che è necessario nella vita e per raggiungere il paradiso e ogni tipo di benedizione nell’aldilà.

Secondo la Kabbalah, il paradiso e l’inferno sono stati che una persona sperimenta nel nostro mondo mentre si trova nel corpo.
Tuttavia, ha la possibilità di elevarsi al di sopra del corpo, in modo che questo non la controlli più. In questo caso percepirà la realtà al di là del corpo e non avrà bisogno di morire per sperimentarla.

Se non si raggiunge uno stato al di sopra del corpo, la morte porta solo a uno stato spirituale minimo, che non può nemmeno essere definito spirituale. È solo uno stato di distacco dall’egoismo, ma non il possesso di una qualità spirituale.

L’attenzione si concentra sull’anima di una persona che desidera correggerla. Nel nostro mondo non c’è nulla di più elevato di questo e se una persona si sforza di ottenere ciò, non è possibile vietarglielo.

Questo è il problema tra i kabbalisti e i religiosi che pongono una barriera: “Seguite le regole fino a questo punto, ma non impegnatevi nello sviluppo dell’anima”.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 9/2/19, “Domande e risposte”

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