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Comprendere Il Libro dello Zohar

Domanda: Durante le lezioni su Il Libro dello Zohar, mi trovavo a casa davanti al computer. Leggerlo insieme a tutti mi influenzava profondamente. Ora non ho questa possibilità perché a quell’ora sono al lavoro o in viaggio. Cosa dovrei fare quando sono da solo durante la lettura dello Zohar?

Risposta: Ascolta in qualsiasi stato. Semplicemente ascolta.

Commento: Ma le immagini che emergono dallo Zohar mi disturbano, e ho bisogno di un coinvolgimento interiore, non solo di ascoltare.

La mia risposta: Prova a comprendere cosa dice lo Zohar sugli stati spirituali del gruppo. Dopotutto, tutta la Kabbalah parla esclusivamente degli stati spirituali della decina, incluso, ovviamente, Il Libro dello Zohar.

Domanda: Devo impegnarmi e riflettere su ciò che dice lo Zohar cercando di evitare di raffigurami immagini fisiche?

Risposta: No. Devi resistere ed evitare di raffigurarti immagini fisiche. Al contrario, tutto deve essere trasformato in immagini spirituali, giuste o sbagliate che siano, ma il semplice fatto di resistere alla rappresentazione materiale sarà una tua grande vittoria.

 

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28/08/19, “Domande e Risposte”

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Rilevare il Sistema Spirituale

Domanda: Noi diciamo che la Torah è luce, la Torah è una descrizione del sistema dei mondi superiori, il sistema del Creatore. Come raggiungiamo questo sistema?

Risposta: Rivelando il sistema spirituale, lo raggiungiamo attraverso le nostre sensazioni. Una persona non sarà in grado di entrare nella sensazione del sistema che ci governa se non lo rivela dentro di sé.Allora diventa chiaro dove siamo, cosa brilla per noi, in cosa siamo limitati e così via.

Domanda: Si può studiare la Torah leggendo qualsiasi fonte kabbalistica? La questione riguarda solo l’intenzione, non il materiale, giusto?

Risposta: Certamente. Se vuoi correggerti, non importa quale testo kabbalistico studi; ti influenzerà comunque.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah  26/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot

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Il percorso sarà svelato gradualmente

Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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Essere pronti a studiare la Kabbalah

Domanda: Come fa una persona a sapere di essere pronta per lo studio della Kabbalah?

Risposta: Se una persona chiede: “Qual è lo scopo della mia vita” e non trova una risposta, inizia a cercarla e spesso arriva alla Kabbalah.

Se sentono di non poter vivere senza di essa, diventa chiaro che il Bore li sta invitando a questo. E così, iniziano a studiare la scienza della Kabbalah.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28/8/19, “Domande e risposte”

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Cosa significa che una persona è pura?

Ci sono due casi in cui possiamo essere puri.

Uno è quando il nostro desiderio di ricevere è molto limitato e allora siamo puri come i bambini piccoli. In altre parole, la natura umana è un desiderio di ricevere piacere e questo desiderio cresce individualmente e in tutta l’umanità. Passiamo da desideri individuali più ristretti, come cibo, sesso, famiglia e casa, attraverso desideri sociali sempre più intensi di denaro, onore, potere, per arrivare a desideri ancora più elevati di conoscenza e spiritualità. Quindi, possiamo essere puri se ospitiamo un desiderio molto limitato e non sviluppato, simile all’innocenza e alla purezza che vediamo nei bambini piccoli.

Tuttavia, possiamo anche essere puri con un grande desiderio di ricevere. Come? Attraverso il lavoro di sviluppo dell’intenzione di donare.

Per lavorare sullo sviluppo dell’intenzione di donare in base al nostro innato desiderio di ricevere, dobbiamo attrarre la forza positiva di amore e dazione che risiede nella natura. Ciò agisce gradualmente su di noi e fa sì che la nostra intenzione passi da un’impura intenzione egoistica, in cui miriamo esclusivamente a trarre beneficio da noi stessi a spese degli altri e della natura, a un’intenzione altruistica, in cui intendiamo apportare benefici agli altri e alla natura.

Quest’ultima purezza richiede lavoro, e la Kabbalah è un metodo che guida tale lavoro. È per quelle persone che sentono di avere un grande desiderio di ricevere e che sentono il bisogno di lavorare con esso per meglio orientarsi tra gli impulsi che agiscono costantemente su di loro.

Con il metodo della Kabbalah, possiamo attrarre la forza positiva dell’amore e della dazione della natura, chiamata “attrarre la luce che riforma”, imprimere un cambiamento importante alla nostra intenzione e imparare a diventare puri in un mondo in cui un desiderio smisurato di ricevere rovina sempre di più la vita delle persone.

 

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Il Percorso che Dà la Sensazione del Creatore

Domanda: Baal HaSulam scrive che non c’è nulla di più naturale o necessario della connessione con il Creatore, poiché Egli è la natura. È possibile trasmettere questo al mondo, non attraverso la fede sotto il livello della conoscenza o della religione, ma piuttosto nella conoscenza o al di sopra di essa?

Risposta: No, immagina di essere in uno stato in cui il Creatore ci invia alcuni segnali dal Suo livello, dalla Sua altezza. Non possiamo riconoscerli correttamente. L’unica cosa che possiamo fare è chiederGli di attirarci verso di Lui. Solo allora cominceremo a sentirLo, a capirLo di più, e a entrare in contatto con Lui.

La sensazione del Creatore può essere ottenuta solo attraverso il percorso che la Kabbalah offre. Tutti gli altri percorsi si basano su l’abituarsi a credere che esista qualche tipo di potere.

Domanda: Quindi senza unire le persone in decine, senza un metodo pratico, non è possibile trasmetterla al mondo?

Risposta: No, la natura è strutturata in modo tale che solo attraverso le decine possiamo avvicinarci al Creatore.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/9/24, “Continuare il Congresso con un Ascesa”

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Come arrivare allo Stato del Creatore?

Domanda: Il nostro scopo è raggiungere lo stato del Creatore. Il Creatore è amore. Ma cosa succede all’odio?

Risposta: L’odio è necessario per creare l’amore al di sopra di esso. Non possiamo arrivare al sentimento dell’amore se l’odio non è alla sua base. In natura esistono solo due sentimenti reciproci. Non si può dire che ci sia luce senza tenebre o un positivo senza un negativo.

Siamo abituati all’idea che nel nostro mondo esista automaticamente il contrario. Ma nel mondo spirituale non è automatico. Anche nel nostro mondo, prendi un qualsiasi sistema che costruiamo, è possibile eseguire un’azione senza una controreazione? Non è possibile, sia in meccanica che in elettronica o in qualsiasi altra cosa. Lo stesso vale per la spiritualità, dove queste sono leggi fondamentali: la forza positiva è il Creatore, e la forza negativa, ciò che Egli ha creato, è la creazione. E questo è tutto ciò che esiste.

Pertanto, quando si dice: “La qualità del Creatore è dare”, non so cosa sia il “dare” di per sé. È il Creatore; non Lo sento. Posso conoscerlo solo se questa qualità è rivestita in me. E poiché io sono la qualità di ricevere, come posso rivelare il Creatore nella qualità di ricezione?

È di questo che si occupa la scienza della Kabbalah, la scienza della rivelazione del Creatore. Essa insegna che dovete prendere il controllo della vostra qualità di ricevere, fare una restrizione, non considerarla come la forza con cui lavorate, ma solo come la forza su cui lavorate, e iniziare a creare la qualità del dare sopra la qualità del ricevere.

Altrimenti, non sarete in grado di fare nulla perché la qualità  di dare viene creata in voi come un riflesso, l’opposto della vostra qualità di ricevere. Pertanto, costruiamo il Creatore dentro di noi, creiamo una somiglianza con Lui. Da cosa? Dal nostro egoismo, quando facciamo su di lui una restrizione (Tzimtzum), schermo (Masach) e luce riflessa (Ohr Hozer), e così creiamo un riflesso del Creatore, come in uno specchio che è la luce riflessa.

 

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/2/20, “Preparazione per il Congresso”.

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L’influenza del Libro dello Zohar

Domanda: Tu affermi che quando si legge Il libro dello Zohar, non percepiamo come le forze spirituali ci influenzano o quante correzioni avvengono durante il suo studio. Se una persona non sente nulla, significa che non sta accadendo nulla?

Risposta: Certamente! Sentiamo cosa sta accadendo nei nostri corpi? Sentiamo solo una milionesima parte di ciò che accade, e tutto il resto passa attraverso i nostri sensi e pensieri. Non cogliamo nulla, e non abbiamo tempo per elaborare nulla.

Domanda: Di solito riesco a giudicare qualcosa quando sento qualcosa. Tu dici che se non sento, allora non sta accadendo nulla. Quindi studiare Il libro dello Zohar influenza le persone?

Risposta: Il fatto è che, da un lato, il mondo integrale in cui mi trovo effettivamente è vitale per me e non quello che sembra a me. Voglio conoscere il quadro completo del mondo e come mi influenza. E ciò che non sento oggi, posso sentirlo domani. Quindi, prima di tutto, ho bisogno di sperimentare questo mondo. In secondo luogo, lavoro nella parte del mondo che sento.

Ci sono due mondi: rivelato e nascosto. Devo scoprire tutto ciò che mi circonda e connettermi completamente con l’universo.

La Kabbalah serve a questo. Per questo si chiama scienza del ricevere. La ricezione, cioè la rivelazione dell’universo universale completo, in modo da sentirmi  non all’interno della struttura del nostro mondo, non all’interno della struttura del mio corpo, ma nella perfezione, nell’eternità, in completa armonia con tutta la natura, mi sento parte integrante di essa, eterno come lei.

Domanda: Diciamo che un individuo comune inizia a studiare Il Libro dello Zohar. Anche solo leggere un brano ha un effetto su di lui?

Risposta: Sì, anche se ascolta soltanto e non capisce. È comunque collegato, perché tutto ciò che accade nel nostro mondo è una sorta di contatto attraverso la materia del nostro mondo, che è il desiderio.

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From KabTV’s “I Got a Call. The Hidden Influence of The Book of Zohar” 3/7/10

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Libro numero uno

Domanda: Hai scritto il tuo libro Raggiungere i mondi superiori 30 anni fa, se non di più.
Questo libro viene pubblicato anche in formato audio. Ciò significa che sarà ancora più accessibile. Questo è il formato più accessibile oggi: la gente non legge. Preferiscono ascoltare in metropolitana o in auto.
Questo libro è diventato il libro numero uno per molti. Grazie a questo libro, molte persone si sono avvicinate alla Kabbalah e hanno riflettuto sul significato della vita.
Dimmi cosa hai messo in questo libro. Qual è il segreto?

Risposta: Mi sembra di aver semplicemente cercato di esprimere le mie impressioni sul mio incontro con la Kabbalah. Forse è perché questo libro è così diretto che le persone lo apprezzano così tanto.

Commento: Hai anche detto di averlo scritto in sole due settimane.

La mia risposta: Esatto.

Domanda: In che modo una persona ultima un libro in un periodo di tempo così breve?

Risposta: Quando è sotto pressione dall’interno, allora la persona riversa tutto sulla carta.

Domanda: Ti sentivi obbligato a riversare tutto su carta?

Risposta: Sì, altrimenti mi sarebbe pesato. È come partorire.

Domanda: Questo libro suona come un bambino?

Risposta: Sì.

Domanda: La versione audio di questo libro sta uscendo ora. La gente la ascolterà. In che modo l’ascolto è diverso dalla lettura? Cosa funziona di più o di meno in questo caso?

Risposta: La lettura è ancora più intima e l’ascolto non può sostituire la lettura.

Commento: Negli ultimi tempi l’umanità ascolta sempre di più gli audiolibri. Ma tu continui a incoraggiare la lettura alla vecchia maniera.

La mia risposta: Sono per la lettura. È una cosa molto intima. Non sostituirei l’una con l’altra.

Commento: Ma si può combinare in qualche modo. Ascoltare mentre si guida, quando non c’è la possibilità di leggere. E poi tornare a casa e leggere.

La mia risposta: Se ascolto qualcosa di simile internamente, non posso guidare un’auto e ascoltare. Ci sono dentro con tutti i miei sensi.

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Da Kab TV’s News con il Dott. Michael Laitman *3/25/24

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Cosa significa essere grati per la propria sofferenza?

Ho ricevuto il seguente messaggio da Andrey, un follower sui social media: 

C’è una formula certa: non riceveremo mai quello che vogliamo finché non saremo grati per quello che abbiamo. Come si fa a ringraziare per i problemi, i dolori e le sofferenze? Questo è ciò che ho ora.”

Dobbiamo capire che la sofferenza che sperimentiamo nella vita entra nel nostro “salvadanaio” e, anche se non possiamo esserne grati, i dolori, i problemi e le tribolazioni della vita hanno una funzione positiva.

La determinazione della sofferenza, tuttavia, dipende dalla persona. Ovvero, dipende da noi se soffriamo o meno. Potremmo dire che la vita è una catena di sofferenze che alcune persone sentono di più e altre di meno.

Possiamo considerare la storia dell’umanità come una lunga catena di sofferenze e ciò che Andrey sottolinea nella sua domanda è: cosa otteniamo da tutte le sofferenze che attraversiamo? E se non ottenessimo nulla? Avremmo sofferto invano?

Molte persone pensano di dover ottenere qualcosa per la loro sofferenza, che la loro sofferenza attuale porterà loro una vita felice in qualche aldilà e che la sofferenza in qualche modo le purifichi. Personalmente, cerco di non fare calcoli di questo tipo, in modo da non avere lamentele e richieste alla forza superiore riguardo a ciò che otterrò per la mia sofferenza, come se pensassi a quanto il Bore mi deve. Non esiste un fenomeno del genere.

Giustificare la sofferenza che viviamo è comunque corretto. Tuttavia, il fatto è che tutte le parti della natura soffrono, cioè i livelli inanimato, vegetativo, animato e umano, e noi a livello umano soffriamo più degli altri livelli della natura. Tutti soffrono e i piaceri che proviamo coprono solo un po’ della nostra sofferenza precedente.

Secondo la nostra natura, non abbiamo alcun desiderio di soffrire, ma questo è incorporato nel nostro sviluppo verso il nostro stato futuro, finale e perfetto. Se conviviamo con il fatto che dobbiamo sperimentare la sofferenza, la nostra vita diventa più facile. Ma ciò che è importante capire della sofferenza è che ci fa interrogare sul suo significato e sul suo scopo. Possiamo quindi usare queste domande per elevarci dal livello della nostra esistenza terrena, dove il suo significato è nascosto, a un livello superiore di esistenza, dove la ragione della sofferenza viene rivelata.

Dedico la mia vita all’insegnamento e alla diffusione della saggezza della Kabbalah perché ci offre l’opportunità di scoprire la fonte della vita, la forza superiore, il Bore, e di raggiungere l’adesione con questa fonte. Le domande sull’origine e sullo scopo della sofferenza sono parte integrante delle domande esistenziali che portano molti di noi a questa saggezza.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.