Guardandoci intorno, si ha la sensazione che il mondo stia per impazzire. I Paesi sono divisi e paralizzati, la scena internazionale è tesa e si intravedono segnali di ulteriori problemi ecologici in arrivo. Anche nella vita privata sembra regnare il caos: la famiglia si sta sgretolando, le persone faticano nelle relazioni, sul lavoro e sulle strade. Nulla sembra funzionare per il verso giusto. Si ha la sensazione che tutto ciò che abbiamo conosciuto finora stia per finire e nessuno sa cosa ci riserverà il futuro. Da dove è venuto tutto questo all’improvviso? Cosa possiamo fare, a partire da oggi, per evitare il collasso?

La sostanza fondamentale di cui siamo fatti è il desiderio di godere. Ciò che distingue i diversi esseri nel sistema della natura è la dimensione, il tipo e la qualità del desiderio che li anima. In base a questo desiderio unico, si delinea la forma specifica di ogni elemento in natura. Questo vale per l’inanimato, il vegetale, l’animato e la società umana.

Nel corso della storia abbiamo attraversato graduali fasi evolutive. Queste possono essere descritte come fasi inanimata, vegetativa e animata dell’evoluzione umana. Oggi stiamo raggiungendo l’evoluzione dell’uomo nell’uomo e questa è la radice delle difficoltà che stiamo incontrando. Semplicemente non sappiamo ancora con chiarezza quale dovrebbe essere la prossima forma dell’essere umano o che aspetto avrà la nuova vita che ci attende.

Allargando la nostra prospettiva, ci rendiamo conto che il mondo si sta muovendo verso una sorta di forma circolare. In tutto il globo osserviamo all’incirca la stessa cultura, musica, film, stelle dello sport, celebrità, istruzione, cibo e smartphone. La rivoluzione di Internet e dei social media ha trasformato l’idea di un villaggio globale in una realtà concreta che le persone percepiscono fin dall’infanzia. Tutto si avvicina e si unifica, tranne le relazioni tra le persone.

Tuttavia, l’aumento del costo della vita e le pressioni economiche ci stanno spingendo sempre più gli uni verso gli altri. Se nella generazione precedente i giovani si affrettavano a lasciare la casa dei genitori, oggi molti vi ritornano per necessità. Se mantenere un’auto privata diventa troppo costoso, le persone viaggiano insieme ad altri o si affidano a treni e autobus. A livello personale e sociale, assistiamo a un numero crescente di iniziative di condivisione delle risorse tra individui, organizzazioni, paesi e nazioni.

Senza chiederci il permesso, la vita stessa sembra costringerci ad adottare una forma più circolare, ovvero più connessa e reciproca. Il problema è che ciò si scontra con il nostro desiderio interiore, con la nostra naturale inclinazione egoistica che aspira al proprio tornaconto a spese degli altri. Questo desiderio continua a crescere dentro di noi e ad ampliare il divario tra la forma del mondo, che diventa sempre più interconnesso, e la natura interiore dell’essere umano, che si sente separato da tutti gli altri e non appartenente a nessuno.

È questo divario a causare la nostra sofferenza e il nostro futuro dipende dall’imparare a superarlo. Dobbiamo imparare a relazionarci correttamente gli uni con gli altri, in un modo che non opprima nessuno, ma che costruisca ponti tra le persone: connessioni armoniose basate sulla considerazione e sulla complementarietà, proprio come tutta la natura funziona come un tutt’uno.

Quando eravamo bambini, i nostri genitori e insegnanti ci hanno educato. Ma ora che siamo adulti, come possiamo adottare nuovi valori e abitudini?

Prima interiorizzeremo l’idea che il mondo futuro sarà solo un mondo interconnesso, più facile sarà per noi sederci insieme e definire un obiettivo condiviso, traguardi, piani d’azione ed esercizi pratici. Attraverso i media, i social network, le istituzioni culturali ed educative, i luoghi di lavoro e altro ancora, dovremo creare un cambiamento di prospettiva, un passaggio dall’era della divisione e dell’egoismo basato sul tornaconto personale a spese degli altri all’era della connessione complementare.

Il metodo integrale può aiutarci in questo. In sostanza, questo metodo si basa sulla comprensione che le forze evolutive spingono l’umanità ad assumere una forma integrale, simile a quella che già esiste naturalmente tra le diverse componenti della natura. Gli opposti complementari sono il codice dello sviluppo della vita. Oggi, quando ci troviamo tutti sulla stessa barca, con una crescente interdipendenza reciproca, abbiamo bisogno di sviluppare un nuovo approccio. L’intero stile di vita egocentrico, con la sua competizione distruttiva, lo sfruttamento degli altri e dell’ambiente e le infinite lotte per il controllo, è una ricetta sicura per l’autodistruzione.

Uno degli strumenti principali per sviluppare una percezione integrale e costruire una connessione armoniosa con gli altri è il laboratorio di connessione. In un seminario di questo tipo, c’è un facilitatore e diversi partecipanti, preferibilmente non più di dieci. Il facilitatore propone una domanda di discussione e ogni partecipante risponde a turno. La discussione potrebbe esplorare le caratteristiche della natura umana, la forte influenza dell’ambiente su una persona, i modi in cui possiamo usare l’immenso potere della società per migliorare la condizione di tutti e argomenti simili. A ciascun partecipante viene concesso un tempo limitato per parlare, ad esempio due minuti. Ma, ed è questo il punto chiave, i workshop di connessione prevedono regole specifiche per parlare e ascoltare. Un esempio è il seguente.

Quando qualcuno nel gruppo parla, gli altri cercano innanzitutto di entrare in sintonia con il pensiero e il sentimento di quella persona, lasciandosi trasportare dalle sue parole come se fossero corrette. Ai fini dell’esercizio, metto da parte le mie critiche e cerco di concordare con chi parla, anche se a mio parere sta dicendo qualcosa di sciocco. Cerco di identificarmi con lui come se non avessi un’opinione contraria o diversa.

Questo esercizio non è facile, perché ognuno ha certamente la propria prospettiva. Devo rispettare l’altro e considerare ogni oratore come un individuo unico. Non c’è nessun altro al mondo esattamente come lui e devo entrare in sintonia con lui in modo autentico. Le idee e i sentimenti che esprime in quel momento non potrebbero essere espressi nello stesso modo da nessun altro, solo da lui.

Esercizi come questi sono essenziali per sviluppare relazioni umane positive. Attraverso di essi iniziamo a comprendere che è possibile percepire il mondo interiore degli altri, osservarli, sentirli e immergerci nella loro esperienza. Ci aiutano a lavorare sulla nostra flessibilità personale e a sviluppare la capacità di comprendere e connetterci veramente con gli altri. Una persona che sa connettersi con gli altri irradia un’atmosfera positiva e, di conseguenza, sarà ben accolta ovunque vada. Non esiste chiave più importante per il successo.

In definitiva, la connessione è il futuro. È il rimedio a tutti i mali; la nostra unica speranza.

Basato su “Nuova Vita 117 – Siamo tutti sulla stessa barca” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Può la giusta connessione tra le persone risolvere tutti i problemi del mondo?

L’evoluzione è in atto dal Big Bang, passando dallo stadio inanimato a quello vegetativo, poi a quello animato e infine a quello umano, ma oggi si ha la sensazione di essere in un vicolo cieco. Perché sta succedendo? Perché proprio ora? E c’è qualcosa che possa cambiare la situazione?

Cominciamo dall’inizio. La forza interiore che anima ogni sviluppo nell’universo è la forza del desiderio, il desiderio di esistere, vivere e crescere. Mentre nei livelli inanimato, vegetativo e animato osserviamo un ordine ben definito, negli esseri umani tutto sembra privo di freni.

Gli animali seguono istintivamente leggi interne insite in loro. Esiste una programmazione interna che li guida su quando riprodursi, dove vivere, chi mangia chi e così via. Tutto è connesso in un meccanismo chiuso e integrato.

Il desiderio aggiuntivo che si sviluppa negli esseri umani, al di là di quello degli animali, assume gradualmente una forma piuttosto distruttiva. Non è gestito istintivamente dalla natura e, crescendo, danneggia sempre più l’ambiente, la società, le altre persone e, in ultima analisi, l’essere umano stesso.

Un vitello appena nato sa subito di cosa ha bisogno per vivere, mentre un neonato umano potrebbe impiegare venti o trent’anni prima di essere in grado di cavarsela da solo nel mondo. Inoltre, la società circostante influenza fortemente lo sviluppo umano e ne determina la direzione. Poiché il nostro ambiente è egoistico, ognuno pensa principalmente al proprio tornaconto e il successo di una persona avviene solitamente a scapito degli altri.

Si consideri, ad esempio, lo sviluppo della scienza. Se gli esseri umani avessero studiato la natura per comprenderne le leggi e comportarsi di conseguenza in tutte le loro azioni, allora tutti gli sviluppi tecnologici avrebbero giovato all’umanità e all’ambiente. Ma poiché la scienza è diventata uno strumento nelle mani dell’egoistico desiderio umano di controllare gli altri, ogni sviluppo tecnologico finisce per assumere una forma dannosa. Si pensi, ad esempio, agli enormi investimenti nell’industria bellica, nella guerra cibernetica e nella sicurezza informatica.

Un’altra caratteristica del desiderio umano è che continua a crescere e non si sazia mai. Un animale che riceve ciò di cui ha bisogno si calma, ma l’essere umano non trova mai pace. Desidera qualcosa, la ottiene e subito ne vuole il doppio. Senza provare un senso di mancanza, non si sente vivo. Perciò si stimola costantemente, inventando nuove attività e avventure, osservando ciò che hanno gli altri, pensando a come ottenere di più e superarli. Invidia, desiderio e reputazione li guidano, mentre le sconfitte in questa corsa competitiva causano dolore.

Da ciò si sviluppa l’odio verso gli altri, consapevolmente o meno, e la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina altrui. Nelle fonti antiche si afferma che l’inclinazione del cuore umano è malvagia fin dalla giovinezza. Se i bambini piccoli fanno ciò che vogliono senza curarsi degli altri, gli adulti sono mossi dallo stesso impulso, ma imparano a nasconderlo sotto maschere più sofisticate.

Pertanto, l’umanità si è sviluppata in modo egoistico nel corso delle generazioni. Tuttavia, oggi ci troviamo in una situazione molto particolare.

All’improvviso scopriamo che il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso, con livelli crescenti di interdipendenza. Quando siamo tutti sulla stessa barca, che tu faccia del bene o del male, alla fine tutto ti ritorna indietro.

La vita ci costringe a cambiare paradigma, a modificare il nostro atteggiamento e la nostra percezione del mondo, della vita, della realtà e di noi stessi. Allo stesso tempo, però, si sta verificando anche un processo opposto.

L’ego umano sta crescendo rapidamente e le persone trovano sempre più difficile tollerarsi a vicenda, sia nelle relazioni interpersonali, in famiglia, sul posto di lavoro, sia a livello di nazioni e dell’umanità nel suo complesso.

Anno dopo anno, le persone si sentono sempre più distanti e distaccate le une dalle altre, persino alienate da se stesse, e talvolta provano un tacito senso di avversione. Questa è la radice del vuoto, della solitudine e della depressione, e in sostanza di ogni dolore e malattia, di ogni crisi e problema.

Cosa ci succederà dopo? Questa è la grande domanda.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su L’umanità sta facendo progressi?

I desideri sono la materia interiore di cui siamo fatti. Più precisamente, è il desiderio di esistere nel bene, noto anche come desiderio di ricevere piacere e diletto o desiderio di godere. Questo desiderio si sviluppa costantemente, di generazione in generazione, da un momento all’altro e ci pone costantemente nuovi obiettivi, facendoci pensare che se raggiungiamo questo o quell’obiettivo, ci sentiremo bene.

Inoltre, il desiderio di ricevere confronta ciò che si ha rispetto agli altri e si allinea ai valori sociali. Investiamo molto impegno nel raggiungere obiettivi che la società ci impone. Poi, una volta raggiunti questi obiettivi, cosa succede? Per quanto tempo godiamo di quei traguardi, medaglie o premi?

Quando osserviamo questa dinamica ripetitiva, a un certo punto emerge la consapevolezza del limite del desiderio di ricevere in questa forma. A quel punto, nasce il bisogno di qualcos’altro che sarà infinito e rinnovabile, come una riserva in continua crescita.

Qui possiamo iniziare il viaggio di apprendimento su noi stessi, sulla nostra natura, sul meccanismo interiore che ci muove, sul grande sistema della natura che opera su di noi e sul processo evolutivo che ci pone sulla soglia di una svolta verso una nuova realtà. Se comprendiamo sempre di più in questo apprendimento, l’obiettivo a cui dovremmo aspirare diventerà sempre più chiaro.

Pertanto, il desiderio di ricevere non guida solo noi esseri umani, ma anche i livelli inanimato, vegetativo e animato della natura. È la forza che sostiene la natura. Possiamo vedere come opera nelle particelle più piccole a livello inanimato, bilanciando le forze di repulsione e di attrazione. Il desiderio di esistere nel bene genera una miriade di forme e modalità di connessione, che portano alla creazione delle sostanze fondamentali della vita.

L’evoluzione continua ha portato a un desiderio di ricevere più complesso e ha portato le sostanze a unirsi in modi più sofisticati. Questo è definito il livello vegetativo della natura. A questo livello, osserviamo movimenti, connessioni e separazioni, l’assorbimento interiore di ciò che è benefico e l’emissione esteriore di ciò che è dannoso. Il livello vegetativo ha una forza di discernimento più evoluta. Si dirige verso fonti di energia come la luce solare e l’acqua e considera le stagioni dell’anno. Da un lato, la sua esistenza dipende maggiormente dalle condizioni ambientali. Dall’altro, consente un’evoluzione più qualitativa e superiore. Per inciso, si scopre che le piante comunicano tra loro, percepiscono i fenomeni che le circondano e identificano ciò che le danneggia.

Al livello animato, il desiderio di ricevere è ancora più grande e non è più sufficiente essere vincolati a un solo luogo. Gli animali si spostano continuamente, alla ricerca di cibo e altre condizioni di vita. Scelgono un compagno, costruiscono abitazioni e si prendono cura della prole.

Poi arriva il livello umano. Il desiderio di ricevere dell’essere umano non è più soddisfatto dalla sola preoccupazione per il cibo e la riproduzione. Noi, tuttavia, dobbiamo crescere in modo diverso. Sviluppiamo scienza e tecnologia, cultura, istruzione, economia e commercio. A differenza degli animali, che sono completamente guidati dall’istinto, siamo guidati dai valori che il nostro ambiente ci fornisce e quindi dipendiamo dal nostro ambiente sociale.

Nel corso dell’evoluzione umana, il nostro desiderio di ricevere diventa sempre più egoistico. Ci porta a costruire il nostro successo sulla rovina altrui, sfruttando chiunque possiamo per il nostro tornaconto personale. La sua preoccupazione più importante è il sentirsi superiori a tutti. Oltre a sfruttare gli altri a tal fine, sfruttiamo anche l’ambiente naturale che ci circonda senza alcuna considerazione. Tale condotta oggi è già diventata pericolosa.

Verso la fine di questo processo evolutivo c’è una fase di ricerca interiore, chiamata “riconoscimento del male”. Iniziamo a renderci conto che non siamo molto diversi da un coniglio che insegue una carota. L’unica differenza è che corriamo in giro per circa settant’ anni, eseguendo i comandi inviatici dal nostro ego, parallelamente ai dettami della società, governata dai ricchi e dai potenti, finché non ci stanchiamo, ci indeboliamo e chiudiamo bottega.

È questa la nostra vita? C’è un modo per liberarci da questo controllo su di noi?

Queste domande fondamentali ci conducono infine alla saggezza che spiega come possiamo svilupparci come esseri umani e scoprire la forza generale e unica della natura, che è posta alla base della realtà. È un motore interiore che muove tutti, anche noi. Possiamo scoprirlo, comprenderlo, sentirlo e identificarci con esso. Così facendo, ci eleviamo al suo livello e la realtà diventa nostra.

Svolgiamo questo viaggio interiore secondo un metodo speciale, in un piccolo gruppo di circa dieci partecipanti. Ogni incontro è caratterizzato da studio e pratica esperienziale. Condividiamo impressioni, ispirazioni, difficoltà e domande, che diventano forze che ci danno vigore per continuare a marciare in questo cammino.

Apriamo la nostra percezione, la nostra visione e la nostra mente analitica e impariamo a elevarci sempre di più al di sopra di noi stessi, come scalare una montagna. Salire in cima significa abbandonare il nostro desiderio individuale e dirigerci verso l’amore per gli altri. Perché? Perché farlo ci rende simili all’unica forza della natura. La sua qualità è amore, puro dono e dazione, e la sua scoperta significa prima sviluppare una qualità simile dentro di noi.

A ogni tappa di questa ascesa dobbiamo cambiare noi stessi, espandendo i nostri sensi e il sistema con cui vediamo, esaminiamo e calcoliamo ogni cosa. Gradualmente, impariamo a uscire da noi stessi, a includerci nella “decina”, cioè i dieci amici del nostro piccolo e devoto gruppo e li assorbiamo nei nostri cuori. Così espandiamo sempre di più la nostra cerchia fino a sentire tutti come parti inseparabili di noi stessi, simili a cellule e organi di un unico corpo.

“La decina”, questo piccolo gruppo con cui lavoriamo per accrescere la nostra connessione positiva attraverso i fili comuni dell’amore e della dazione, diventa un laboratorio per lo sviluppo interiore e spirituale. In questo gruppo, acquisiamo una nuova natura di amore per gli altri, attraverso la quale penetriamo nelle profondità della natura, fino all’unica radice generale di tutta la creazione e della natura.

Non esiste viaggio più interessante e potente di questo, che ci porta a connetterci con l’eterna e perfetta totalità della natura.

Basato su “New Life 74 – Denaro e qualità della vita, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Decine, Evoluzione, Lavoro di gruppo, Natura, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Perché gli esseri umani hanno desideri?

No. Il nostro “sé” proviene dal desiderio di ricevere. Possiamo provare vergogna se soddisfiamo questo desiderio solo per noi stessi, poiché in tale azione siamo opposti alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Tuttavia, se desideriamo identificarci con quella stessa forza, allora modifichiamo il desiderio di ricevere.

In cosa consiste questo cambiamento? Nel fatto che gli attribuiamo l’intenzione di donare. Poi, sentiamo di usare tutto ciò che riceviamo in noi stessi con l’intenzione di donare.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Il “Sé” della persona è fatto della sostanza della vergogna?

Perché il nostro primo amore non si avvera quasi mai? Perché passa come un sogno che non tocca mai davvero terra? È così che lo sogniamo sempre, non la persona, ma il sentimento stesso. Quella sensazione travolgente, quella di una disponibilità totalizzante a donarci completamente per un’altra persona, rimane con noi. È ciò che la forza superiore che ci ha creato e ci sostiene, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “il Creatore”, “Dio” e “Natura”,  vuole impiantare nei nostri cuori attraverso i primi amori che ci dona.

Se ci connettessimo davvero al nostro primo amore, la piena comprensione e realizzazione di quel sentimento lo spegnerebbe, rendendolo ordinario e comune. Invece, ci viene dato in una forma che non può essere raggiunta fisicamente. Viene posto davanti a noi affinché continuiamo a desiderarlo, a tendere verso di esso. Quel sentimento diventa una bussola che ci indica qualcosa di più elevato.

È un sentimento che si deposita nella nostra memoria, rimanendo nascosto dentro, come una scheggia nel cuore che non se ne va mai e che tutti quanti portiamo con noi.

Ma amiamo davvero la persona che consideriamo il nostro primo amore? No, non la vediamo nemmeno. Non guardiamo la persona in sé, ma una scintilla, qualcosa che è stata messa lì per accenderci. Quella scintilla ci cattura, facendoci desiderare di starle accanto per sempre.

Lo scopo di questa scintilla è farci provare l’esistenza dell’amore e, insieme ad esso, una sensazione di nostalgia, un vuoto doloroso, un dolce dolore, che diventa il nostro primo assaggio di anelito spirituale. 

Di solito, nessuno sposa il suo primo amore perché questa esperienza, che coinvolge i nostri sentimenti, sogni e desideri, è orchestrata dall’unica forza superiore che esiste in natura. La natura è dietro ogni nostro sentimento, gusto e stato d’animo, guidandoci a scoprire, passo dopo passo, la sua qualità d’amore verso di noi.

Raramente accade che le persone si incontrino presto, si innamorino, si sposino, costruiscano una famiglia e invecchino insieme. Ho visto casi simili, ed è molto interessante osservarli. Queste coppie hanno spesso molti figli. Sembrano capirsi profondamente, senza bisogno di parole, di solito sono felici.

Ma questi casi sono estremamente rari. Sono una sorta di dono dall’alto. Un segno.

In definitiva, però, cosa ci viene mostrato? Che dobbiamo ricercare un amore eterno, superiore e vero. Non è amore di coppia o per un partito o per la patria, ma amore per la natura stessa, la qualità stessa dell’amore e della dazione che ci ha creati e ci sostiene.

Come giungiamo a questo amore? Attraverso lo sviluppo dell’amore per gli altri. Amore non solo per coloro per i quali una scintilla mi fa sentire qualcosa di speciale, ma amore per tutti. Attraverso l’amore per gli altri, arriviamo ad amare la natura stessa. Nella saggezza della Kabbalah, questo si chiama “dall’amore per l’uomo all’amore per Dio”, poiché “Dio” e “Natura” nella Kabbalah sono la stessa cosa.

Questa è la verità ultima che si cela dietro la sensazione del nostro primo amore: darci un assaggio che l’amore esiste e che lo stesso tipo di desiderio e brama che applichiamo naturalmente al primo amore, dovremmo applicarlo volontariamente per raggiungere “dall’amore per l’uomo all’amore per Dio”.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 luglio 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore - Commenti disabilitati su Il primo amore lascia sempre un segno indelebile?

Una legge dell’amore è che l’amore non ha limiti. Se dici: “Ti amo al novantanove per cento”, allora non è amore.

Il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH), ha proposto un esempio ancora più crudo. Un marito dice alla moglie: “Ti amo ventiquattro ore al giorno, tranne i cinque minuti in cui sono con un’altra donna”. Se dici questo, allora non è più considerato amore.

L’amore è una relazione che deve essere illimitata, deve riempire l’intero vaso, ossia tutto il nostro desiderio. La dimensione del desiderio non ha importanza, sia che il nostro vaso pesi venti  chilogrammi o che ne pesi duecento, ma deve essere l’intero vaso.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 15 ottobre 2021.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Rabash - Commenti disabilitati su L’amore ha dei limiti?

Innanzitutto, dovresti avere un grande desiderio che ciò che vuoi diventi realtà.

Inoltre, dovresti esaminare se il tuo desiderio è in linea o è in contraddizione con il corso evolutivo della natura, che porta tutti e tutto a stati di connessione più elevati.

Dopo questo esame, dovresti trovare e circondarti di persone che desiderano raggiungere uno stato di connessione positiva. Acquisirai quindi una comprensione di come avanzare verso il risultato desiderato di una connessione armoniosa e pacifica con gli altri e la natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Classificato in: Connessione, Evoluzione, Natura - Commenti disabilitati su Qual è il modo migliore per realizzare un desiderio?

Il fondamento di tutto, l’unica materia che è stata creata, è il desiderio.

Il desiderio è quindi primario, e il pensiero è un risultato del desiderio.

Tuttavia, per ottenere ciò che desideriamo, la mente si sviluppa accanto al desiderio, in corrispondenza con esso.

Non importa quanto possiamo resistere all’idea che il desiderio precede il pensiero, nondimeno la mente, e quindi il pensiero, è la serva del desiderio, sviluppandosi unicamente per il gusto di servire il desiderio.

Non possiamo quindi mai rendere le nostre menti obiettive e indipendenti dai nostri desideri. Ma possiamo cambiare i nostri desideri sotto l’influenza dell’ambiente (vedi l’articolo “La libertà” del Kabbalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]), cioè sotto l’influenza dell’impeto educativo sociale, culturale e di altro tipo che ci circonda. In altre parole, possiamo osservare esempi nel nostro ambiente che promuovono l’importanza di soddisfare un desiderio piuttosto che un altro e, così facendo, possiamo cambiare ciò che desideriamo.

Comprendendo questo principio e l’enorme importanza dell’influenza dell’ambiente su di noi, quindi sotto l’influenza di un ambiente che ci conduce allo scopo ultimo della nostra vita, a una connessione armoniosa in cui riveliamo la forza positiva nascosta nella natura, possiamo sviluppare costantemente sia i nostri desideri che le nostre menti in armonia.

Inoltre, se abbiamo grandi desideri ma la nostra mente non è sviluppata per realizzarli, potremmo perdere la nostra capacità di controllarci sensatamente.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Cosa c’è prima del pensiero?

Domanda: se il Creatore ha creato tutto così perfetto, perché dobbiamo correggere qualcosa?

Risposta: si, ma non siamo ancora nello stato che Lui ha creato; ne siamo al di fuori, dietro ogni genere di veli, di occultamenti. Questi schermi hanno a che fare solo con noi, poiché siamo noi a sentire l’occultamento.

Il Creatore ha creato solo uno stato considerato come il Mondo dell’Infinito. Tuttavia, per sentire di essere in realtà in questo Infinito, dobbiamo accumulare ogni tipo di esperienza.

Supponiamo che qualcuno voglia allettarmi con un piatto esotico, però per far si che io apprezzi realmente il suo sapore, ho bisogno di desiderarlo. Si suppone che io abbia un’idea di cosa sia e di come si mangi, altrimenti, non lo capirò; allo stesso modo del fattore menzionato nel Libro dello Zohar, che visse tutta la sua vita in una fattoria, seminava il grano e finché non visitò una città, neppure sospettava quante cose deliziose si potevano fare partendo dalla fattoria. Tutto quello che conosceva era il grano non lavorato.

Quindi, anche stando nel Mondo dell’Infinito, lo sentiamo come fa un asino, masticando il grano non lavorato. Eccetto il semplice “grano” e “l’acqua”, non desideriamo altro. Non sentiamo nella Luce dell’Infinito tutte le delicatezze che il Creatore ha preparato per noi.

Allora, come cominciamo a desiderare la Luce che riempie l’Infinito ed a sentirla in tutte le sue manifestazioni, in tutta la sua profondità, con totale chiarezza? Non abbiamo questa necessità. Dobbiamo crearla dentro di noi.

Con il fine di costruire un desiderio di odorare la torta più dolce invece del grano non lavorato, per sentire l’Infinito invece della Luce più piccola Nefesh di Nefesh, rimanendo nello stesso stato e la stessa Luce, abbiamo bisogno di coltivare il desiderio. Questo cresce mediante l’occultamento, quando gli viene mostrata un po’ di Luce, la quale dopo si occulta un’altra volta, è esposta e dopo nascosta. Ciò è considerato “civettare”, è un gioco.

Questo è un gioco molto serio, visto che l’occultamento incrementa il desiderio. È così che la Luce gioca con noi, mostrandosi ed occultandosi. Per questo ci ritiriamo dal Mondo dell’Infinito e ce ne separiamo mediante numerosi occultamenti, fino a quando arriviamo in questo mondo, nel suo occultamento totale.

Tutto quello di cui abbiamo bisogno è il desiderio e nell’istante in cui lo otteniamo, riceveremo la preziosa “torta”. Non appena cresce un po’ di più, mi sarà data una delizia ancora più grande. Ad ogni nuovo passo, ho bisogno di incrementare il mio desiderio e la Luce superiore comincia ad illuminarmi in tutta la sua forza. Il mio desiderio mi apre per connettermi a Lui, permettendo a Lui di entrare in me.

Il Creatore ha creato tutti questi stati dall’inizio, però, di tutto l’Infinito, in questo momento, puoi sentire solo la più piccola Luce di Nefesh. Questo perché non hai un tuo desiderio di desiderarlo specificamente, affinché tu senta dolore per la sua mancanza.

Il desiderio deve essere totalmente nuovo, a differenza del tuo desiderio istintivo. Lo ricevi forzandoti, dominandoti e lottando contro tutta la tua natura. Quando cominci a volere tanto questa Luce, allora sarà un desiderio autentico. In altre parole, hai bisogno di desiderare la dazione!

In questo momento, sembra qualcosa di completamente stupido, un certo tipo di dazione ed un amore strano. Tuttavia, queste sono semplicemente parole che ci sono familiari, però rappresentano un nuovo tipo di desiderio che non esiste ancora in noi.
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(Dalla 3° parte della lezione quotidiana di Kabbalah del 4 Maggio 2011, Talmud Eser Sefirot)

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La Kabbalah osserva attentamente l’intero universo – il nostro mondo e il Mondo Superiore che è nascosto- come un unico mondo, separato in due parti solo per quel che riguarda noi. Attraverso la propria correzione, l’uomo può rivelare la seconda parte dell’universo.

La materia della correzione è il desiderio di ricevere piacere. Perciò, tutta la creazione è un singolo organismo, sensibile, vivente e creativo. Niente nella creazione è una conseguenza o una coincidenza di un evento meccanico, ma piuttosto, ogni cosa, incluso il nostro mondo, è presente come parte di un progetto generale: portare tutte le parti della creazione alla perfezione.

La correzione dell’uomo determina l’operatività del sistema, cioè se sarà attivo, intelligente e sostenibile. C’è una legge che dice, “L’intero è identico a tutte le parti” (“Prat u Klal Shavim”), e perciò, tutti i principi che operano nella correzione verso la completezza operano anche nei corpi individuali, nell’intero ecosistema, in ogni famiglia e in ogni società, e nell’economia globale.

A causa della generale interconnessione di ogni cosa nell’universo, ogni organismo e tutti i livelli del sistema devono essere in buono stato, altrimenti abbasseranno lo stato di salute del sistema in generale. La loro interconnessione, la reciproca inclusione di tutte le parti nelle altre parti, li obbliga a fare così.

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