Prima dell’invenzione della segnaletica stradale come mezzo per mantenere l’ordine nel traffico, gli agenti di polizia stavano fermi a snellire il traffico. A quel tempo, molte persone erano arrabbiate e si lamentavano con gli agenti perché non facevano bene il loro lavoro e perché non si accorgevano della fila di auto.

Ma oggi, il semaforo è diventato inanimato, senza cervello. Quindi, ora ognuno accetta il verdetto del segnale stradale (semaforo), e nessuno si arrabbia con esso o gli chiede favori (RABASH, Articolo 28, “Che cos’è, la Sua guida è nascosta e rivelata?”).

Da un lato, il Creatore ci ha posto davanti un semaforo, e queste leggi della natura sono assolute. Si può maledire il semaforo, ma non servirà a nulla, tranne forse nel caso in cui ci si rivolga alla causa, a chi lo gestisce. Ai nostri giorni, a volte, quando il traffico è intenso, si può vedere un agente di polizia che dirige il traffico. Allora si ha qualcuno a cui urlare contro.

Ma se questa causa è sconosciuta, non vedi l’agente di polizia, il semaforo funziona secondo un meccanismo interno e non urli. Non hai nessuno a cui rivolgerti perché il governo è nascosto. Natura! Da questo esempio è chiaro quanto la comprensione della causa ti elevi a un livello diverso rispetto alla situazione.

Se so che è il Creatore a predisporre ogni cosa per me, allora mi rivolgo immediatamente a Lui. Non guardo il semaforo; guardo il poliziotto. Se vedo sia il poliziotto che il semaforo, guardo colui che dirige il traffico, perché da lì verrà la salvezza. Allora tutte le leggi della natura perdono la loro importanza.

Ecco perché il Creatore non si rivela. Perché se si rivelasse, mi aggrapperei a Lui a causa del mio desiderio di ricevere, e non sarei mai in grado di liberarmi dal suo controllo. Questo è ciò che accadde originariamente con Malchut del mondo dell’infinito. Per liberarsi da questo, ci deve essere una restrizione, un allontanamento, e il desiderio di ricevere deve essere corretto in un desiderio di donare.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 25/01/26, Rabash, Articolo 28, “Che cos’è, la Sua guida è nascosta e rivelata?”

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Il Creatore non ha immagine, non ha forma che io possa amare. La Sua forma è la Sua legge, la legge di dare piacere. Il modo in cui questa forma di dare si riveste è ciò che io devo amare e con cui devo identificarmi. Questo si chiama amare il Creatore. Come posso farlo?

Si dice che si può giungere ad amare il Creatore eseguendo varie Segulot, usando poteri miracolosi. Che cos’è una Segula? Essa comporta lo sforzo senza una connessione diretta con il risultato finale; il risultato è l’amore per la qualità della dazione.

Queste azioni produrranno qualcosa che può essere realizzato solo dalla forza superiore. Cioè, se le esegui, esse gradualmente crescono in una grande forza sia in quantità sia in qualità. Allora, in accordo con questa legge, nasce in te il desiderio di dare, e tu cominci ad amare questo stato. Questo è l’amore per il Creatore.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah 8/1/26, Rabash, “Riguardo alla ricompensa di coloro che ricevono”

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Domanda: È possibile passare alla dazione senza provare dolore o sofferenza?

Risposta: Sì, è possibile compiere tale transizione senza soffrire, a condizione che avvenga sotto l’influenza dell’ambiente.

L’ambiente è capace di instillare in me il desiderio per qualunque obiettivo, anche il più irrealistico. Se tutti intorno a me ci pensano, inizierò anch’io a desiderarlo.

A quel punto, non sarà affatto difficile per me considerare la qualità della dazione come una grande ricompensa, invece dell’odierna ricezione egoistica, a patto che chi mi circonda pensi e agisca in questo modo.

L’essere umano è come un computer: la società può cancellare in lui il vecchio programma e installarne uno nuovo, più avanzato, con nuovi dati; man mano che ciò accade, io progredisco.

L’intelletto mi serve solo per seguire coloro che mi indicano il cammino spirituale. Non è così semplice seguirli perché, nel farlo, non si diventa robot, ma al contrario, si cresce!

Ti vengono costantemente inviati disturbi su tutti i livelli: inanimato, vegetativo, animale e umano, i quali interferiscono tutti con la tua capacità di seguire il cammino spirituale.

Devi quindi “abbassarti” dall’altezza del tuo enorme egoismo per essere in grado di seguire la guida spirituale. Pertanto, bisogna possedere un grande intelletto per decifrare tutti gli schemi e i trucchi astuti del proprio egoismo, così da non assecondarlo, ma andare “al di sopra della propria ragione” e seguire la guida.

Ci vengono inviati stati tali, veniamo confusi a tal punto che iniziamo a trascurarli o persino a odiarli. Ma se sei capace di elevarti sopra tutto questo e farti “nulla”, “polvere sotto i piedi dei giusti”, allora stai seguendo il giusto lungo il cammino spirituale.

Ne consegue che sei grande, che sei proprio come lui. Dopotutto, ricevi tutto ciò che è nella sua mente attraverso di lui; lo ricevi dal Creatore.

Quando si dice che il popolo seguiva Mosè come un gregge segue il pastore, non significa che lo seguissero come animali. È una forma speciale di avanzamento in cui annulli te stesso davanti all’insegnante, davanti a Mosè, e attraverso di lui, annulli te stesso davanti al Creatore.

Proprio come attraverso l’amore per le persone arriviamo all’amore per il Creatore, così anche qui non possiamo cambiarci in nessun altro modo. Trasformi la tua forma precedente e ne acquisisci una nuova, simile al Creatore.

Non c’è disprezzo in queste parole. Se annulli te stesso nel mondo spirituale contro le Klipot all’altezza dei mondi di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, e segui l’insegnante, ti elevi all’altezza di questi mondi. Si parla solo dell’entità della tua resistenza ai disturbi che vengono inviati.

Questo si chiama procedere con la “fede sopra la ragione”, perché io non possiedo la conoscenza dell’insegnante spirituale e mi annullo rispetto a lui, annullo la mia ragione e ricevo da lui una nuova conoscenza, la conoscenza di un grado superiore: la fede.

La parte inferiore del suo Partzuf spirituale l’AHP, discende in me, io accetto l’oscurità come luce per me stesso, anche se essa appare come oscurità nel mio desiderio egoistico. In questo modo, posso progredire lungo il cammino spirituale.

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 01/08/2010, Baal HaSulam, Prefazione all’Introduzione del libro “Panim Meirot uMasbirot”

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Domanda: Un Kabbalista, come educa se stesso? Come hai fatto quando hai iniziato il percorso spirituale con il tuo maestro RABASH? Qual è stato il problema più grande nel tuo percorso educativo?

Risposta: Il problema più grande è stabilire che è il Creatore che ti sta educando e che tu devi essere in costante contatto con Lui.
È molto difficile rimanere in questo pensiero per tutto il tempo senza staccarsene.
Se lo afferri, non lo lasci andare e inconsciamente senti costantemente la connessione con il Creatore, allora è da qui che inizia la corretta educazione.

Domanda: Perché il Creatore non ci educa con l’esempio, come è consuetudine nel nostro mondo?

Risposta: Tutta la tua vita è costituita da esempi di educazione del Creatore. Se ti trovi in ​​qualsiasi stato e in ogni momento, inizia a dirti: “Questo lo ricevo dal Creatore. Cosa vuole Lui da me? Come dovrei agire? Come dovrei reagire?”. Questo sarà un grande risultato.

Domanda: Ma una persona non può capire cosa il Creatore vuole da lei. Posso dire che tutto proviene dal Creatore, ma è impossibile dire per quale scopo Egli abbia fatto questo.

Risposta: Questo non è importante. Innanzitutto, dì che tutto proviene dal Creatore, chiediti costantemente cosa Egli vuole da questo, finché il Creatore non si riveli e ti mostri ciò che vuole veramente. È precisamente questo elevare Man.

Non devi staccarti dal Creatore; Lui ti tiene costantemente “per la collottola”. E tu sviluppi la tua sensibilità. Se improvvisamente Lui smette di tenerti, girati immediatamente e chiedi: “Dov’è? Dove se n’è andato?”. Questo è uno stato piacevole. Perché scappare da questo?
[234763]

Dalla lezione di Kabbalah in russo del 03/06/18

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Stiamo trattando il tema della percezione della realtà per orientarci gradualmente nella giusta direzione. Alla fine, tutto dipende dall’intenzione. Ci sono molte persone che studiano la Kabbalah e, in particolare, ci sono correnti che non hanno nulla in comune con essa.

La scienza della Kabbalah ha lo scopo di correggere la nostra natura, e più ci correggiamo, più sentiamo la forza superiore, riveliamo il mondo superiore, ne diventiamo parte, vi entriamo e ci eleviamo al di sopra della nostra vita materiale. Questo si chiama “liberazione dall’angelo della morte” perché smettiamo di sentirci completamente dipendenti dal nostro corpo! Ci eleviamo al di sopra del nostro corpo animale e biologico fino al grado della natura generale.

Non provo dolore quando mi taglio le unghie o i capelli, perché il mio corpo appartiene al livello animato, mentre le unghie e i capelli appartengono al livello vegetativo, un grado più basso. E dall’altezza del livello animato, non provo alcuna perdita dalla perdita a livello vegetativo. Allo stesso modo accadrà quando mi eleverò dal grado animato a un grado superiore, al grado dell’Uomo.

“Uomo” non siamo noi oggi. “Uomo” (Adam) deriva dalla parola “simile” (Edomeh) alla natura, al Creatore, alla luce. Quando diventerò un tale ‘uomo’, smetterò di sentire la perdita di ciò che accade in questa vita materiale. Pertanto, la scienza della Kabbalah è chiamata “un rimedio contro la morte”.
Speriamo di raggiungere tale grado e di iniziare a sperimentare la vita spirituale oggi stesso. Tutto dipende solo dai nostri sforzi interiori. Cerchiamo di collegare i nostri punti interiori e di apprezzare questo stato speciale.
[40042]

Dal Congresso Internazionale di Kabbalah 4/1/11, “Noi!”Lezione n. 2

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Domanda: Cosa significa che la scienza della Kabbalah è rivestita dei nomi del Creatore?

Risposta: Significa che tutto ciò che si studia nella Kabbalah è solo qualcosa di esteriore, mentre il conseguimento è uno strato più profondo. Alla fine, tutto ciò che i Kabbalisti scrivono deriva da quello che hanno  conseguito, da ciò che rivelano nella luce riflessa.

Domanda: Poiché tutta la saggezza della Torah è rivelata nella luce riflessa, possiamo dire che la luce riflessa è la linea sinistra?

Risposta: No, non necessariamente.

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Dalla seconda parte della Lezione quotidiana di Kabbalah del 21/11/25, Baal HaSulam, “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”

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Percepiamo questo mondo attraverso la nostra mente e i nostri sentimenti; questi sono i due strumenti che abbiamo. Con il loro aiuto, iniziamo gradualmente a comprendere il mondo in cui ci troviamo e impariamo a usarlo a nostro vantaggio.

Tutto ciò è meraviglioso, ma il fatto è che esiste un altro mondo, un mondo vasto e superiore che non percepiamo. Viviamo il numero di anni che ci è stato assegnato in questo mondo, preoccupati per la nostra famiglia e il nostro lavoro e siamo ignari che esiste accanto a noi un mondo eterno e perfetto.

Vediamo che le persone vivono e muoiono, ma si scopre che questo non è tutto; esiste un’altra vita, ed è possibile rivelarla, raggiungerne la comprensione, la consapevolezza e la percezione. E per questo, dobbiamo svilupparci.

Nasciamo con organi di percezione ereditati dai nostri genitori, attraverso i quali possiamo percepire questo mondo e stabilirci in esso. Ma è possibile sviluppare ulteriori organi di percezione attraverso i quali percepiremo il mondo superiore e inizieremo a vivere lì. Come è detto: “Vedrai il tuo mondo durante la tua vita”.

Ci sono persone che nascono già con il desiderio di rivelare il mondo superiore, mentre per altri questo desiderio arriva più tardi nella vita. Alcuni si sentono infelici per tutta la vita, come se mancasse loro qualcosa. Non capiscono perché vivono e cosa fare di questa vita, ma non sanno dove cercare il mondo superiore.

E così noi vogliamo raggiungere il mondo superiore e c’è una metodologia chiamata scienza della Kabbalah che ci permette di farlo. Ma questo è un percorso molto difficile che richiede grandi sforzi, perseveranza e duro lavoro da parte di una persona. Il problema è che non si entra nel mondo spirituale con la forza; devi predisporti in modo corretto per entrarvi. Devo modellarmi in una forma speciale che si adatti al mondo spirituale.

Questa corrispondenza di una persona con il mondo superiore è il punto centrale del metodo della Kabbalah. In altre parole, la questione è come spiegare a una persona e darle la forza e le istruzioni per adattarsi al mondo superiore, per trovare il suo posto nel sistema spirituale generale, per sentire il Creatore, per avvicinarsi a Lui e per iniziare a servirLo. La scienza della Kabbalah insegna tutto questo.

In questo mondo, una persona usa le qualità che le sono state date dalla nascita: la mente, i sentimenti e la percezione tridimensionale. Ma se fossimo nati in un altro mondo, chiaramente avremmo qualità diverse.

Si racconta che i nativi americani che non riuscirono a vedere le navi di Colombo avvicinarsi alla riva perché erano troppo grandi e sconosciute, gli indigeni erano abituati alle piccole imbarcazioni che usavano. Fu solo dal modo in cui le onde si infrangevano intorno agli scafi che si resero conto che c’era qualcosa nell’acqua e scoprirono le navi.

Non so se sia realmente accaduto o meno, ma potrebbe essere stato così. Esistiamo in un certo mondo e ci formiamo in base ad esso. Se incontrassi all’improvviso una persona vissuta diverse migliaia di anni fa, non sarei in grado di capirla, perché le nostre menti sono diverse e i nostri approcci alla vita sono diversi.

E il mondo spirituale è completamente diverso dal nostro mondo. È scritto a riguardo: “Ho visto un mondo opposto”. E se lì tutto è opposto, come posso immaginarlo e mettermi in comunicazione con esso?

La Kabbalah risponde: lavorando con la fede al di sopra della ragione, che ci aiuta ad acquisire una nuova visione, nuovi organi sensoriali per vedere ciò che altri non possono vedere. Proprio come i nativi americani non videro le grandi navi di Colombo perché erano abituati solo a piccole imbarcazioni. Siamo nello stesso mondo, ma io vedo e loro no.

Questo è il tipo di visione spirituale che dobbiamo raggiungere. Sebbene al momento non vediamo il mondo spirituale, gradualmente correggeremo i nostri organi sensoriali e lo vedremo. Per espandere i nostri sensi alla percezione del mondo spirituale, dobbiamo lavorare con la fede al di sopra della ragione, cioè al di sopra della nostra mente. Ora percepisco tutto nella mia mente, ma aprendola, vedrò il mondo in modo diverso; non in modo  tridimensionale, ma in altre dimensioni.

[270547]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 7/9/2020, “Lavorare con la fede al di sopra della ragione”

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Domanda: Perché il cambiamento interiore di una persona nel suo approccio alla realtà, dal ricevere al dare, le conferisce la capacità di raggiungere il presente, il passato e il futuro senza limiti?

Risposta: La luce, la qualità della dazione, rivelata all’interno di una persona include tutto perché è l’unica forza in tutta la natura; è la natura stessa.
La luce governa noi, gli esseri creati, perché nient’altro è stato creato oltre a noi. La sua rivelazione sempre crescente dentro di noi rivela tutto ciò che va oltre il tempo, lo spazio e il movimento.

Pertanto, rivelando la qualità della dazione, una persona arriva a conoscere tutte le Sue azioni (del Creatore) dall’inizio alla fine. “Non c’è Creatore senza un essere creato che Lo riveli”.

La qualità della dazione che agisce sull’essere creato è il Creatore. Quando questa qualità, che mi ha creato, inizia a governare dentro di me, significa che sto rivelando il Creatore. Il dominio del desiderio di dare, l’intenzione di dare, la qualità della dazione dentro di me, è chiamata la rivelazione del Creatore a me.

Questa rivelazione avviene nella misura in cui io stesso divento colui che dà. Ma allora, come posso dire che sto rivelando il Creatore? Chi è questo “io” che ancora Lo rivela? Ne consegue che dentro di me permangono qualità che non hanno ancora rivelato il Creatore..

Ma più tardi, quando rivelerò tutto completamente, non ci sarà più divisione tra “Io” e “Lui”. Esisterà solo la qualità della dazione che regnerà senza limiti dentro di me, e nient’altro.
Alla fine, sostituiamo la forza che ci motiva. Noi stessi vogliamo sostituirla in modo che, invece di pensare costantemente a ricevere, io pensi solo a come dare.

In verità, sono semplicemente abituato a lavorare per ricevere, ma non c’è nulla di buono in questo. È un’abitudine dalla quale non riesco a liberarmi.
Baal HaSulam dice che il passaggio al desiderio di dare è solo una difficoltà psicologica. Perché nel desiderio di dare ci sono possibilità molto maggiori di godere e di svilupparsi. Ma siamo abituati ad agire per ricevere e quindi continuiamo ad agire così.

Pertanto, contro la nostra natura consuetudianria, dobbiamo costringere una forza esterna, la luce circostante, ad agire in modo che sostituisca il programma che ci governa. Questo si chiama: “I miei figli mi hanno sconfitto”.

[5481]

Dalla lezione quotidiana di  Kabbalah 2/11/09, Scritti di Baal HaSulam, “The Essence of the Wisdom of Kabbalah”

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Domanda: Perché Baal HaSulam aveva un rispetto speciale per la psicologia materialistica?

Risposta: Perché a livello del nostro mondo essa spiega tutto correttamente, solo che, insieme al resto dei problemi del nostro mondo, arriva in un vicolo cieco.

Cosa possiamo fare nel mondo con la nostra attuale psicologia? Studiamo l’essere umano con tutti i mezzi possibili, siamo pronti a investire miliardi di risorse e sforzi, e, comunque, non otteniamo alcunché,  perché non ci immaginiamo il mondo interiore di una persona.

La psicologia è come uno strumento che mi permette di aprire una persona, guardarla dentro, scavare, come in un computer o in un motore, e scoprire come funziona, come posso correggerla, modificarla, adattarla a me stesso, capire quali sono i suoi problemi, e così via.

Ma in realtà, la psicologia non mi aiuta in questo. È come cercare di usare un cacciavite e un martello per entrare in un meccanismo moderno composto da ogni sorta di circuiti elettronici per capirne il funzionamento. È impossibile lavorare in questo modo.

Tuttavia, non possiamo agire diversamente perché il nostro egoismo, attraverso cui osserviamo una persona e la studiamo, è molto unilaterale e meschino. Non ci permette di comprendere le loro motivazioni, risorse, cause e problemi. Vediamo che la psicologia non è adatta ai bambini, agli adulti, alle coppie sposate, a nessuno. Non comprendiamo le persone e non riusciamo a capirle.

Questo è il problema principale della nostra società: non sappiamo di cosa abbiamo bisogno.

Naturalmente, la Kabbalah sostituisce completamente la psicologia. La utilizza dove possibile e poi la sviluppa ulteriormente, dato che la psicologia non può svilupparsi da sola. Pertanto accogliamo la psicologia materialistica, ma da lì dobbiamo già avanzare verso il l’area della Kabbalah.

Commento: A proposito, molte persone che hanno studiato psicologia o continuano a studiarla sono interessate alla Kabbalah.

La mia risposta: Naturalmente, sono sicuro che in futuro tutti gli psicologi e i filosofi arriveranno allo studio della Kabbalah perché qui troveranno risposte a domande a cui la psicologia non può rispondere.

[251013]

Da “Fondamenti della Kabbalah” di KabTV, * 13/12/18

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Cos’è un “luogo”? Il desiderio di ricevere nell’essere emanato è il “luogo” per tutta l’abbondanza e la luce in esso contenute (Baal HaSulam, Studio delle Dieci Sefirot, Vol. 1, Parte 1 “Tabella delle Domande sul Significato delle Parole”).

Non esiste altro che desiderio, senza confini. Lo rappresentiamo nei diagrammi come un cerchio, un quadrato, un triangolo, che si propaga dall’alto, dal Creatore, o dal basso, dalla creazione. Ma questa è solo una convenzione che adottiamo per illustrare quella parte del desiderio che è adatta alla correzione, per ricevere la luce.

Nel desiderio originale non ci sono confini. Non finisce da nessuna parte. Tutta la creazione è desiderio; senza desiderio non esiste il concetto di “luogo”. Il luogo è creato dal desiderio.

Pertanto, la questione riguarda solo la correzione del luogo e, secondo la misura della correzione, questo luogo è diviso in cerchi (Igulim), linee rette (Kav Yosher) o altre forme. Ma il desiderio in sé è illimitato, come Malchut del mondo dell’infinito.

Pertanto, nel lavoro spirituale è di straordinaria importanza rapportarsi costantemente alla creazione come al luogo del desiderio, cioè sforzarsi di vedere ogni cosa dalla giusta angolazione e dalla prospettiva della correzione.

Se vedo che tutto è solo “luogo”, cioè desiderio, allora a tutti i livelli della realtà, inanimato, vegetale, animato, umano, guarderò solo al desiderio. E questi desideri sono miei, ma il mio ego li dipinge come esterni, non appartenenti a me. Il lavoro sull’ego consiste proprio nel raccogliere, nel riunire questi desideri a me stesso.

In questo modo raccolgo da queste parti (desideri) il ​​”luogo” per la rivelazione del Creatore e dell’intera realtà superiore. Essa si rivela dentro di me, al di fuori di me non c’è nulla. Ogni percezione della realtà dipende interamente da questo concetto: luogo.

Qual è il luogo di questo mondo? Una scintilla che è scaturita dal mondo superiore verso il basso, con proprietà inferiori, più carenti, e ha creato il luogo di questo mondo. Cioè, ha generato un desiderio all’interno del quale esiste il nostro mondo.

Cosa determina i confini di questo mondo? Solo il desiderio! È molto difficile da spiegare in relazione al nostro spazio tridimensionale e ai confini dell’universo. C’è un “luogo” in cui si trova l’universo e quello che lo riempie, il contenuto di tale luogo. Ma tutto questo riguarda solo il desiderio. Bisogna staccarsi completamente dalla percezione “geometrica” ​​del mondo, allora diventa molto più facile non confondersi e percepire nell’essenza ciò che ci appare davanti.

L’unica cosa di cui abbiamo bisogno è correggere il nostro desiderio. Tutta la realtà è dentro di noi, nelle nostre sensazioni, al di fuori di noi non esiste altro “luogo”. Il luogo è il nostro desiderio!

[46909]

Dalla Lezone quotiiana di Kabbalah del 26/6/11, “Lo studio delle dieci Sefirot“

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