È perché il nostro amore in questo mondo si basa sul desiderio egoistico di ottenere benefici a spese degli altri.  Desideriamo quindi essere appagati dall’oggetto del nostro cosiddetto amore e ciò che all’inizio può sembrare una soddisfazione piacevole finisce col trasformarsi nel suo opposto. Ecco perché un sentimento iniziale di amore si trasforma nel tempo in odio.

Affinché il sentimento di amore vero, incondizionato e assoluto si manifesti in noi, dobbiamo elevarci al di sopra di noi stessi, della nostra natura egoistica, in modo che, indipendentemente da come gli altri ci trattano, noi li tratteremo sempre bene. Allora l’amore assoluto è possibile.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Egoismo - Commenti disabilitati su Perché col tempo l’amore tende a trasformarsi in odio?

Quando William Shatner, famoso per aver interpretato il Capitano Kirk in Star Trek, volò nello spazio all’età di 90 anni, pensava di sperimentare la catarsi definitiva, una rivelazione dell’armonia dell’universo. Invece, fu colpito da un’opprimente tristezza nel vedere lo stridente contrasto tra il freddo vuoto dello spazio e la nutriente bellezza della Terra. Descrisse lo spazio come “morte” e “nera bruttezza”, mentre la Terra rappresentava la vita e il conforto. La sua esperienza lo ha portato a rivalutare i valori della vita, sottolineando l’importanza dell’unità tra le persone e la necessità di proteggere il nostro pianeta. Ha affermato che la vera bellezza e l’armonia risiedono nella connessione umana e nell’amore e non nel vuoto dello spazio. Le riflessioni di Shatner sono in linea con l‘“Effetto Panoramica”  (“Overview Effect”), un fenomeno sperimentato dagli astronauti che, dopo aver visto la Terra dallo spazio, acquisiscono una nuova consapevolezza della sua fragilità e dell’interconnessione dell’umanità.

Mentre gli occhi di Shatner si sono aperti grazie al suo viaggio, come possono arrivare a una rivelazione simile le masse di persone che non andranno mai nello spazio e che affrontano tempi difficili sulla Terra, tra mille problemi, conflitti e divisioni?

È la delusione a portarci lì. Dobbiamo raggiungere una completa disillusione rispetto all’idea che qualcosa di positivo possa nascere dalla forza o dall’odio, dobbiamo sperimentare pienamente questa disillusione.

Ma se il mondo è sempre stato governato dal denaro e dal potere, come potremo mai arrivarci? Ci renderemo conto che né il denaro né il potere possono portarci qualcosa di positivo o di eterno. L’amore e la connessione umana positiva sono l’unico modo per superare le nostre pulsioni divisorie e scoprire un mondo armonioso e pacifico. Questa è la conclusione a cui dobbiamo arrivare.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, Unità - Commenti disabilitati su Che impatto ha avuto l’esperienza di volo spaziale di William Shatner sulla sua visione della vita e della mortalità?

C’è una bellissima frase di Stanislaw Jerzy Lec che si riferisce a questa domanda:

“Non accogliete a braccia aperte le persone. Perché agevolarle nel crocifiggervi?“

Per quanto riguarda l’apertura verso gli altri, dobbiamo vivere come i cavalieri di una volta: scudo in una mano, spada o lancia nell’altra e sempre con l’armatura. Questo è il modo in cui dovremmo vivere fino a quando, come umanità, non raggiungeremo la nostra correzione, uno stato in cui sostituiremo le nostre relazioni egoistiche, che privilegiano il proprio tornaconto rispetto a quello degli altri, con relazioni altruistiche, che privilegiano il tornaconto degli altri rispetto al nostro.

Mentre discuto della necessità di lasciare che la forza dell’amore, della dazione e della connessione positiva entri nella nostra società, non posso semplicemente sostenere l’apertura agli altri senza riserve. In un mondo governato dall’ego, in cui le persone sono guidate dall’interesse personale, è necessario non aprirsi troppo, poiché ciò riflette la realtà del male insito nella natura umana. Questo male esiste in tutti noi ed è il fattore che impedisce alla sincerità e alla genuina apertura di fiorire.

Sebbene molti parlino della necessità di sincerità e apertura, dove si possono trovare anime così semplici nel mondo di oggi? L’apertura può esistere solo quando l’umanità ha subito un processo di correzione da egoista ad altruista, quando le persone si augurano sinceramente il bene dell’altro. Solo allora potremo iniziare gradualmente ad aprirci gli uni agli altri. Fino ad allora, la nostra reciproca incapacità di apertura dovrebbe turbarci e persino addolorarci, perché mostra la disconnessione che sperimentiamo quando lasciamo che la nostra natura egoistica guidi ogni nostro desiderio, pensiero e azione.

Questo dolore, questa disperazione per l’impossibilità di aprirsi, dovrebbe portare a una vera e propria invocazione, una preghiera e una richiesta di cambiamento. Dovremmo desiderare di aprirci agli altri e di sperimentare la stessa apertura in cambio, ma dobbiamo affrontare la dura realtà che questo è attualmente impossibile. Questo desiderio, tuttavia, è fondamentale. È in linea con lo scopo della creazione, che prevede che l’umanità raggiunga l’unità, la fiducia e l’apertura nel suo stato finale futuro, in cui esisteremo nella “colla” invisibile della forza d’amore e di dazione della natura che ci lega.

Il piano della creazione prevede che si giunga a uno stato in cui si desidera solo il bene reciproco. Attraverso questa trasformazione, otterremo il completo equilibrio con le leggi della natura o, come dicono i Kabbalisti, “l’adesione con il Creatore”, la forza superiore che ha creato e sostiene tutta la vita. Questa è la visione che guida il mio lavoro e i miei insegnamenti. Anche se non sono molte le persone che si dedicano a questo obiettivo, questi Kabbalisti possono vedere dietro le quinte della cosiddetta “sala di controllo” della natura, che guida l’umanità verso lo stato eterno e perfetto di unione con la forza superiore dell’amore e della dazione, la forza del Creatore. Il processo per aprirsi l’un l’altro senza trattenere nulla richiederà tempo, ma alla fine tutto andrà bene.

Basato sulla trasmissione di KabTV “News with Dr. Michael Laitman” in onda il 9 dicembre 2024 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, dazione, Kabbalah - Commenti disabilitati su Dovrei aprirmi di più alle persone?

Domanda: Quando possiamo dire che una persona ha raggiunto Lishma?

Risposta: Quando tutte le sue intenzioni sono solo per il bene del Bore.

Domanda: Questo avviene in uno stato frammentato o è un dato di fatto?

Risposta: Questo avviene nello stato generale tra l’uomo e il Creatore.

Domanda: Se voglio percepire quello che ha provato l’autore dell’articolo, quello che prova l’insegnante quando risponde alle domande, mentre ascolto le domande dei miei amici, ed, essendo nella decina, ringrazio il Bore per aver creato tutte le condizioni perché io possa arrivare a Lishma, riesco così ad arrivare a Lishma?

Risposta: Hai questa opportunità, ma se lo raggiungerai o meno dipende da te, da quanto desiderio, impegno e lavoro ci metterai.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah 10/30/24, Gli Scritti di Rabash “E il Signore Vide”

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Classificato in: Amore - Commenti disabilitati su Raggiungere Lishma

La bellezza è uno stato di completezza.

Viviamo in un unico, perfetto sistema di natura,  la bellezza è il completamento di tutte le qualità positive e negative che esistono armoniosamente insieme in natura.

Percepiamo questa bellezza, questa completezza, quando sentiamo la complementarità delle qualità positive e negative, riconoscendo così l’interdipendenza e realizzando la coesistenza armoniosa di tutte le parti della natura: inanimato, vegetale, animale e umano.

Raggiungere questo stato di completezza richiede lo sviluppo di un atteggiamento amorevole verso gli altri. Le madri vedono naturalmente i loro bambini come belli perché li amano. Una persona amata è sempre bella. Sviluppare l’amore al di là del naturale ambito familiare verso la società nel suo complesso, cioè verso persone per cui non proviamo naturalmente alcuna particolare cura, richiede lo sviluppo della capacità di percepire i desideri degli altri al fine di soddisfarli. Più sentiamo i desideri degli altri con l’obiettivo di soddisfarli, più sviluppiamo premura, che si trasforma in amore, e percepiamo poi coloro che amiamo come belli. Si osserva il fenomeno dei genitori che amano i loro figli adottivi non meno e a volte anche più dei loro figli biologici. Cercano di dare e soddisfare di più i figli adottivi per diventare degni del loro amore e finiscono per amarli ancora di più.

La bellezza quindi appare quando è presente l’amore. Quando l’amore e la connessione si manifestano superando il distacco interiore e la resistenza, uno stato chiamato “l’amore coprirà tutti i crimini” nella saggezza della Kabbalah, allora coloro che arriviamo ad amare finiscono per diventare belli come lo sono i bambini per le proprie madri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Classificato in: Amore, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Che cos’è la bellezza?

Esiste un detto sull’amore: apprezzare un fiore significa coglierlo, mentre amare un fiore significa innaffiarlo quotidianamente.

Ma cosa significa veramente amare, nutrire un fiore, per così dire? Significa comprendere i bisogni dei propri cari e soddisfarli, cioè “annaffiarli”. L’amore consiste nell’individuare ciò di cui gli altri hanno bisogno e nel fornirglielo.

Immaginate di incontrare un fiore che sta appassendo. Possiamo farlo rinascere facilmente dandogli dell’acqua, per poi vederlo rinvigorirsi e riprendere vita. Ma che dire dell’amore che sembra svanire completamente, come un fiore che muore? Perdiamo la speranza o continuiamo ad annaffiarlo? In questo caso, il vero amore richiede di persistere e di continuare a nutrirlo.

Mentre molti potrebbero sostenere che dovremmo lasciare in pace i fiori che appassiscono, io sostengo che dovremmo mantenere viva la speranza e continuare ad annaffiarli. Perché in natura nulla scompare. I cicli della natura stessa presentano esempi di terre aride che improvvisamente germogliano di vita.

Pertanto, anche se ci troviamo di fronte alla morte, a un’esistenza appiattita, possiamo superare questo stato. Come? Dipende dall’espansione dei nostri sentimenti interiori.

Quando parliamo di qualcosa che “torna in vita”, intendiamo dire vivere al nostro livello, ripristinando le forze vitali. Potrebbe sembrare inverosimile per la nostra comprensione attuale, ma possiamo davvero invertire i processi di decomposizione e decadimento attraverso i nostri sforzi.

Dove possiamo trovare la pazienza per questi sforzi? Nessuno possiede una pazienza infinita. Possiamo, piuttosto, raggiungere una comprensione del processo. Se l’amore è diminuito dentro di noi, possiamo ravvivarlo nel corso di un periodo prolungato considerandolo un investimento in ciò che cerchiamo di risvegliare. In questi casi, non dobbiamo pensare agli anni che occorrono; essi diventano irrilevanti perché viviamo già il risultato. Gli sforzi che investiamo si dissolvono rapidamente di fronte all’obiettivo di ciò che cerchiamo di far rivivere. Il nostro spirito penetrerà allora in questo stato morto e germoglierà.

Inoltre, non dobbiamo mai arrenderci in questi sforzi, per quanto difficili possano essere. Diventa una ricerca incessante e alla fine si trasforma in una vera preghiera. In passato ho avuto una vicina di casa il cui figlioletto era malato di infiammazione cerebrale.  Ricordo che, verso le due o tre del mattino, ha bussato alla mia porta e mi ha portato questo bambino, un piccolo fagotto, me lo ha consegnato e ha detto impotente: “Portatelo via”. Lei si è arresa. Non dovremmo mai arrivare a uno stato del genere. Non arrendendoci mai, alla fine raggiungiamo una preghiera autentica. È complicato, e potrebbero esserci situazioni in cui sembra troppo tardi, ma il messaggio rimane: non arrendersi mai nel nostro amore e nella nostra cura per gli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.    

Classificato in: Amore, dazione, Preghiera - Commenti disabilitati su Che cosa significa realmente “amare”?

“Ama il tuo prossimo come te stesso”, ha detto Rabbi Akiva, questa è una grande regola della Torah.

Dobbiamo capire che una “grande regola della Torah” è la legge fondamentale della natura che abbraccia l’intero universo. Se ci prepariamo sufficientemente, allora arriveremo a vedere che la vita stessa esiste unicamente grazie a questa legge dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Qualsiasi tipo di connessione è possibile solo per mezzo di un potere speciale, che consente e addirittura richiede l’unificazione di parti diverse, anche opposte, siano esse particelle, insiemi o elementi di cellule viventi o persone. Questa forza esterna, la legge fondamentale della natura che è una legge di amore e di connessione, influenza tutte le parti della natura, obbligandole a connettersi e, di conseguenza, le parti si avvicinano gradualmente tra loro, sviluppando sistemi sempre più complessi nella natura inanimata, vegetale, animale e poi spirituale.

La forza dell’amore e della connessione che determina la vita a questi livelli è la regola della Torah: “Ama il tuo prossimo come te stesso”. “Torah” si riferisce al sistema che esiste tra la natura stessa e le sue creazioni, noi persone, e la sua legge è quella dell’amore per gli altri come per noi stessi.

Gli “altri” sono coloro che sono diametralmente opposti, proprio come noi siamo opposti alla forma di amore e alla natura di dare. La sua legge d’amore opera in tutto il sistema da lei creato, obbligandoci a stabilire connessioni tra di noi perché la vita può esistere solo attraverso la connessione reciproca a qualsiasi livello della natura.

Questa legge dell’amore che alimenta l’interconnessione e l’interdipendenza attraverso i livelli dell’inanimato, del vegetale e dell’animato della natura, avviene senza la partecipazione umana, cioè attraverso processi evolutivi a quei livelli. Qui, la legge della natura determina e detta tutto nella vita, e noi persone ci troviamo sotto il suo cosiddetto “rullo schiacciasassi evolutivo”, cioè l’evoluzione stessa ci spinge a connetterci sempre di più senza chiedere la nostra opinione in merito.

Pertanto, al di là dei livelli inanimato, vegetale e animato della natura, a livello umano, se cominciamo ad adottare e accettare su di noi la realizzazione della legge della natura, allora arriviamo a scoprire che questa regola dell’ “ama il tuo prossimo come te stesso” è la legge della vita. Niente potrebbe esistere senza la connessione tra noi e la natura.

Attraverso tale scoperta, iniziamo a prendere coscienza di questa legge suprema da soli, anche se all’inizio scopriamo che l‘atteggiamento di amare gli altri come noi stessi ci sfugge completamente, poiché gli altri ci appaiono estranei, addirittura completamente opposti.

Tuttavia, dobbiamo realizzare la legge dell’amore e della connessione della natura nelle nostre connessioni umane. È necessario prima studiarla e vedere come agisce in tutta la natura. Dal Big Bang fino ai giorni nostri, potrebbe sembrare che ci sviluppiamo attraverso un processo di disconnessione e disaccordo, ma in realtà c’è un costante processo di sviluppo verso stati di connessione sempre più elevati, e tale evoluzione continua, costringendo la materia a realizzare da sé la legge fondamentale della natura.

In quest’ultimo frangente, noi esseri umani ci identificheremo con la forza e la legge della natura nelle nostre connessioni reciproche, arrivando a realizzare la legge di “ama il tuo prossimo come te stesso” tra di noi e con la natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Amore, Connessione, Natura - Commenti disabilitati su Quali Sono le Regole dell’Amore?

I romanzi d’amore, oggi molto numerosi, hanno iniziato a essere scritti solo circa 300-400 anni fa. Prima di questi testi, gli autori scrivevano principalmente sulla loro ricerca di Dio.

Con la comparsa dei vari tipi di tecnologia, le persone hanno iniziato a viaggiare e comunicare di più, perdendo progressivamente la propria voce interiore. 

Hanno quindi prestato sempre più attenzione alle connessioni tra loro, specialmente tra uomini e donne. Fino a quel momento non esistevano romanzi, novelle o generi in cui il romanticismo fosse un argomento di primo piano. Tutto è iniziato dall’epoca di Shakespeare in avanti. 

I testi Kabalistici non si sono mai addentrati in tali argomenti. Il “Cantico dei Cantici”, ad esempio, tratta di amore, ma è incentrato sull’amore di un uomo per il Bore. Una forma autentica di amore che si estende dall’anima alla sua stessa fonte: la forza superiore di amore, altruismo e connessione che è il Bore.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Amore, Connessione, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Una chiave di svolta nell’espressione della ricerca d’amore

Nella saggezza della Kabbalah si dice che “tutto il nostro lavoro consiste nello scoprire l’amore tra di noi ogni giorno”.

L’amore è la forza generale inclusiva della natura e si legge che raggiungere l’amore per gli altri come per noi stessi “è la più grande regola della Torah” (si veda il kabbalista Yehuda Ashlag, “Matan Torah [Il dono della Torah]”).

Oggi, nell’era della globalizzazione, stiamo scoprendo la nostra interconnessione e interdipendenza globale. La forza dell’amore ci avvicina dalla parte della natura, ma noi siamo all’opposto, in uno stato di odio reciproco. In altre parole, la natura è una forza altruista e la nostra natura è egoista, un desiderio di beneficiare se stessi a spese degli altri e della natura. Siamo quindi opposti alla natura e questa opposizione è la causa di ogni nostro problema.

Il nostro problema principale è la mancanza di amore. Nell’amore scopriamo una vita eterna e perfetta.

Allora perché dobbiamo lavorare per l’amore? Non è forse vero che tutti vogliono già l’amore?

In effetti, tutti abbiamo il desiderio di sentire l’amore, ma come possiamo realizzarlo non in modo transitorio e involontario, che è il modo in cui generalmente sentiamo l’amore nel nostro mondo, ma in un modo in cui possiamo far crescere l’amore? Lo realizziamo invitando nei nostri legami la forza dell’amore che risiede in abbondanza nella natura. A proposito di attirare la forza dell’amore nella nostra vita, è scritto che “ho creato l’inclinazione al male, ho creato la Torah come una spezia, perché la Luce in essa riforma”

La luce è la forza dell’amore che può entrare nella nostra vita e correggere le nostre intenzioni in modo che vogliamo veramente amare gli altri come noi stessi. Più ci colleghiamo a fonti che spiegano i fondamenti della natura, sia della natura umana che di quella generale e inclusiva, come possiamo attrarre la forza dell’amore della natura nelle nostre connessioni e, così facendo, ottenere una vita felice e armoniosa in tutto il mondo, più attiriamo la forza della luce e questa lavora per correggerci.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Classificato in: Amore, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su L’amore richiede un lavoro costante per mantenerlo vivo?

Possiamo comprendere e apprezzare la completezza quando percepiamo la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che entra nelle nostre vite, poiché solo quella forza è veramente completa.

Nella saggezza della Kabbalah, questa forza superiore è chiamata “il Creatore” e anche “la Natura”, cioè il Creatore e la Natura sono trattati come sinonimi della forza d’amore e dazione, che ha la capacità di cambiarci in modo che sperimentiamo la completezza raggiungendo la stessa traiettoria della forza superiore nella nostra intenzione.

Ecco perché lo scopo dello studio della Kabbalah, all’inizio, è quello di raggiungere la sensazione della forza superiore. Prima non possiamo capire cosa sia l’interezza e la forza superiore sceglie di rivelarsi a noi proprio nelle nostre qualità più incomplete.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

Classificato in: Creatore, Kabbalah, Natura - Commenti disabilitati su Che cosa significa completezza?