L’amore tra un genitore e il proprio figlio è senza dubbio la più forte manifestazione d’amore in natura. Tuttavia, dovremmo raggiungere un livello tale da relazionarci con gli altri come un genitore amorevole si relaziona con i propri figli.

Se però ci sforziamo di sviluppare un amore per gli altri simile a quello che un genitore prova per i propri figli, se leggiamo ogni giorno materiale su come raggiungere un amore del genere e ci mettiamo onestamente alla prova, scopriamo che semplicemente non ci riusciamo. Non possiamo amare veramente gli altri in questo modo. In quel momento, potremmo dire che non possiamo amare gli altri nella stessa misura in cui amiamo i nostri figli. Eppure, questa non è ancora una preghiera. È una fase di esame. Iniziamo a valutare il nostro atteggiamento verso gli altri e ci rendiamo conto di quanto siamo lontani dallo stato di amore per il prossimo. Così facendo, scopriamo in che misura abbiamo bisogno di essere corretti.

Da questa consapevolezza, inizia a formarsi una vera e propria richiesta. Ci rivolgiamo alla forza primordiale della natura, una qualità di amore, dazione e connessione che crea e sostiene tutta la vita, che nella saggezza della Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Ci appelliamo a questa forza, al Creatore, e chiediamo una correzione della nostra natura che antepone costantemente l’amor proprio all’amore per gli altri. Comprendiamo di non poter cambiare noi stessi e che l’unico che può correggerci è il Creatore. Ma il Creatore agisce solo in conformità alla nostra richiesta, alla nostra supplica e alla nostra preghiera.

Si tratta di un processo spirituale, che in teoria è molto chiaro. Innanzitutto, immaginiamo lo stato ideale di raggiungere un atteggiamento autentico di amore per il prossimo. Poi cerchiamo di avvicinarci a quell’atteggiamento e scopriamo di non esserne capaci. Questa consapevolezza fa nascere in noi una sincera richiesta di aiuto. Quindi, ci rivolgiamo al Creatore e Gli chiediamo di operare la correzione che non riusciamo a compiere da soli.

Quindi, se desideriamo veramente raggiungere lo stato di amare gli altri e ci rendiamo conto di non poterlo fare da soli, lo chiediamo. Questa richiesta diventa l’inizio di una preghiera sincera.

Basato sulla “Conversazione con il Dr. Michael Laitman” di KabTV, tenutasi il 26 febbraio 2026 con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Creatore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su L’amore tra un genitore e un figlio è tutto ciò che conta, oppure esistono altre forme d’amore altrettanto potenti?

A livello terreno, in questo mondo, con queste mani e questa testa, non possiamo cambiare nulla in meglio. Immaginiamo di poter costruire, riformare, rovesciare e migliorare, ma in realtà non possiamo correggere la radice di nulla. Ogni nostro tentativo di migliorare la società, di migliorare il mondo, non è altro che lo stesso vecchio gioco. L’umanità continua a ripeterlo, pensando che questa volta avrà successo, che questa volta troverà il leader, il sistema o la riforma giusti.

Tuttavia, il problema non è la mancanza di un leader. Il problema è che non sappiamo come usare le forze della natura. Non comprendiamo il sistema in cui esistiamo. Questo è ciò che spiega la saggezza della Kabbalah. Essa insegna come accedere alla forza positiva della natura e come attirarla su di noi affinché ci trasformi e, attraverso di noi, trasformi il mondo.

Cos’è il mondo? Il mondo è ciò che percepiamo e sentiamo intorno a noi. Se guardiamo ogni cosa attraverso una lente negativa, cioè attraverso l’egoismo, la critica e l’odio, allora vediamo un mondo cattivo. Se invece guardiamo con occhi corretti e benevoli, allora vediamo un mondo diverso. Il mondo è la nostra percezione.

Pertanto, la vera questione non è come cambiare gli altri o i sistemi esterni, ma come trasformare il nostro atteggiamento da negativo in positivo. Questa è l’essenza stessa della Kabbalah. È una saggezza di ricezione (“Kabbalah” significa “ricezione” in ebraico), ovvero come possiamo ricevere in un modo che apporti un reale beneficio agli altri, al mondo, alla natura, all’universo e, in definitiva, al nostro vero io. Ci insegna come relazionarci in modo ottimale, armonioso ed equilibrato con il luogo in cui esistiamo. Quando la nostra percezione cambia, il mondo cambia.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa è meglio per la società: la rivoluzione o la riforma sociale?

Sono nato e cresciuto in una famiglia di medici. Mia madre era ginecologa, mio ​​padre dentista e anche i miei zii erano medici. Se qualcuno si ammalava all’improvviso, c’era subito un fonendoscopio, farmaci, visite e tutti sapevano cosa fare. Le cure venivano somministrate in modo naturale, come parte della vita familiare. In questo senso, l’intero sistema sanitario era dentro casa mia. C’erano cura, attenzione e vicinanza.

Questo è esattamente il sentimento che dovrebbe esistere tra un medico e un paziente, la sensazione di essere membri di un’unica famiglia. Senza questo, non c’è vera fiducia. Oggi, tuttavia, i medici non possono permettersi un simile atteggiamento. Sono sovraccarichi e sopraffatti dai pazienti. Nessun regalo o gratitudine può cambiare il fatto che siano semplicemente sommersi dal lavoro. Il sistema stesso impedisce un’ autentica connessione umana.

Abbiamo quindi bisogno di un sistema completamente diverso, che non dia importanza ai farmaci, ma alla persona, simile all’approccio dell’antica medicina cinese. L’assistenza sanitaria dovrebbe abbracciare l’intera vita di una persona. Dovrebbe essere una vera e propria tecnologia della vita: come una persona nasce, cosa respira e cosa consuma, come l’ambiente la influenza, come il suo corpo reagisce a tutto questo come sistema biologico all’interno di un sistema circostante più ampio. Dovrebbe includere il modo in cui vive, si sposa, procrea, invecchia e muore.

L’intera sequenza della vita di una persona deve essere vista come un sistema in equilibrio con la natura. Per questo, una persona deve essere integralmente connessa con la natura, vivendo secondo le sue leggi, comprendendo ciò che essa richiede e come sintonizzarsi in una reciproca interconnessione. Proprio come l’armonia all’interno del corpo significa salute e l’equilibrio nella natura significa salute ambientale, così deve esserci omeostasi tra noi e il nostro ambiente.

Oggi rompiamo questo equilibrio. Turbiamo non solo l’equilibrio della natura, ma anche il nostro equilibrio interiore e, soprattutto, l’equilibrio tra noi stessi e il mondo circostante. Non  siamo affatto in conformi ad esso. La natura opera secondo la legge dell’autostabilizzazione: si riceve tanto quanto si dà. È così che si mantiene l’equilibrio. Noi, tuttavia, siamo in completa opposizione a questo principio. Consumiamo incessantemente la natura e non restituiamo altro che inquinamento e distruzione.

Tutto dipende dall’educazione umana, in primo luogo dall’educazione ambientale. Per “educazione ambientale” non intendo semplicemente il modo in cui le persone si relazionano con i livelli inanimati, vegetativi e animati della natura che ci circonda, ma principalmente con gli esseri umani. Pertanto, la chiamo “educazione integrale” perché per cambiare l’atteggiamento dell’umanità verso la natura e la società, dobbiamo cambiare l’essere umano. Viviamo in una società che ci influenza costantemente in modo negativo e noi la influenziamo allo stesso modo. Il nostro egoismo, ovvero il nostro desiderio di godere a spese degli altri e della natura, ci spinge a consumare, a dominare, a guadagnare, persino a rubare, a qualsiasi costo, senza dare nulla in cambio. Pertanto, sia l’individuo che la società necessitano di correzione.

La conclusione è che l’essere umano deve cambiare. Siamo la fonte di tutti i problemi del mondo. Purtroppo, questo punto non riceve quasi alcuna attenzione.

Da un lato, la crisi globale ci sta mettendo sotto pressione e continuerà a farlo. La natura non ha dubbi. Quando lo squilibrio diventa troppo grande, le specie scompaiono. L’umanità potrebbe affrontare lo stesso destino. Le crisi ambientali, sociali ed economiche si stanno intensificando. La nostra mancanza di equilibrio con la natura non porta da nessuna parte.

D’altra parte, possediamo un metodo che spiega come trasformare l’essere umano e renderlo parte integrante della natura. Allora inizieremo a vedere la natura, inanimata, vegetativa, animale e umana, come un unico organismo. È interessante notare che questo è anche il fondamento della medicina cinese. Essa non tratta la persona come un’unità isolata, ma come parte di un sistema completo e interconnesso.

Se adottiamo questa visione, sia il medico che il paziente cambieranno. Il medico non si limiterà più a prescrivere farmaci e il paziente non si limiterà più a pretendere un sollievo. Entrambi comprenderanno che la guarigione inizia con il ripristino dell’equilibrio tra l’essere umano e la natura nel suo complesso.

Basato sul programma “La medicina del futuro” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 aprile 2013.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Natura, Salute, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali sono alcune delle ragioni della perdita di fiducia nel sistema medico moderno?

Fin dall’infanzia siamo legati a questo mondo da un sottile “filo” e, in effetti, questo mondo ci opprime fin dall’inizio. Cresciamo nelle sue abitudini, nei suoi valori e nelle sue paure, non pensiamo nemmeno di fuggire. Da qualche parte dentro di noi sentiamo che c’è libertà, che c’è qualcosa al di là di questa struttura familiare, ma abbiamo paura di fare il passo verso di essa.

Perché abbiamo paura? Perché liberarsi significa superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo e le relazioni con gli altri, cioè tutto ciò che ci ha plasmato. Dovremmo annullare tutto questo e superarlo. Questo è ciò che ci spaventa. Qui abbiamo una casa, del cibo, un’esistenza definita. Là fuori c’è l’ignoto. Questo è ciò che ci terrorizza.

Non sono io a esortare le persone a liberarsi. I grandi saggi della Kabbalah ne parlano. Loro stessi hanno compiuto questo passo. Dicono che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione per la terra, al di sopra della gravità egoistica, allora vedremo un altro mondo. Vedremo noi stessi in modo diverso e la vita e l’intero universo in un modo completamente nuovo.

Avevano un coraggio speciale? No. Glielo aveva donato la natura. Non era un eroismo personale. Era un risveglio dall’alto, dalla loro essenza interiore. Altri possono seguire i loro consigli, accumulando dentro di sé una riserva di energia e impegno che un giorno permetterà loro di liberarsi da questa attrazione.

Se ti sembra di provarci per anni e che nulla funzioni, anche questo fa parte del processo. È accumulo. Proprio come un razzo accumula carburante prima di poter abbandonare la gravità terrestre, così una persona accumula forza interiore fino al momento della svolta.

Come possiamo non disperare quando passa così tanto tempo? Capendo che non c’è altra via. Se ti senti davvero legato a questo “palo” da una “corda” e vuoi lasciarlo, allora devi continuare. Semplicemente non c’è alternativa. Alla fine, se sei “fortunato”, lo diciamo solo perché non conosciamo tutte le leggi che governano la realtà, raccoglierai abbastanza forza per spezzare la corda e correre libero, come un piccolo elefante liberato in un campo aperto. Altrimenti, rimani legato fino a quando non si presenterà un’altra opportunità.

Cosa accresce questa forza? L’unità con gli altri e lo studio delle leggi del mondo superiore. Da soli è molto più difficile; insieme è molto più probabile. Sappiamo dagli antichi Kabbalisti, anche da quelli più vicini a noi nel tempo, che tale liberazione è possibile. Altrimenti, la vita terrena non avrebbe alcun fondamento.

La vita terrena ha senso solo se la usiamo per compiere questo passo, per liberarci dalla gravità egoistica. Questo è il suo scopo. Quando ci liberiamo, entriamo in uno spazio libero governato da leggi diverse, quelle della dazione. La libertà dall’egoismo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, è la vera libertà.

In questo mondo, le nostre azioni sono egoistiche. Siamo guidati dalla nostra natura. Nel mondo superiore, agiamo liberamente, al di sopra dell’egoismo. Eppure, in fondo, non credo che desideriamo davvero questa libertà così intensamente. Parliamo di libertà, ma la immaginiamo in modo infantile, come se stessimo semplicemente scappando dalla corda. Non capiamo ancora cosa sia la vera libertà.

La vera libertà è la libertà dall’egoismo, questa è libertà spirituale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è la libertà spirituale e come funziona? Perché ne abbiamo bisogno?

Dalla forza superiore dell’amore e della dazione, chiamata “il Creatore” nella Kabbalah, riceviamo desideri e soddisfazioni.

Percepiamo i desideri come fame e sofferenza. Al contrario, percepiamo le soddisfazioni o i piaceri come raggiungimento della perfezione nella misura esatta in cui li desideriamo.

Nella nostra vita quotidiana, non possiamo ricevere soddisfazioni continue perché in noi non c’è una rivelazione simultanea dei desideri e delle soddisfazioni.

Se, tuttavia, ci prepariamo correttamente a ricevere la soddisfazione, dove “correttamente” significa che lo facciamo con la stessa intenzione di dare che il Creatore ha nei nostri confronti, allora riceviamo il desiderio dal Creatore contemporaneamente alla soddisfazione.

Immaginate, ad esempio, una persona che mangia e prova un senso continuo di fame insieme a un senso continuo di sazietà. Ora prendete questa immagine e moltiplicatela per tutti i nostri desideri.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Come cerchi di immaginare l’eternità?

La falsa uguaglianza è il tentativo di rendere tutti uguali. Questo era il principio fondamentale di sistemi come l’Unione Sovietica: cancellare le distinzioni, livellare tutti e garantire che nessuno si distingua dagli altri. Questo non ha nulla a che fare con la vera uguaglianza. È un livellamento esteriore e meccanico che sopprime l’essenza interiore e l’unicità di una persona.

La vera uguaglianza è qualcosa di completamente diverso. Significa che tutti devono essere uguali, ma ognuno a modo suo. Essere uguali non significa essere identici. Le anime sono assolutamente diverse l’una dall’altra, e questa differenza non è un difetto. È piuttosto il fondamento del sistema della creazione.

Se prendiamo i 613 desideri dell’anima e li immaginiamo disposti lungo una linea, formano uno spettro completo. Ogni desiderio ha la sua curva, la sua intensità, la sua forma. Non ce ne sono due identici. Allo stesso modo, ogni persona ha un insieme unico di desideri e qualità che nessun altro possiede.

La vera uguaglianza si raggiunge quando ogni persona realizza pienamente la propria anima, al massimo delle sue capacità, e indirizza questa realizzazione verso la dazione, a beneficio dell’intero sistema, di tutti gli altri. In tale stato, tutti sono uguali non perché sono identici, ma perché ognuno dà tutto ciò che ha, pienamente e completamente, dalla propria natura unica.

Pertanto, nessuno è simile a un altro né nella quantità né nella qualità del suo dono. Eppure tutti sono uguali perché ognuno agisce secondo il proprio unico sé nella misura più ampia possibile.

Pertanto, la falsa uguaglianza cerca di offuscare le differenze in modo che nessuno possa essere distinto dagli altri. Al contrario, realizzando la nostra anima nel modo più completo possibile, saremo il più possibile diversi gli uni dagli altri.

Basato sul programma “I Got A Call. Everyone should be the same” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra vera uguaglianza e falsa uguaglianza?

Fin dall’inizio, siamo legati a questo mondo da un sottile “filo”, e questo mondo ci condiziona fortemente fin dall’infanzia. Sentiamo che da qualche parte al di là c’è libertà, eppure abbiamo paura di fare anche un solo passo verso di essa. Perché? Perché qui tutto ci è familiare. Abbiamo una casa, del cibo, una routine e la nostra sicurezza. Tuttavia, al di là di questo filo c’è l’ignoto, e l’ignoto ci spaventa più di qualsiasi sofferenza che già conosciamo.

Per liberarci, dobbiamo superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo, verso gli altri e verso la vita stessa. Dobbiamo annullare questa gravità interiore che ci tira costantemente verso il basso.

In effetti, abbiamo paura di farlo. Non perché siamo deboli, ma perché la nostra natura è un desiderio egoistico di godere per il nostro tornaconto a spese degli altri e l’egoismo non si lascia sradicare facilmente.

I Kabbalisti affermano che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione, al di sopra della forza che ci lega alla vita terrena, allora troveremo un altro mondo, un’altra percezione della realtà, un’esistenza completamente diversa. Ma dove troviamo il coraggio? Non è coraggio personale. Ci viene donato dall’alto, dalla natura stessa. Alcune anime ricevono questo risveglio direttamente, e il resto dell’umanità può seguire la loro guida, accumulando gradualmente la forza interiore necessaria per liberarsi.

Ecco perché il cammino può sembrare infinito. Proviamo ancora e ancora per anni, e nulla sembra cambiare. Ma questo sforzo non è sprecato. Si accumula. Ogni tentativo aggiunge un’altra porzione di energia, una riserva interiore in più, finché la corda finalmente  si spezza.

Come possiamo evitare la disperazione in questo processo? Quando comprendiamo che non c’è altra via. La disperazione stessa è parte della realizzazione. Non c’è nessun altro posto dove andare, nessun percorso sostitutivo. Se abbiamo un destino certo, accumuleremo abbastanza forza e ci libereremo. Se non abbiamo ancora un tale destino, rimarremo vincolati fino al prossimo ciclo di risveglio. La chiamiamo “fortuna” solo perché non conosciamo tutte le leggi del sistema in cui esistiamo.

Cosa moltiplica questa forza? Qualsiasi movimento per entrare in contatto positivo con gli altri e anche per imparare chi siamo, la nostra natura, la natura generale che ci circonda e il modo in cui evolviamo dalla nostra natura per scoprire come possiamo essere in armonia con la natura più ampia che ci circonda.

In breve, ci rifugiamo nella sfera successiva, più ampia, molto più facilmente come parte di un gruppo che da soli. L’impegno condiviso, lo sforzo comune, diventa un contenitore che contiene l’energia necessaria per entrare in un’orbita libera.

Come possiamo fidarci di questo processo se non ci siamo ancora liberati? Perché senza di esso, la vita terrena perde il suo fondamento. La vita ha senso solo nella misura in cui conduce a questo passo di liberazione dalla corda.

Qual è lo spazio in cui entriamo quando ci liberiamo? È la libertà stessa, cioè la libertà dall’egoismo. Qui, tutte le nostre azioni sono egoistiche, guidate, controllate dalla corda. Lì, iniziamo ad agire secondo le leggi dello spazio libero: dazione, amore e connessione.

Non è che ora comprendiamo appieno la libertà. Sentiamo solo la pressione della corda e vorremmo scappare. Forse anche questo è infantile all’inizio. Tuttavia, la vera libertà non è fuggire dalla sofferenza: è liberazione dall’egoismo. Questo è il significato della vita: raggiungere tale libertà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Il senso della vita, Natura, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché la maggior parte delle persone ha paura di lasciare tutto alle spalle e ricominciare da capo?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?

Viviamo in un’epoca molto speciale, in cui il mondo inizia a percepirsi sempre più come un unico sistema unificato. Il solo problema è che queste connessioni non sono ancora positive. Sono negative. Sentiamo la nostra completa dipendenza gli uni dagli altri e, invece di portare calore e sostegno reciproco, questa dipendenza inizia a preoccupare, irritare e persino spaventare le persone.

Se la nostra connessione non è gentile, allora porta sofferenza. Come è scritto, “l’unione dei criminali è a loro danno e a quello del mondo intero”. Quando le persone si uniscono egoisticamente, cioè quando l’interesse personale rimane il calcolo principale all’interno di un certo accorpamento di persone, allora coloro che si uniscono si danneggiano a vicenda in modo più efficace. Se le relazioni non vengono corrette, cioè anteponendo l’intenzione di dare, amare e prendersi cura degli altri al desiderio innato di beneficio personale, allora sembra più opportuno che le persone si separino e mantengano le distanze, perché tale connessione non fa che intensificare il conflitto.

Non è una novità. Iniziò già nell’antica Babilonia, quando l’egoismo si sviluppò a tal punto che le persone iniziarono improvvisamente a odiarsi a vicenda. Quella fu la prima esplosione dell’egoismo su scala globale e infranse l’unità naturale dell’umanità. Prima di allora, le persone vivevano come fossero una sola, condividendo tutto come un’unica famiglia. Tuttavia, all’improvviso, si sentirono disconnesse, divise in comunità, clan e nazioni. Molte lingue nacquero perché il legame interiore tra i cuori si spezzò. Non potevano più vivere insieme.

Fu proprio in quel periodo che apparve la saggezza della Kabbalah.

Un saggio di nome Abramo, vissuto a Babilonia, rivelò che dobbiamo dare priorità alla connessione umana positiva. L’umanità non riuscirà a prendere le distanze l’una dall’altra. Che lo vogliamo o no, la natura ci conduce verso una sempre maggiore interdipendenza. La domanda è: questa connessione sarà armoniosa o distruttiva?

Abramo comprese che l’egoismo avrebbe continuato a crescere e che quindi la soluzione al problema dell’ego crescente era imparare a unirsi al di sopra di esso. Pertanto, rivelò il metodo della Kabbalah, il metodo della connessione umana positiva.

La Kabbalah spiega che prima di tutto dobbiamo correggere noi stessi e le nostre relazioni. In altre parole, dobbiamo imparare ad applicare l’intenzione di beneficiare gli altri al di sopra del nostro innato desiderio di tornaconto personale. Allora, sperimenteremo la nostra crescente interdipendenza come sempre più benefica e tutto ciò che facciamo si trasformerà in benedizione anziché in danno. Il futuro positivo dell’umanità dipende dalla trasformazione della nostra inevitabile unità da negativa a positiva, dall’odio all’amore e da una crescente connessione esteriore con un crescente distanziamento interiore a una vicinanza interiore che corrisponda alla nostra crescente interconnessione globale.

Basato sulla lezione preparatoria al convegno di Guadalajara con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 17 luglio 2015.

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Classificato in: Connessione, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché ho la sensazione che l’umanità stia peggiorando?

Oggi, il metodo della Kabbalah, che è un metodo di connessione per scoprire l’unica forza  di amore e di dazione che dimora nella natura, è aperto a tutti. Attraverso l’applicazione di questo metodo, le persone diventano Ebrei in senso spirituale. Tuttavia, non è sempre stato così. Nell’antica Babilonia, circa 4.000 anni fa, solo una piccola parte dell’umanità lo utilizzava. Nel corso della storia, molte persone di nazioni diverse hanno  intrapreso questo cammino.

Se osserviamo la storia antica, dall’esodo dall’Egitto, attraverso l’esistenza del Regno di Israele, fino alla distruzione del Secondo Tempio, vediamo un periodo in cui un gran numero di persone provenienti da molte tribù si unì al processo di ascesa spirituale. Tra loro c’erano molti grandi Kabbalisti.

Quando le persone aderivano,  non significava che diventavano ebrei in senso biologico. “Aderire” significa adottare questo metodo e iniziare a realizzarlo dentro di sé. Questo è esattamente ciò che accadde nell’antica Babilonia, quando Abramo, egli stesso sacerdote babilonese, radunò attorno a sé alcune migliaia di persone. Creò un gruppo unito da un unico obiettivo spirituale, e da questo gruppo si formò una nazione. Una nazione, in questo senso, significa individui uniti da un unico obiettivo: l’ascesa spirituale. Chi desidera questo obiettivo aderisce. A livello del nostro mondo, in realtà, non esiste una “nazione ebraica” nel senso comune del termine.

Anche oggi, quelli che chiamiamo ebrei non sono una nazione, ma un gruppo. Quando diventeremo una nazione? Quando ci uniremo per mezzo della forza dell’amore reciproco, cioè l’unica forza positiva che risiede nella natura. Non esiste altra forza che possa unirci. In altre nazioni, esiste una forza di legame naturale che viene dal basso. Può essere la terra condivisa, il sangue, la lingua o la cultura. Ma qui, il legame deve provenire dall’alto.

Ecco perché, per esempio, un italiano può diventare ebreo a pieno titolo se accetta di applicare il metodo dell’ascesa spirituale. Può dire: “Non sono più italiano; sono ebreo.” Questo non ha nulla a che fare con i genitori, il sangue o l’origine. Le leggi della conversione all’ebraismo si basano su questo principio spirituale. Quando una persona accetta questo percorso, non può semplicemente “tornare indietro”, perché si tratta di una trasformazione interiore. È un modello irrazionale dal punto di vista di questo mondo, ma esiste perché è costruito su leggi spirituali, che cerchiamo costantemente di forzare in schemi corporei a cui non si adattano perfettamente.

Le persone non comprendono ancora questo concetto, per loro suona strano. Ma ci stiamo gradualmente avvicinando a un periodo in cui l’umanità inizierà a chiarire l’intero quadro storico: perché le cose si sono svolte in questo modo, a cosa porta tutto ciò, e perché deve essere così. Per ora, l’umanità ha soprattutto domande, e quasi nessuna risposta.

Basato sul programma “I Got a Call. Children of Israel, Part 2” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Gli Ebrei sono una nazione pura?