Da dove proviene la sensazione di dolore? Qual è il suo ruolo? Qual è la differenza tra i dolori di oggi e quelli provati in passato? Possiamo fare qualcosa per garantire che domani ci sarà meno dolore?

La sostanza fondamentale da cui è costituito ogni oggetto in natura è la volontà di ricevere piacere e diletto, che può anche essere chiamata “volontà di godere” e “volontà di esistere nel bene”. Questa volontà ci spinge ad allontanarci dalla sofferenza e ad avvicinarci a ciò che sembra benefico. Quanto più sviluppata è la volontà di godere in una determinata creatura, tanto più avanzati saranno i sistemi che essa costruirà per garantirne il benessere e il benessere.

Il sistema nervoso è uno di questi sistemi. È multiforme e stratificato, e si collega ad altri sistemi. Ad esempio, se il nostro umore cambia, potremmo non provare dolore. Inoltre, a volte il sistema nervoso può essere “programmato” in modo che un certo stimolo non scateni dolore, potrebbe persino essere percepito come piacevole.

In generale, il dolore ci protegge. Se non provassimo dolore, non percepiremmo ciò che accade nel nostro corpo. Ad esempio, potremmo mettere una mano nel fuoco e non sentire il dolore che brucia, danneggiandoci molto di più che se provassimo dolore. Allo stesso modo, una malattia potrebbe svilupparsi dentro di noi e, senza dolore, non ce ne accorgeremmo né cercheremmo cure. Quando qualcosa ci fa male, la natura segnala un malfunzionamento.

Il dolore si estende a molti livelli, a volte è difficile distinguerli: fisico, corporeo, emotivo e spirituale, dolore del passato o del futuro e dolore dentro di noi o in qualcuno che amiamo o odiamo. Di conseguenza, il dolore trascende i confini del nostro corpo e penetra dai sistemi esterni a cui siamo connessi. La natura della nostra connessione con questi sistemi determina ciò che proveremo ogni volta, dal dolore alla gioia. Ad esempio, una madre prova dolore quando i suoi figli soffrono.

Dal punto di vista della volontà di ricevere, della volontà di godere, tutto si riduce a una semplice equazione: quando c’è pienezza, si prova piacere, quando c’è vuoto, si prova dolore. Naturalmente, ci sono diversi gradi all’interno di tale configurazione.

Un altro punto importante da comprendere è che il dolore inizia negli stati in cui sentiamo noi stessi. Per illustrare, immaginiamo di essere seduti su una sedia. Quando questa posizione è comoda? Quando nulla ci opprime troppo. Sentiamo il nostro corpo limitato dalla sedia e questo ci dà una chiara percezione della realtà. Ma se la pressione della sedia oltrepassa quella sottile linea, allora iniziamo a provare disagio. Allo stesso modo, ogni senso ha il suo intervallo entro il quale ci sentiamo bene. Al di sotto di quella soglia, non lo sentiamo affatto e al di sopra di quella soglia, lo sentiamo eccessivo. Quando proviamo dolore, è il segnale che abbiamo oltrepassato quell’intervallo.

Per inciso, qualcosa di simile si può osservare nelle relazioni: le coppie non possono vivere senza litigare e provare dolore. Hanno bisogno di percepire i confini, di vedere dove si sovrappongono e dove necessitano ancora di correzioni.

Le storie, le opere teatrali e i film che abbiamo creato nel corso delle generazioni hanno ampiamente trattato il dolore e le sensazioni spiacevoli. Attraverso il dolore percepiamo il mondo, poiché il fondamento della creazione è la mancanza, il dolore, il desiderio di appagamento. Come abbiamo già notato a proposito della volontà di godere che è radicata in noi, la sua preoccupazione principale è non essere vuoti, cioè non provare dolore o sofferenza. Il dolore in una determinata situazione la indirizza a svilupparsi, a cambiare, a muoversi verso uno stato migliore.

Da una prospettiva più ampia, oggi viviamo in un’epoca speciale, in cui la natura stessa del dolore sta cambiando. Si può dire che fino al XX secolo ci siamo sviluppati individualmente, ognuno provava i propri dolori. Dalla metà del XX secolo, abbiamo iniziato a scoprire che siamo tutti connessi in un unico sistema. Non solo a causa del commercio, dell’economia, della cultura e dell’industria che hanno trasformato il mondo in un villaggio globale e non solo a causa dell’amplificazione di questa tendenza attraverso Internet e i media. Dall’interno, qualcosa ha iniziato a rivelarsi che legava tutti gli esseri umani. Parallelamente, hanno iniziato a manifestarsi sempre più dolori, preoccupazioni, paure, ansie e depressioni. Se nei secoli passati appartenevano alle élite, oggi sono avvertiti da tutti. I nostri innumerevoli dolori sono diventati sempre più contagiosi, circolando tra tutti. Il mondo proietta su di noi brutti film, ci getta in ogni tipo di stato ed è impossibile interrompere la connessione, chiudere le persiane. Ci pervade contro la nostra volontà, che lo vogliamo o no.

Quindi cosa possiamo fare al riguardo?

Secondo l’approccio integrale all’educazione, i dolori di oggi sono in realtà doglie del parto. Un mondo nuovo sta per nascere e noi saremo rinnovati al suo interno. Tutta la sofferenza che proviamo oggi è dovuta al rifiuto di un legame di complementarietà, reciprocità e relazioni umane calorose e amorevoli. Il conflitto tra la direzione dello sviluppo integrale e la tendenza egoistica, che si sta anch’essa intensificando notevolmente, è la radice di tutte le crisi.

La natura alla fine costringerà l’umanità a funzionare come organi di un unico corpo, completandosi a vicenda. Prima comprenderemo questa idea e costruiremo noi stessi connessioni integrali, prima rimuoveremo i limiti che ci opprimono. Allora, e solo allora, i dolori svaniranno alla radice e al loro posto arriveranno nuove soddisfazioni: salute, gioia e consapevolezza, piacere e delizia supremi.

Basato su “New Life 78 – Pain” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Nuova Vita, Salute, Sofferenza, Unione - Commenti disabilitati su Come funziona il dolore?

La compassione è quando comprendiamo la sofferenza di un altro e la condividiamo. Empatia significa trasferirsi in un’altra persona e sentire le sue esperienze come le nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure, dall’età di tredici o quattordici anni, le persone sono già capaci di percepire profondamente il dolore di un altro. Se le educassimo bene, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza di un altro al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé, quindi neutralizzandola. Questo non porta a un crollo  perché la sofferenza è divisa in molte parti più piccole diffuse tra coloro che partecipano e questo porta naturalmente sollievo. Se l’umanità dovesse condividere equamente compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito: “Beatitudine. ”

Abbiamo davanti serie sfide da affrontare. Il desiderio egoico dentro di noi continua a crescere, accontentandosi sempre meno di ciò che prima lo appagava, mentre la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si manifesta con maggior vigore contro il nostro egoismo; le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciremo a unirci, condividere il peso e diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che verrà. Unità, connessione positiva, pensieri e relazioni sono la base di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia non si tratta  solo di compassione,  ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio enorme e una luce immensa che lo può riempire, eppure senza l’intenzione di ricevere “non per se stessi”, la luce non può entrare. L’ appagamento  diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e pienezza assoluta, con tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la caratteristica peculiare dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il lamento interiore si trasforma in soddisfazione, in qualcosa di più alto. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due stati sono bilanciati. Il dolore più grande, quando riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Sofferenza, Unità - Commenti disabilitati su La compassione è acquisita o si eredita?

La compassione è quando simpatizziamo con la sofferenza altrui e addirittura la condividiamo. Empatia significa entrare nei panni di un’altra persona e sentire le sue esperienze come nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure già a partire dai tredici o quattordici anni le persone sono capaci di percepire profondamente il dolore altrui. Se le educassimo adeguatamente, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere effettivamente sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza altrui fino al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé e quindi neutralizzandola. Questo non porta al suo esaurimento perché la sofferenza è suddivisa in tante piccole parti, distribuite tra coloro che vi partecipano, cosa che apporta naturalmente sollievo. Se l’umanità condividesse equamente la compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito “beatitudine”.

Ci troviamo di fronte a sfide impegnative. Il desiderio egoistico dentro di noi continua a crescere, diventando sempre meno soddisfatto di ciò che prima lo appagava, man mano che la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si rivela più forte di fronte al nostro egoismo, le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciamo a unirci, a condividere il peso e a diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che sta arrivando. Unità, connessioni positive, pensieri e relazioni sono il fondamento di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia, non si tratta solo di compassione, ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio immenso e un’immensa luce che può colmarlo, ma senza l’intenzione di ricevere “non per sé”, la luce non può entrare. La sua attuazione diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e realizzazione assoluta, tra tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la proprietà unica dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il grido interiore si trasforma in appagamento, in qualcosa di più elevato. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due sono in equilibrio. Il dolore più grande, una volta riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 15 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su La compassione si impara o si eredita?

In Ruanda, nel 1994, quasi 800.000 persone sono state brutalmente uccise, soprattutto dalla minoranza tutsi, nel giro di soli cento giorni. Oggi, le stesse persone che hanno commesso questi atti orribili vivono tra le loro vittime. Il giornalista Philip Gourevitch ha descritto come il Ruanda abbia scelto un percorso straordinario verso la riconciliazione: Il governo ha attuato un processo a livello nazionale, facendo rivivere un sistema tradizionale chiamato gacaca, tribunali comunitari senza avvocati, in cui intere città ascoltavano pubblicamente i casi, incoraggiavano la confessione e decidevano collettivamente la punizione. Perdonare in Ruanda significava lasciar perdere la vendetta: non dimenticare, non cancellare il dolore, ma scegliere di coesistere. Molti individui lottano ancora con le loro ferite personali, ma nel complesso la società ruandese è andata avanti.

In effetti, questa è una scalata verso un nuovo livello di esistenza. Anche se le persone non lo capiscono consapevolmente, attraverso questo processo hanno incluso nella loro vita la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che risiede nella natura. Che se ne rendano conto o meno, hanno accettato il governo della forza della natura che ha creato, guidato e infine portato a termine questi eventi attraverso le mani dell’uomo. Questa accettazione, anche se parziale e inconsapevole, è un atto spirituale incredibilmente elevato. Li aiuterà e li rafforzerà.

Immaginate di perdere i vostri cari nel modo più orribile, potreste davvero perdonare i loro assassini? Siamo in grado di farlo sia consapevolmente, attirando nella nostra vita la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione, sia inconsapevolmente, semplicemente perché non c’è altra strada da percorrere.

Anche per la dura legge di natura, il perdono diventa necessario. A volte, la comprensione deriva dalla consapevolezza che non ci sono alternative. Ma al livello più profondo, una forza buona agisce su di noi in ogni momento, anche nelle peggiori atrocità. Dobbiamo riconoscere che questi eventi non sono creati solo da noi. Siamo guidati. Una forza superiore, buona, onnipotente e perfetta, opera dietro le quinte.

Ciò solleva un’altra domanda: Se la forza superiore è completamente buona e benevola, come ha potuto permettere che accadessero tali orrori e sofferenze? A questo punto inizia un lavoro interiore molto intenso, una ricerca dell’anima così profonda che sembra di districare un groviglio infinito. Ma questo sforzo porta a un livello superiore di coscienza e comprensione.

Alcuni dicono che dobbiamo costantemente aprire vecchie ferite, esporre tutto il dolore e affrontare ogni ingiustizia, mentre altri dicono il contrario: non riaprire il passato. Anch’io dico di non riaprire il passato. Non possiamo risolvere da soli nulla di ciò che è avvenuto nel passato. Gli esseri umani, con tutto il loro intelletto e le loro emozioni, non possono trovare una soluzione a questi dilemmi angoscianti.

Dovremmo incoraggiarci a vicenda a non soffermarci all’infinito sui mali del passato, ma a superarli, a ricercare la forza positiva nascosta nella realtà e ad allinearci ad essa. Potremo quindi avviare un processo di guarigione per gli individui, la società e l’umanità nel suo insieme.

Tratto dal programma dell’emittente KabTV “News with Dr. Michael Laitman” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 10 giugno 2021.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Evoluzione, Sofferenza - Commenti disabilitati su Perdoneresti qualcuno che ha commesso un genocidio su larga scala ma desidera davvero cambiare?

Il suicidio rimane una tragedia globale significativa anche nel 2025. Circa 740.000 persone muoiono ogni anno per suicidio, equivalenti a una morte ogni 43 secondi in tutto il mondo. Negli Stati Uniti, i tassi di suicidio continuano ad aumentare, con gli uomini che muoiono al doppio della velocità delle donne e utilizzano metodi più letali come le armi da fuoco. La questione ha toccato anche personaggi pubblici, tra cui lo scrittore e regista Jeff Baena, che tragicamente ha posto fine alla sua vita all’inizio di quest’anno all’età di 47 anni. Il suicidio persiste come una delle principali cause di morte a livello globale.

Perché? La causa è il vuoto, un vuoto schiacciante e incessante che strazia le persone, lasciandole irrequiete. Neppure le droghe possono attenuare questa sensazione oscura. Quando una persona sente che non ci sono altre opzioni, quando la vita stessa sembra priva di significato, raggiunge questo punto di rottura.

Qual è la soluzione? Dobbiamo guardare alla vita in un modo in cui comprendiamo come e perché la natura opera, chi siamo, quale è la nostra natura rispetto alla legge generale della natura che ci circonda, da dove veniamo, dove siamo veramente ora, dove stiamo andando e come possiamo avere un impatto significativo in questo quadro. In altre parole, dobbiamo sviluppare una comprensione del significato della vita. Tuttavia, questa comprensione arriva solo quando siamo disposti a superare il confine tra vita e morte. Quando l’interrogativo esistenziale ci opprime più della semplice sopravvivenza, otteniamo un metro di misura per il quale vale veramente la pena vivere. Possiamo allora iniziare a sollevarci al di sopra delle nostre anguste vite egoistiche.

Che cosa significa? Significa non aggrapparsi alla vita come fa la maggior parte delle persone, non aggrapparsi a ogni desiderio passeggero. Non solo si smette di aggrapparsi, ma si inizia a vivere in un modo in cui, ogni minuto, si lascia andare l’egoismo, il desiderio di stare bene solo per il proprio tornaconto, e ci si eleva al di sopra di esso. In ogni momento ci si eleva al di sopra della morte. È come se la sperimentaste costantemente, ma così facendo vi separate da questo mondo ed entrate nel mondo superiore.

Potrebbe sembrare difficile, ma non lo è affatto. È un’opportunità incredibile a disposizione di ogni persona.

Se vogliamo comprendere il significato della nostra esistenza, dobbiamo smettere di dare valore al nostro desiderio egoistico di godere solo per il nostro tornaconto. Dovremmo invece apprezzarla solo come una base, un trampolino di lancio verso qualcosa di più grande. Questo mondo è solo una rampa di lancio per costruire una vita superiore.

La vita superiore esiste oltre la morte. Quando “uccidiamo” il nostro ego, per così dire, in ogni momento, cioè quando lasciamo andare la nostra piccola esistenza egocentrica, cresciamo in una realtà spirituale completamente nuova.

La crescita spirituale riguarda il vivere non per noi stessi, ma per qualcosa che va oltre noi stessi, per la forza dell’amore, della dazione e della connessione, per il sistema della realtà, per l’umanità nel suo complesso. Quando ci dirigiamo al di fuori del nostro “io” in questo modo, intraprendiamo un processo di trasformazione che porta immensa gioia, armonia, pace e un significativo compimento nel nostro cammino verso la scoperta di un’esistenza vera, eterna e perfetta.

Basato sulla trasmissione di KabTV: “Close-Up. Inversione dei poli” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 15 maggio 2011.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Il senso della vita, Lavoro interiore, Sofferenza - Commenti disabilitati su Il tasso di suicidi aumenterà nei prossimi anni?

Il numero impressionante di suicidi nel mondo è una conseguenza diretta della frantumazione della nostra società umana. La natura umana è il desiderio di godere. Tutti desideriamo comfort, sicurezza e felicità per noi stessi, ma ci troviamo di fronte a un ciclo infinito di sentimenti negativi e insoddisfazione. Questo ci porta alle domande esistenziali fondamentali: Qual è il senso della vita? Perché abbiamo bisogno della vita? Cosa c’è da aspettarsi? Quando ci confrontiamo con un mondo sempre più instabile, iniziamo a sentire che la vita non riserva altro che sofferenza. Il pensiero che anche tutti gli altri lottano non ci offre alcun conforto in questa situazione.

Possiamo essere portati, sia emotivamente che logicamente, a uno stato in cui toglierci la vita sembra l’unica soluzione. Se la vita consiste semplicemente nel sopravvivere a infinite difficoltà, allora cosa dovrebbe impedirci di porvi fine? L’istinto di autoconservazione non è abbastanza forte da controbilanciare il dolore opprimente e vediamo come può essere facilmente neutralizzato. La società, tuttavia, determina in larga misura il modo in cui questa equazione si manifesta in una persona. Per esempio, i Giapponesi hanno storicamente venerato la morte, elevandola a una forma di onore culturale. In America, il problema si manifesta in modo diverso, attraverso il diffuso abuso di droghe, che serve come fuga dal vuoto esistenziale.

La depressione continua ad aumentare, soprattutto nei Paesi più sviluppati. Questo non sorprende, perché più una società diventa avanzata, più sente il vuoto interiore. Non si tratta però di un problema che riguarda solo i Paesi sviluppati, ma di un problema sempre più diffuso in tutta l’umanità, man mano che ci evolviamo. Tuttavia, c’è una via d’uscita.

L’umanità raggiungerà un punto in cui molte persone preferiranno la morte alla vita e questo sarà un momento di transizione. A questo punto, le persone si renderanno conto che la loro sofferenza non è causata da forze esterne, ma dalla loro disarmonia interiore. Si renderanno conto di aver perso l’equilibrio, non solo tra di loro, ma anche con la natura stessa. Smetteranno di incolpare la natura e le cause esterne a loro stesse e inizieranno a riconoscere che il proprio approccio egoistico all’esistenza ha messo la natura contro di loro. Questa presa di coscienza richiederà un cambiamento radicale.

Quando questo accadrà, l’umanità scoprirà finalmente il metodo per cambiarsi. Le persone impareranno a raggiungere l’equilibrio, la felicità e l’armonia con la realtà circostante. Questo risveglio aprirà le porte a una nuova percezione della vita, in cui la nostra direzione verso lo scopo della vita, l’unità e una sensazione eterna e perfetta dell’esistenza sostituiranno la sofferenza.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Close-Up. Inversione dei poli” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman il 15 maggio 2011.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Evoluzione, Il senso della vita, Società, Sofferenza - Commenti disabilitati su Perché il tasso di suicidi è aumentato così tanto negli ultimi quarantacinque anni?

Nel maggio 2019, una ragazza di sedici anni in Malesia si è tragicamente tolta la vita dopo aver pubblicato un sondaggio su Instagram in cui chiedeva ai suoi follower di scegliere tra la vita e la morte. La domanda del sondaggio era: “Davvero importante, aiutatemi a scegliere D/L”, dove D stava per morte e L per vita. La polizia ha riferito che al momento della sua morte, il 69% degli intervistati aveva scelto “D” (morte). L’adolescente è stata trovata morta ai piedi di un edificio nella città di Kuching, sull’isola del Borneo. Questo incidente ha suscitato discussioni sulla salute mentale, sul comportamento online e sulle responsabilità delle piattaforme di social media nel proteggere gli utenti vulnerabili.

Questo non è sorprendente. Molte persone sceglierebbero la morte se fosse facile, basterebbe prendere una pillola, addormentarsi ed è tutto. Perché sopportare la sofferenza quando la vita non offre nessun appagamento, nessuna ispirazione, nessuna realizzazione dei sogni? Se non vediamo un senso nella vita, l’esistenza stessa diventa un peso. Inoltre, viviamo con la consapevolezza che alla fine moriremo comunque.

È proprio per questo che la società e lo Stato devono impedire che tali idee prendano piede. La Torah comanda: “Scegli la vita”. Questa scelta, tuttavia, deve essere una scelta a cui ci applichiamo. In altre parole, dobbiamo provare, cercare e sforzarci di scoprire la vera vita. La saggezza della Kabbalah ci offre un percorso di questo tipo, ma dobbiamo arrivare ad esso volontariamente. Attraverso questa saggezza, possiamo trovare la vita eterna e perfetta che esiste oltre i confini della nostra realtà attuale.

Ma perché le persone sono portate a tale disperazione? Perché possano riconoscere che la vita ha davvero un senso, ma non quello che stavano vivendo. La maggior parte delle persone vive un’esistenza non diversa da quella degli animali, dettata dalla sopravvivenza di base e da piaceri fugaci. Però non siamo stati creati apposta per cercare di sopravvivere e divertirci per qualche anno. Siamo stati creati per elevarci a un livello di esistenza completamente diverso.

La vita è davvero degna di essere vissuta. Tuttavia, dobbiamo capire che al di là di questa vita che viviamo attualmente, c’è una vita più elevata nel mondo superiore, al di sopra del nostro desiderio egoistico di godere solo per il proprio tornaconto, e al di là delle lotte transitorie di questo mondo. La vita serve proprio a scoprire la realtà superiore, lo scopo dell’esistenza, e a scegliere la vita nel suo senso più pieno ed eterno.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 4 maggio 2019.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Il senso della vita, Significato della vita, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa può far venire voglia di vivere a una persona con tendenze suicide?

I tentativi scientifici di definire la felicità si basano spesso su indicatori esterni come un reddito medio elevato, un basso tasso di disoccupazione, la libertà economica e un mercato del lavoro aperto. Tuttavia, nonostante queste condizioni apparentemente favorevoli, la vera felicità rimane sfuggente. Anche i generosi benefici sociali e la riduzione delle disuguaglianze non garantiscono un senso di benessere. Ad esempio, la Norvegia, nonostante l’elevato tenore di vita, ha uno dei più alti tassi di suicidio.

Gli scienziati cercano di misurare la felicità attraverso l’aspettativa di vita, l’istruzione, il PIL pro capite e il potere d’acquisto, ma le persone non si sentono ancora davvero felici. Questo perché la felicità non è uno stato materiale, ma spirituale.

La felicità è la connessione con l’eternità e la perfezione, lo scopo stesso della vita verso cui possiamo continuamente calibrarci. Tuttavia, se facciamo un passo verso questo scopo ultimo, ci ritroviamo di nuovo ad allontanarci da esso e questo genera un processo continuo di aspirazione. Questa ricerca ha i suoi dolori e le sue lotte, ma non sono dolori vuoti. Sono invece le dolci sofferenze dell’amore, cioè il sentimento simultaneo di desiderio e di appagamento che insieme formano la sensazione di felicità.

Ad esempio, due persone possono desiderarsi per molti anni, soffrendo per la separazione, avvicinandosi l’una all’altra, sognando l’unione. Quando finalmente si incontrano, tutte le sofferenze passate si fondono con il momento attuale di vicinanza, creando un potente senso di felicità. Più queste due forze opposte di desiderio e appagamento crescono e si sostengono a vicenda, più forte diventa la sensazione di felicità.

Non c’è felicità senza sofferenza e la sofferenza deve inevitabilmente portare alla felicità. Per questo si chiama “sofferenza d’amore”, perché l’amore non può esistere senza l’esperienza precedente della nostalgia, della mancanza e del desiderio. Questi desideri emergono proprio nella ricerca, nel movimento verso l’amore, formando un contenitore per la sensazione di felicità. Tuttavia, quando raggiungiamo la felicità, questa comincia a svanire.

Pertanto, la felicità deve essere continuamente rinnovata. Anche se rimaniamo fisicamente con la persona amata, dobbiamo coltivare costantemente nuovi desideri e aspirazioni nei suoi confronti. Così facendo, creiamo l’illusione della distanza, riaccendendo il desiderio e la gioia della vicinanza.

La felicità esiste in equilibrio, nella linea di mezzo tra due forze. Da un lato c’è la continua rivelazione dello sforzo, del desiderio e del vuoto; dall’altro c’è la connessione, l’amore e la pienezza. La linea di mezzo unisce queste forze, assicurando che il desiderio e l’appagamento crescano insieme. Questo ci permette di sperimentare l’eternità e la perfezione, oscillando tra gli estremi ma esistendo in entrambi contemporaneamente.

Tuttavia, questa comprensione non può essere trasmessa attraverso spiegazioni esterne. Richiede uno sviluppo interiore, un affinamento della percezione che le persone non possiedono ancora. È proprio questo lo scopo della saggezza della Kabbalah, cioè la saggezza di “come ricevere” (“Kabbalah” in ebraico significa “ricezione”). Essa insegna come costruire un contenitore tale da poter provare una felicità autentica e duratura.

Tratto dalla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” in onda su KabTV il 12 maggio 2022.

Scritto/redatto da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Felicità, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su La felicità può essere misurata? Perché o perché no?

L’esperienza della sofferenza per le guerre o i disastri naturali non ci concede la scelta definitiva che dobbiamo compiere: il libero arbitrio. In questi casi, ci sottomettiamo semplicemente ai colpi, il che non è una scelta libera. La natura è specificamente interessata alla nostra scelta consapevole di salire al livello successivo di sviluppo, altrimenti non è affatto una opzione umana.

Il passaggio dal livello inanimato dello sviluppo naturale a quello vegetale e da quest’ultimo a quello animato, avviene sotto la pressione della natura. L’umanità di oggi è il risultato di questo sviluppo evolutivo. Tuttavia, ora dobbiamo compiere il passo successivo in modo consapevole, non istintivo. Dobbiamo ascendere dal livello animato a quello umano in un modo completamente nuovo. È per questo che la saggezza della Kabbalah emerge oggi come sistema di conoscenza. Dopo aver attraversato gli stadi inanimato, vegetale e animale, ora abbiamo una tendenza unica dentro di noi, una spinta ad elevarci al di sopra del nostro io personale, dei nostri desideri egoistici.

Esistiamo in uno stato intermedio. Tra la materia inanimata e quella vegetale troviamo i coralli; tra la vita vegetale e quella animata c’è il cosiddetto “dog of the field” e tra il livello animato e l’uomo (Adam in ebraico, da “Domeh le Elyon” [simile all’altissimo]) troviamo la scimmia. Allo stesso modo, tra il livello umano di questo mondo e il successivo livello umano nel mondo superiore, c’è il Kabbalista.

Un Kabbalista è unico. Da un lato, possiede ancora gli attributi animaleschi di questo mondo, ma dall’altro acquisisce le qualità del livello successivo, superiore. A differenza dei precedenti salti evolutivi, che avvenivano sotto le forze istintive della natura, l’ascesa del Kabbalista avviene consapevolmente. Per questo la Kabbalah ci insegna la libertà di scelta, a lavorare in gruppo e a porci in determinate condizioni che facilitano la trasformazione interiore.

Dobbiamo apparentemente tirarci fuori da uno stato in cui l’ego ci controlla ed elevarci a uno stato superiore in cui bilanciamo l’ego con una neonata forza positiva che è opposta all’ego. Questo crea una nuova esistenza in cui due forze operano in noi: la forza egoistica negativa e la forza altruistica positiva.

La natura del nostro mondo manca di una forza altruistica, quindi dobbiamo attrarla. Quando lo faremo, esisteremo in uno stato di equilibrio tra queste due forze. Chiamiamo questo stato di equilibrio: “La linea di mezzo”. Spero che raggiungeremo questo stato attraverso la libera scelta e che non saremo costretti a farlo attraverso grandi guerre e sofferenze.

Inoltre, possiamo evitare l’apocalisse e persino i disastri naturali facendo la scelta giusta. Anche se solo una piccola parte dell’umanità arriva a capire che l’unico modo per prevenire queste catastrofi è applicare il metodo che ci spiega come e perché funziona la natura, qual è la nostra natura in contrasto con la natura in generale e come possiamo elevarci dalla nostra natura egoistica alla natura altruistica complessiva al di fuori di noi, dobbiamo comunque raggiungere la consapevolezza che non c’è alternativa.

Ma perché l’umanità riceve questi colpi se non portano a un vero sviluppo? L’accumulo di sofferenza alla fine costringe l’umanità a pensare a cosa fare dopo. In altre parole, la sofferenza equilibra l’ego umano.

Pensate a un bambino che si rifiuta di andare a scuola. I genitori, cercando di guidarlo, iniziano a togliergli i suoi momenti di gioia, prima il pallone, poi la bicicletta e così via, finché non ha altra scelta che accettare di andare a scuola. Anche in una situazione del genere, esiste ancora una scelta. Una persona è sempre sottoposta a qualche forma di limitazione e la scelta non richiede una libertà assoluta.

In questo modo, ci viene data l’opportunità di scegliere un’ascesa nei nostri atteggiamenti interiori: da egoisti ad altruisti, da divisivi a positivamente connessi, da indifferenti a premurosi, da odiosi ad amorevoli, e così via. È anche una scelta tra ricompensa e punizione. Dobbiamo arrivare a comprendere le condizioni e le circostanze precise che ci portano allo stato unico chiamato: “Libertà”.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo con il Kabbalist Dr. Michael Laitman del 7 ottobre 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Kabbalah, Libero Arbitrio, Sofferenza - Commenti disabilitati su Se potessimo sperimentare la sofferenza delle persone nelle guerre e nei disastri naturali, saremmo in grado di fare scelte migliori per i nostri futuri percorsi?

Perché la sofferenza abbia uno scopo, deve portare a un risultato. Altrimenti, la incanaleremo semplicemente nella letteratura, nella musica o in altre espressioni creative. Molte grandi opere d’arte sono nate dalla sofferenza, ma al di là dell’espressione artistica, la sofferenza ci costringe a cambiare il nostro atteggiamento verso il mondo, a ripensare il nostro approccio alla vita e, così facendo, a evolvere.

La sofferenza fa progredire l’umanità. È il motore di tutte le trasformazioni e le scoperte più importanti. Senza la sofferenza, rimarremmo stagnanti, non disposti a mettere in discussione noi stessi, ciò che ci circonda o il nostro scopo.

Possiamo accettare la sofferenza? La maggior parte delle persone lo fa. La sopportano, incapaci di contrastarla, limitandosi ad assecondare le difficoltà che la vita riserva loro.

Tuttavia, ci sono persone che non si limitano a soffrire passivamente. Alcuni si elevano al di sopra della sofferenza per raggiungere un livello superiore di esistenza. Invece di annegare nel dolore, lo usano come catalizzatore per il cambiamento interiore, per l’ascesa spirituale. Questo è il vero scopo della sofferenza: farci interrogare sul suo significato e sui suoi scopi, per poi spingerci oltre i nostri limiti, verso un nuovo grado di comprensione e per vivere in un nuovo livello di esistenza.

Tratto dalla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” in onda su KabTV l’8 giugno 2018.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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