In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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A un livello più profondo, oltre a quello in cui percepiamo la siccità come un fenomeno fisico, la siccità è una carenza spirituale della qualità di  Hassadim , che è una qualità di gentilezza, connessione positiva e dazione.

Se superiamo l’interesse personale e acquisiamo la qualità spirituale dell’acqua, quella dell’altruismo, dell’amore e della dazione, allora possiamo influenzare il sistema spirituale e raggiungere uno stato di equilibrio con la natura.

Tuttavia, in un’epoca in cui l’interesse personale dilaga, ci troviamo sempre più incapaci di frenare i nostri appetiti, di limitare il nostro egoismo e, di conseguenza, distruggiamo la natura più velocemente di quanto essa possa rigenerarsi.

Così la Terra si inaridisce. La siccità aumenta non perché la natura ci punisce, ma perché, man mano che ci evolviamo, blocchiamo sempre più il flusso dell’acqua spirituale con il nostro egoismo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 23 giugno 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cos’è esattamente il malocchio? Come possiamo procurarci un “occhio buono”? Qual è l’errore più comune riguardo al pensiero positivo e qual è il suo significato preciso?

Che ci piaccia o no, viviamo in un unico sistema. Per natura, l’umanità è un sistema chiuso, integrale e interconnesso. Innumerevoli fili di connessione legano tutti insieme, creando un’interdipendenza assoluta. Questi legami non possono essere sciolti, recisi o disconnessi. Il mondo di oggi ci mostra sempre di più questa estensione di connessione. Un solo movimento che un individuo compie in una parte del mondo influenza tutti, che lo vogliamo o no. Siamo legati gli uni agli altri nella società, nell’economia, nel commercio, nella cultura, nell’istruzione, nell’ecologia, nella salute, in ogni modo possibile.

Alcune persone investono molte energie nella ricerca di “chi ha lanciato loro il malocchio”, cercando il responsabile delle loro disgrazie. Cercano in ogni modo possibile di evitare danni, ma lo stato di “malocchio” è una condizione costante per tutti noi. Finché non auguriamo il bene agli altri, è come se stessimo lanciando il malocchio su di loro e di conseguenza su noi stessi. Perché? Perché ciò che irradiamo verso l’esterno si ritorce contro di noi.

È consuetudine pensare che questo principio operi esclusivamente sul comportamento esteriore, che se sorridiamo o urliamo, anche gli altri ci sorrideranno o urleranno a nostra volta. Ma in realtà, la vita è molto più complessa, costruita su livelli molto più profondi e significativi. I nostri pensieri, desideri, speranze e aspirazioni vengono proiettati dall’interno verso l’esterno, influenzando l’intero sistema e ritornando a noi. Ogni atteggiamento negativo rivolto da una persona verso un’altra, conscio o inconscio, produce immediatamente un malocchio. È un’influenza dannosa che fluisce attraverso il sistema interconnesso.

Quando sentiamo di essere in un unico sistema con tutti, diventa chiaro che per garantire il nostro benessere, la cosa migliore che possiamo fare è augurare il meglio a tutti, e farlo sempre. Perché? Perché la bontà che irradiamo verso l’esterno ci tornerà dal sistema in modo molto più potente e questo sarà considerato come aver creato l’influenza di un “buon occhio”. Questo è il funzionamento all’interno di un sistema chiuso.

Nel frattempo, le nostre vite sono condotte in modo completamente individualistico. Le persone guardano ogni cosa da un punto di vista personale, desiderando il bene principalmente per sé stesse. Questo divario tra l’atteggiamento della natura nei nostri confronti come sistema unico e l’atteggiamento egoistico degli esseri umani verso gli altri, l’ambiente è alla radice di ogni problema che sperimentiamo.

A questo si aggiunga il fatto che la natura egoistica si intensifica continuamente, mentre il mondo si rivela simultaneamente sempre più interconnesso, e abbiamo una ricetta sicura per il collasso. Tuttavia, proprio questo punto di crisi può trasformarsi in un punto di nascita, cioè la nascita di una nuova percezione, di un nuovo essere umano, di una nuova umanità.

L’approccio integrale all’educazione fornisce una spiegazione dettagliata e un metodo per sviluppare un “buon occhio”. Il lavoro si svolge in piccoli gruppi di circa dieci partecipanti. Insieme, i partecipanti apprendono la natura umana, la natura del mondo e la direzione dello sviluppo integrale verso la connessione e la complementarietà di tutti. Allo stesso tempo, conduciamo speciali esercizi di connessione che gradualmente diventano naturali.

Ad esempio, ogni persona cerca di interpretare il ruolo di una persona gentile. Non pretende nulla da nessuno e, se le viene chiesto qualcosa, è pronta ad aiutare. Ogni partecipante si rende disponibile a stare con tutti, non occupa spazio e non viene sentito come un peso per nessuno. Come risultato di questo gioco comune, iniziamo a percepire fenomeni che prima non eravamo in grado di percepire.

Inoltre, pratichiamo il pensiero positivo. “Pensiero positivo” non significa pensare positivamente a se stessi, ovvero che la persona sia capace, di successo e meriti fiducia in se stessa, come di solito si intende, ma al contrario, “pensiero positivo” significa pensare positivamente agli altri. Sebbene il pensiero positivo su se stessi possa migliorare temporaneamente un po’ l’umore della persona, non riesce comunque a correggere ciò che necessita di correzione, ovvero l’atteggiamento della persona verso gli altri. Pertanto, a lungo termine, pensare positivamente solo a se stessi non aiuta nemmeno l’individuo che pratica tali pensieri.

Un altro esercizio nella configurazione di gruppo integrale è semplicemente quello di farsi reciprocamente complimenti. Ogni partecipante dice agli altri quanto sono speciali e di successo, quali meravigliose qualità possiedono ed esprime gratitudine per il privilegio di essere in compagnia di persone così eccellenti e oneste. Anche se non proviamo sinceramente questi sentimenti, entriamo nel ruolo di coloro che li provano. L’obiettivo di questo esercizio è quello di mostrare il “buon occhio” dell’amore, come quello di una madre verso i suoi figli. Più lo facciamo, più ci sentiamo sollevati. Di conseguenza, ci aiutiamo a vicenda a guarire, costruendo una sorta di antivirus, un muro protettivo contro le influenze negative.

In generale, possiamo correggere ogni cosa, cioè spostare ogni cosa da una direzione negativa ed egoistica, di ricezione per sé, a una che fluisce verso l’esterno, donando agli altri e alla natura, con il potere del pensiero e dell’immaginazione. Possiamo giungere a una connessione così profonda e positiva da uscire da noi stessi e vivere negli altri, integrati in loro fino al punto di dimenticare i nostri dolori e i pensieri inquietanti. Perché questo è vero e reale? Perché, per natura, siamo connessi come cellule e organi in un unico corpo.

Pertanto, se cerchiamo di trattarci con gentilezza, al di là di ogni apparente rifiuto e odio, vedremo come attireremo una forza positiva nelle nostre vite. Più ci impegneremo insieme in questo, più sentiremo che la natura stessa è al nostro fianco, aiutandoci a elevarci. Grazie ai nostri atteggiamenti positivi più evoluti che svilupperemo gli uni verso gli altri, salute, gioia e calma si diffonderanno in tutto il mondo, fino a raggiungere un livello di assoluta perfezione ed eternità.

Basato su “New Life 89 – Il potere del pensiero, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come posso allontanare il malocchio?

Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Festività, Unità - Commenti disabilitati su Il miracolo di Hanukkah

Vivere solo per se stessi non risolve nulla. Se ognuno vivesse solo per se stesso, cosa succederebbe? Moriremmo comunque e tutti dimenticheremmo tutti. Questa è la natura di questo mondo. Una generazione ricorda, quella successiva dimentica, dopo non rimane più nulla di una persona.

La conclusione è che non possiamo vivere né per noi stessi né per gli altri, perché siamo tutti mortali e destinati a scomparire. L’unico luogo in cui possiamo davvero vivere è nella nostra connessione con la forza generatrice della nostra vita, la forza stessa di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è il motivo per cui esistiamo tutti. Non per essere ricordati, per raccogliere lodi o per accumulare un’eredità terrena, ma per usare tutto ciò che ci circonda come mezzo per avvicinarci alla forza originaria della nostra vita.

Pertanto, per elevarci a un altro livello di esistenza in cui possiamo davvero vivere e sentire un senso eterno e perfetto della vita, non dovremmo vivere “negli” altri, ma “attraverso” gli altri, per connetterci con l’eterna e perfetta forza di amore e dazione. Sebbene nostri corpi siano temporanei e anche le persone verso cui sviluppiamo affetto lo siano, l’atto stesso di prendersi cura di loro ci mette in contatto con l’eterno e il perfetto. Gli altri e l’intero mondo ci sono dati come un campo in cui operiamo, e attraverso tale attività ci avviciniamo alla forza eterna e perfetta di amore, dazione e connessione.

Tutto nel nostro mondo è fugace, tranne la vicinanza sempre crescente con la forza originaria delle nostre vite. E cosa significa avvicinarsi a quella forza? Significa entrare in uno stato di costante cura per gli altri, percependo quella reciproca responsabilità, amore e qualità eterne, invece di vivere per noi stessi, dimenticarci di noi e pensare solo agli altri.

Se riusciamo a dimenticarci completamente di noi stessi e a pensare esclusivamente agli altri, senza calcoli o pensieri del tipo: “Cosa ci guadagno?”, allora in quel preciso istante entriamo nell’eternità. La nostra ricompensa è proprio quella sensazione di eternità, sperimentata nell’amore per l’altro.

Questa non è una fantasia. Non possiamo percepire l’eternità quando viviamo dentro noi stessi. Rivolgendoci agli altri, la sensazione dell’eternità si dischiuderà. Sentiremo il tempo dissolversi e  rimarrà solo la sensazione dell’esistenza nell’altro.

Cos’è, dunque, la forza dell’amore, della dazione e della connessione? È una forza di assoluta cura per l’altro, di amore puro e incondizionato. Tutto ciò che ci circonda, comprese le situazioni più tragiche di guerre, malattie e varie forme di sofferenza, è dato per condurci a questa consapevolezza. Senza il contrasto dell’inclinazione al male, cioè il calcolo egoistico di voler vivere solo per sé stessi a spese degli altri e della natura, non potremmo sperimentare il bene. Senza oscurità e sofferenza, non possiamo percepire la luce e il piacere.

Dobbiamo quindi attraversare stati egoistici negativi per percepire la bontà che li sovrasta. Questo è il compito dell’essere umano: elevarsi al di sopra di tutto il male, la sofferenza e l’ego e, così facendo, scoprire la bontà, l’eternità e la perfezione della natura, ovvero della forza sorgente dell’amore, del dono e della connessione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 27 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Connessione, dazione, Egoismo - Commenti disabilitati su È giusto vivere solo per se stessi?

La compassione è quando comprendiamo la sofferenza di un altro e la condividiamo. Empatia significa trasferirsi in un’altra persona e sentire le sue esperienze come le nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure, dall’età di tredici o quattordici anni, le persone sono già capaci di percepire profondamente il dolore di un altro. Se le educassimo bene, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza di un altro al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé, quindi neutralizzandola. Questo non porta a un crollo  perché la sofferenza è divisa in molte parti più piccole diffuse tra coloro che partecipano e questo porta naturalmente sollievo. Se l’umanità dovesse condividere equamente compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito: “Beatitudine. ”

Abbiamo davanti serie sfide da affrontare. Il desiderio egoico dentro di noi continua a crescere, accontentandosi sempre meno di ciò che prima lo appagava, mentre la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si manifesta con maggior vigore contro il nostro egoismo; le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciremo a unirci, condividere il peso e diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che verrà. Unità, connessione positiva, pensieri e relazioni sono la base di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia non si tratta  solo di compassione,  ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio enorme e una luce immensa che lo può riempire, eppure senza l’intenzione di ricevere “non per se stessi”, la luce non può entrare. L’ appagamento  diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e pienezza assoluta, con tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la caratteristica peculiare dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il lamento interiore si trasforma in soddisfazione, in qualcosa di più alto. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due stati sono bilanciati. Il dolore più grande, quando riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Sofferenza, Unità - Commenti disabilitati su La compassione è acquisita o si eredita?

Se un tempo pensavamo alla competizione come a un motore di crescita, che avrebbe sviluppato scienza e tecnologia, eliminato ciò che era superfluo e lasciato solo ciò che aveva veramente successo, cosa è emerso nella pratica? Perché ci sono così tante fratture nella società odierna? Che fine ha fatto la competizione lungo il percorso e come possiamo rimediare ai nostri squilibri, allontanandoci dal procedere in una direzione positiva?

Negli ultimi decenni, un ego imponente è emerso nell’umanità, prendendo il sopravvento su tutti i nostri sistemi. Tutto ciò che abbiamo costruito per migliorare le nostre vite ha assunto una forma profondamente distorta.

Prendiamo ad esempio il sistema sanitario. Più il sistema sanitario cresceva e più i budget iniziavano ad aumentare, più il sistema doveva sostenersi, prima di tutto, per giustificare la propria esistenza. Allo stesso tempo, si è assistito a un importante sviluppo di un enorme settore industriale che comprende medicinali, attrezzature, test, medicina privata e altro ancora. Tutti vogliono trarne profitto e vendere e, naturalmente, hanno bisogno di pazienti come clienti.

Un altro esempio sono i media. Presumibilmente, come mezzo di comunicazione, i media avrebbero dovuto connettere le persone. Ma cosa sono diventati? Un terribile triangolo tra capitale, media e governo. I media fomentano conflitti, seminano divisione e odio e infiammano le masse. Tutto ciò che le persone consumano è distorto e manipolato secondo vari obiettivi. Invece di informare le persone per creare una connessione umana più positiva, regna il principio del “divide et impera”, che indottrina il pubblico con ciò che alcuni vogliono vendere.

E il sistema educativo? Agisce principalmente secondo la propria convenienza e abitudine, invece di adattarsi alle esigenze del tempo. Questo è evidente sia sul piano educativo-professionale, sia, ancor di più, su quello umano-educativo. Oggi un giovane esce dalla scuola preparato alla vita? Sa gestire le relazioni, sa come connettersi in modo ottimale con gli altri per aumentare la felicità propria e altrui? Purtroppo, in molte scuole domina un’atmosfera rigida e aggressiva e i ragazzi ricevono esempi negativi di violenza, emarginazione, droghe e alcol.

Commercio e industria sembrano i campi classici in cui la competizione avrebbe dovuto portare benefici alla società nel suo complesso, ma così non è stato. Le grandi aziende che controllano il mondo distruggono tutto ciò che possono per aumentare i propri profitti, eliminando chiunque ostacoli la loro strada. In alcuni casi arrivano perfino a cancellare ciò che già esiste, pur di costringere le persone ad acquistare ciò che vogliono vendere.

Così, in quasi ogni ambito della vita, i sistemi che pensavamo avrebbero lavorato a nostro favore, individualmente e collettivamente, si sono in qualche modo rivolti contro di noi.
Se nel secolo scorso credevamo di avanzare verso un futuro illuminato, bello, sicuro e positivo, oggi speriamo soltanto di non distruggere il pianeta in una guerra nucleare, informatica o di altra natura.

È importante sottolineare che la crisi non risiede nei sistemi in sé, ma nel modo in cui li utilizziamo. L’intensificazione dell’egoismo ristretto, che cresce a ritmo accelerato, è ciò che ha trasformato lo spirito competitivo da fattore vitale in forza mortale e distruttiva. Questa è la radice del problema, da cui deriva l’uso improprio della nostra capacità di sviluppo.

È piuttosto difficile digerire questo punto, ma in realtà non c’è scelta. Per la prima volta nella storia, l’umanità non vede la luce in fondo al tunnel. Il collasso generale non fa che aggravarsi e, per sopravvivere, saremo costretti a cambiare radicalmente approccio. Passo dopo passo, gradualmente, ma alla fine si formerà una percezione completamente nuova del rapporto tra individuo e società.

La risorsa più importante per il nostro futuro risiede nella connessione integrale tra gli esseri umani. Sviluppare la capacità di creare tale connessione è il compito comune che ci attende tutti. Dovremo imparare a superare la natura egoistica umana, a sviluppare una natura integrale e superiore, che si adatti alle condizioni del mondo interconnesso e all’interdipendenza che si sta formando tra tutti.

La competizione assumerà una nuova forma complementare, che ci farà progredire tutti come società. Più investiamo il nostro cuore nel prenderci cura del bene di tutti, più otterremo rispetto e apprezzamento. Questa sarà la nuova fonte di autorealizzazione e definirà status e successo. Allo stesso modo, ogni sistema sarà sottoposto a un esame per determinare come può servire meglio i bisogni della società, come può risparmiare risorse, diventare più efficiente, eccellere, integrarsi con altri sistemi e dare il massimo.

Le forze evolutive ci spingono a connetterci come organi in un unico corpo. L’unica domanda è se comprenderemo i progressi nella percezione integrale e avanzeremo verso di essa attraverso processi educativi e culturali in tutta la società, oppure aspetteremo che la vita ci costringa a farlo per necessità. Immaginate cosa accadrà quando computer e robot espelleranno miliardi di persone dal mercato del lavoro, o quando la situazione ecologica richiederà la riduzione dell’industria superflua. Le persone vagheranno per le strade senza mezzi di sussistenza, in cerca di cibo e riparo?

Per concludere, consiglierei di riunire alcune persone e discutere di quanto segue: qualche decennio fa, tutti pensavano che ci sarebbe stato un miglioramento nella qualità della vita della classe media. Tutti avrebbero avuto una casa, un’auto, una carriera, una relazione, figli, una buona istruzione, vacanze, viaggi e una buona pensione. Oggi, solo negli Stati Uniti, si registra un aumento significativo della povertà e delle famiglie a basso reddito. Inoltre, in Israele, è diventato più difficile arrivare a fine mese. Perché il sistema familiare non ha funzionato? Qual è il male sociale che possiamo identificare qui e qual è la sua cura? Supponiamo che noi, cittadini comuni, vogliamo alleviare immediatamente la nostra situazione economica. Cosa possiamo fare insieme, come piccola comunità? Come possiamo collaborare per affrontare più facilmente il costo della vita?

Basato su “New Life 68 – Rivelare la Nuova Risorsa, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Società del futuro - Commenti disabilitati su In che modo la competizione può essere distruttiva?

La competizione ci ha sviluppato fino a circa cinquant’anni fa. Poi è iniziato il periodo delle bolle speculative, con varie mutazioni egoistiche. Oggi nessuno vede altro oltre se stesso e le persone sono disposte a fare quasi tutto per interesse personale. Questo codice di comportamento provoca crisi nella società, nell’economia, nel costo della vita, divisione all’interno dello Stato, nell’arena internazionale e, naturalmente, nell’ecologia.

Come possiamo andare avanti da questo punto? Dobbiamo scoprire una nuova risorsa per organizzare le nostre vite in modo completamente diverso, come individui e come società.

La radice di tutti i problemi è la contraddizione tra l’ego umano in crescita e il mondo sempre più interconnesso e interdipendente. Lottiamo per risorse limitate e condividiamo la stessa torta. Che si tratti di denaro, potere, status o controllo, la dinamica è una e semplice: o io o tu.

Il nostro mondo è un mondo aggressivo, fondato sulla forza, e la ricerca costante di risorse aggiuntive sta alla base della nostra percezione. Tutto il nostro approccio alla vita e ogni nostro pensiero, momento per momento, deriva da questa ricerca continua di risorse, che ci porta a confrontare il nostro status con quello degli altri e a cercare come migliorare la nostra posizione a spese loro. Poiché siamo così abituati a questa percezione, non notiamo nemmeno quanto essa guidi tutto, in modo conscio e inconscio.

Tuttavia, ai nostri giorni, la vita stessa ci sta costringendo a rivedere il nostro approccio. Perché? Perché la realtà ci blocca sulla stessa barca. Poiché per il momento le persone non riescono ad andare d’accordo, tutti i sistemi che conoscevamo smettono di funzionare, in ogni campo e a ogni livello.

Nella nostra epoca vediamo paesi e organizzazioni un tempo considerati potenti raggiungere l’orlo del collasso e persone che ricoprivano posizioni chiave perdere improvvisamente il controllo. Inoltre, abbiamo vissuto situazioni in cui le bolle finanziarie sono scoppiate e la ricchezza di molte persone è stata cancellata in un solo istante dai loro conti.

Allo stesso tempo, la natura che ci circonda inizia a colpirci, colpo dopo colpo. Dopo aver distrutto l’ambiente, consumato le risorse della Terra senza pianificazione e senza riflettere, inquinato l’aria, l’acqua e il suolo, ora iniziamo a vederne le conseguenze.

Inoltre, nella natura umana si sta verificando uno strano sviluppo. Le giovani generazioni stanno perdendo il desiderio di vivere in un mondo simile, ancor prima di aver iniziato la corsa. Il loro desiderio è cambiato. Nulla di familiare li attrae. Guardano la generazione dei loro genitori e si dicono che non vogliono vivere in quel modo. Questa stanchezza interiore indica una mancanza di interesse per questa grigia realtà in cui siamo costretti a correre continuamente per qualche zero in più in banca, a renderci schiavi degli status symbol definiti dalla cultura consumistica e a scegliere tra stress costante o tranquillanti.

Questi fattori, interni ed esterni insieme, spingono verso la nascita di un nuovo approccio alla vita, che sarà diverso nella sua essenza e che porterà al successivo grado di esistenza della specie umana all’interno del grande sistema della natura.

Nel nuovo approccio alla vita, ci sarà una nuova super-risorsa che definirà il modo in cui utilizziamo tutte le risorse di cui disponiamo attualmente. Questa risorsa sarà il potere della connessione, della complementarietà e dell’integrazione. Grazie a questo potere integrale, il nuovo essere umano inizierà a relazionarsi in modo nuovo con gli altri, la società e l’ambiente. Passerà dalla percezione egoistica che lo contrappone agli altri, in battaglia, a una percezione integrale che lo colloca come parte di un sistema completo.

Come organi di un solo corpo, come tutta la natura unita, costruiremo armonia tra noi. Considerazione, responsabilità, garanzia reciproca, sostegno, aiuto, fino al livello dell’amore reciproco. Non lasceremo nessuna persona o famiglia senza il necessario per vivere e ci prenderemo cura di tutti come in una famiglia sana e funzionante. Il nostro desiderio di beneficio reciproco porterà innumerevoli idee che porteranno benessere alla comunità, come iniziative di volontariato come corsi e attività gratuiti, condivisione delle risorse e divisione delle eccedenze.

Nei tempi antichi le persone vivevano in modo cooperativo, spinte da un comune bisogno di sopravvivenza. In seguito, la tecnologia si è sviluppata e l’ego si è affiancato a essa, ognuno ha trovato la propria nicchia. Oggi, dopo molte generazioni di sviluppo egoistico, il mondo è in grave pericolo esistenziale. È spaventoso immaginare cosa accadrebbe se i giochi dell’ego portassero, ad esempio, a una guerra nucleare. Si arriverà quindi a un punto decisivo, in cui saremo tenuti a compiere un’analisi congiunta e a decidere dove stiamo andando.

La scelta che faremo determinerà il nostro destino. Per la prima volta nella storia, abbiamo la possibilità di mettere la ragione davanti all’emozione e compiere un salto. Nessuno vuole connettersi agli altri , questo è chiaro e percepito,  persino l’unità familiare si sta disgregando, le relazioni di coppia stanno crollando. Tuttavia, non abbiamo scelta. Il mondo di domani potrà essere solo un mondo connesso. È lì che l’evoluzione ci sta spingendo. Aiutiamoci dunque ad assimilare questa tendenza e intraprendiamo una rivoluzione percettiva, educativa e culturale che costruisca in noi una nuova capacità di connessione positiva.

Inoltre, man mano che la connessione integrale si sviluppa, scopriremo che non solo risparmia risorse e migliora la qualità della vita, ma rappresenta anche uno sviluppo qualitativo unico. La rete di connessione che si creerà tra cuori aperti e menti connesse porterà a una svolta nei limiti della percezione. Ci innalzeremo insieme al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento, e ci apriremo a mondi superiori pieni di luce e amore.

Basato su “New Life 67 – Rivelare la Nuova Risorsa, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Società del futuro - Commenti disabilitati su Sei d’accordo che l’egoismo sia l’unica forza trainante per il progresso della società umana?

È un fenomeno naturale che si verifica sempre più spesso oggi. Molte persone vivono vite normali, lavorano e possono essere appassionate del loro lavoro e della loro carriera, o di altri aspetti della loro vita, e poi improvvisamente vengono travolte da una sensazione di vuoto. Possono avere tutto ciò di cui apparentemente abbiamo bisogno nella vita, un buon lavoro, abbastanza soldi, relazioni positive, una famiglia e una buona salute, ma vengono colpite da una sensazione di vuoto che fa sembrare tutto privo di significato.

Dobbiamo comprendere che tali stati sono aspetti normali e naturali dello sviluppo umano. Il nostro desiderio egoistico, che un tempo traeva piacere dal lavoro, dal denaro, dal rispetto, dalla fama, dalla conoscenza e dalla possibilità di realizzarsi, non riesce più a sostenere una sensazione appagante. L’opinione degli altri non conta più, né il desiderio di scalare qualche “scala” sociale o professionale. È una specie di stanchezza, simile a come un metallo o un materiale si usura col tempo.

Si chiama “burnout”, che è in effetti un termine appropriato per un simile stato. Ciò che accade in realtà è che l’egoismo passa alla modalità operativa successiva. Non accetta più ciò che una volta lo appagava, come il successo, la realizzazione, la vanità e la gratificazione. Ora nulla lo attrae. Allora sentiamo che non dovremmo fare nulla. Perché dovremmo vivere o lavorare? Non lo sappiamo. Semplicemente perdiamo interesse. Non c’è soddisfazione o appagamento. Perché vivere? Perché lavorare? Non c’è motivo. La gente dirà persino: “Dammi una pillola e lasciami dormire”. Giungeranno a questo punto perché è una via d’uscita dalla sofferenza, un desiderio di dimenticare e addormentarsi.

Ma qui arriva il vero punto di svolta. Questo stato di vuoto non sopraggiunge semplicemente per farci sentire che la nostra vita è priva di significato. È parte di un processo su scala più ampia che l’umanità sta attraversando, l’inizio di un vero grido. Quel grido è la consapevolezza di un autentico desiderio di comprendere e percepire il significato della vita. Possiamo avere assolutamente tutto eppure non riuscire a trovare la motivazione nemmeno per compiere i più semplici atti meccanici. Nulla. È uno stato di disperazione dovuto al vuoto del “vaso egoistico”.

La liberazione arriverà solo quando questo immenso lamento si leverà al cielo, quando l’umanità comincerà a capire perché esiste veramente. Quando nascerà un vero bisogno di scoprire il significato della vita, la liberazione arriverà. E noi vivremo abbastanza per vederla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Il senso della vita - Commenti disabilitati su Cosa significa perdere interesse nella vita?

Uno dei miei studenti mi ha raccontato la storia della madre di un soldato che non riusciva a pagare le bollette della luce. La madre era disabile, viveva con una piccola pensione e non riusciva a coprire le spese finché non le arrivava la pensione. Sul treno, la figlia piangeva al telefono, implorando la compagnia elettrica di non tagliare la corrente alla madre. Improvvisamente, un uomo che ha udito per caso la telefonata, si è avvicinato, ha chiamato personalmente la compagnia e ha pagato il debito di duemila shekel (circa seicento dollari) con la sua carta di credito. Poi è scomparso. Qualcuno è riuscito a fotografarlo e in seguito si è scoperto che in precedenza era stato impiegato nell’esercito.

Azioni così straordinarie sono molto toccanti. Ci ispirano e mostrano la bellezza della compassione umana. Abbiamo bisogno di più esempi come questo per incoraggiare le persone a essere gentili nelle loro interazioni. Allo stesso tempo, devo dire che la compagnia elettrica agisce secondo regole aziendali stabilite e, in linea di principio, non si può fare nulla al riguardo. Tuttavia, dobbiamo tenere presente che ci sono persone vulnerabili, come i pensionati, che dovrebbero essere trattate in modo diverso, magari ridistribuendo l’onere tra gli altri consumatori.

Mi piacciono queste storie? No. Non voglio che casi simili rimangano eccezioni che ci fanno piangere. Voglio che diventino il comportamento naturale e sistematico di una società che funziona come dovrebbe, con legami positivi tra i suoi membri e che si prende deliberatamente cura di tutti i suoi cittadini. Allora non avremmo più bisogno di atti eroici isolati, buoni per un film ma tragici nella realtà. Questi casi accadono spesso, ma della maggior parte di essi non sentiamo parlare. Una società corretta deve garantire che non accadano affatto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 21 febbraio 2016.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione, Egoismo, Società - Commenti disabilitati su Perché pensi che gli atti di gentilezza da parte di sconosciuti, come pagare la spesa, siano così sorprendenti e significativi?