Pubblicato nella 'Egoismo' Categoria

Cosa significa “Angelo della Morte”?

Nella saggezza della Kabbalah, l’angelo della morte è la nostra natura umana egoistica, che ci spinge a desiderare solo il nostro bene a spese degli altri e della natura. Questa qualità genera odio e separazione tra le persone, ed è quindi considerata uno stato di morte.

La Kabbalah è un metodo creato per correggere questa natura egoistica. Correggere questa natura significa invertire l’intenzione su di essa, dal desiderio di beneficio personale al desiderio di beneficio per gli altri e per la natura. Più ci sottoponiamo a tale correzione, più sentiamo che la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione entra nelle nostre vite, ci fa scoprire la bontà del mondo superiore al di sopra del nostro egoismo innato e ci innalza al di sopra delle nostre vite materiali.

Questa azione è detta: “Liberazione dall’angelo della morte” perché cessiamo di sentirci totalmente dipendenti dai nostri desideri egoistici, che nella Kabbalah sono anche chiamati “corpo”. Ci eleviamo al di sopra di tali desideri egoistici e ci relazioniamo alla realtà con la medesima intenzione della natura stessa: un’intenzione altruistica che desidera unicamente dare gioia e abbondanza all’intera creazione.

Vorrei che tutti noi raggiungessimo questo livello e iniziassimo a vivere una vita molto più elevata, piena di piaceri e appagamenti molto più grandi di quelli che proviamo attualmente.

Basato sulla Lezione 2 del Congresso Mondiale di Kabbalah del 1° aprile 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché a volte aiutare le persone ha un risultato negativo?

Aiutare gli altri a volte si rivela un’impresa ardua se chi aiuta non comprende le leggi della natura. Ad esempio, un errore comune è cercare di aiutare gli altri puntando a migliorare le loro condizioni esterne senza un’educazione interiore. Di conseguenza, i desideri egoistici delle persone aumentano, ovvero aumenta il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, il che alla fine porta a risultati negativi.

Un esempio toccante di questa situazione è la storia di un giovane cresciuto in condizioni difficili in un remoto villaggio cinese, diventato milionario e, spinto dal sincero desiderio di aiutare i suoi compaesani, costruì per loro nuove case con bagni e servizi igienici caldi. Ma invece di gratitudine e pace, incontrò un esito negativo inaspettato: litigi, pretese, cause legali, risentimento su chi merita cosa e persino pressioni per fornire case più grandi. Il milionario ne rimase scioccato, deluso e quasi cadde in depressione.

La sua delusione è comprensibile, perché semplicemente non aveva capito come è costruito l’egoismo umano.

Le persone non possono “calmarsi” solo perché hanno ricevuto condizioni di vita migliori. Non funziona così. Nel momento in cui le condizioni esterne delle persone migliorano, la loro consapevolezza si eleva e il loro desiderio egoistico di stare bene a spese degli altri e della natura si espande. Improvvisamente iniziano a confrontarsi con gli altri, valutando chi ha ricevuto di più, chi merita di più, chi ha il bagno più caldo e chi ha la vasca da bagno più grande. In altre parole, il milionario ha involontariamente lasciato uscire il diavolo dalla scatola. Quando il nostro ego cresce oltre il nostro sviluppo interiore, non riusciamo più a gestirlo. Allora iniziamo a roderci a vicenda e, alla fine, siamo pronti a distruggerci l’un l’altro.

Questo significa che non dovremmo mai cambiare le condizioni delle persone? Certamente. In nessun caso dovremmo cambiare bruscamente le condizioni delle persone. Le condizioni esterne devono essere migliorate solo con molta attenzione, solo in base allo sviluppo interiore della popolazione e solo insieme a una corretta ideologia. Secondo la Kabbalah, il progresso deve andare di pari passo con l’educazione e la correzione interiore. Altrimenti, non ne verrà fuori nulla di buono. Anche se tutti avessero pane, si sentirebbero ancora più infelici e alla fine inventerebbero armi sempre più potenti fino a distruggersi a vicenda. È esattamente così che funziona.

Perché dare a qualcuno un bagno caldo e un bagno di servizio se il giorno dopo inizia a guardare il vicino con invidia? Ieri ha vissuto e accettato la vita così com’era, oggi la moglie pretende un guardaroba, poi uno più grande, poi un secondo armadio, perché non c’è fine all’egoismo. Il desiderio continua a crescere e ciò che era una benedizione diventa una maledizione. Solo lo sviluppo del nostro livello interiore dovrebbe determinare il nostro status materiale.

Qual è dunque la via d’uscita? Come si può vivere bene ed essere felici? Evidentemente non attraverso il progresso tecnologico e le comodità esteriori. L’umanità vive già in condizioni più o meno normali, eppure l’egoismo è cresciuto a tal punto che le persone non vogliono nemmeno più avere figli. Dicono che sia perché il mondo è terribile, ma la verità è più semplice: pensano solo a se stesse. Perché dovrei investire nei figli? In passato, i figli garantivano il futuro, sostenevano i genitori, davano loro continuità. Oggi l’egoismo non vuole niente di tutto questo. Vuole comodità fino alla morte.

Il progresso tecnologico, in definitiva, non gioca a nostro favore. Ci confonde, ci intrappola nelle comodità esteriori e iniziamo a vivere la nostra vita in un “bagno caldo”, pensando che questa sia la felicità. Tuttavia, oltre a questo, non abbiamo nulla, ovvero nessuno scopo, nessun appagamento interiore, nessuna comprensione significativa della vita.

Quindi cosa avrebbe dovuto fare il milionario cinese se avesse davvero voluto che le persone si sentissero bene? Avrebbe dovuto aprire scuole. Avrebbe dovuto investire non in case, ma nell’istruzione. Prima una scuola, poi un’università adiacente e, soprattutto, un’istruzione che insegnasse alle persone come diventare elementi integranti del mondo: come funziona la natura, come gira il mondo e come una persona deve girare insieme ad esso, per non violare l’armonia. È un processo lungo, ma è l’unico che produce un cambiamento positivo in un essere umano.

Questo perché la vera correzione non consiste nel cambiare il mondo intorno a una persona, ma nel cambiare la persona stessa attraverso il giusto ambiente. Quando una persona cambia, vedremo una generazione completamente diversa.

È così che si può portare il bene al mondo. Solo l’educazione e solo nella misura in cui le persone sono pronte ad accoglierla. L’educazione alla persona integrale, alla connessione consapevole con la natura, con gli altri e con il Creatore. Questo deve essere instillato fin dalla prima infanzia.

Cos’è, dunque, il vero progresso? Non sono astronavi che solcano l’universo. A che scopo? Il vero progresso sta nelle relazioni tra le persone e nel penetrare le profondità della natura integrale. Lì scopriamo tutto. Non abbiamo bisogno di lasciare il nostro villaggio. Ci libriamo nell’universo interiormente. Comprendiamo cosa sta accadendo, perché esistiamo, chi ci ha creato e per quale scopo. Realizziamo questo scopo e ci sentiamo eterni e perfetti, così completi che persino il passaggio dalla vita alla morte non ci spaventa più.

Questo è ciò che desideriamo veramente: il benessere interiore. Il benessere esteriore non può mai essere sufficiente, perché suscita solo paragoni, invidia, conflitti, rivoluzioni e odio. Il benessere interiore si ottiene quando raggiungiamo l’equilibrio con noi stessi e con la natura. Allora nulla ci minaccia.

In breve, il milionario ha commesso un errore. Non perché le sue intenzioni fossero cattive, ma perché ha migliorato le condizioni esterne senza correggere l’essere umano interiore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 29 gennaio 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Quali pensieri posso considerare affidabili?

Una persona non può fidarsi dei sentimenti e dei desideri che nascono in un mondo e in un corpo dominati dall’ ego. Non c’è verità nei nostri desideri. Tutti i pensieri e i sentimenti sono fondamentalmente egoistici per natura. Pertanto, non ha senso cercare di analizzarli interiormente e decidere quali siano “giusti” e “sbagliati”, perché sono tutti distorti fin dall’inizio.

L’unico vero lavoro che una persona può fare è attrarre quella che la Kabbalah chiama “la luce superiore”. È una forza o un’influenza che possiamo attrarre a noi stessi da un livello superiore di realtà, che opera secondo leggi altruistiche fondamentalmente opposte di amore, dazione e connessione armoniosa. Attirando questa forza verso di noi, essa procede gradualmente a rivelarci la nostra vera natura, che consiste nei nostri pensieri e sentimenti completamente rivolti a se stessi, egoistici e corrotti. La portata di questa rivelazione ci permette di correggere di conseguenza la nostra natura egoistica. Non possiamo aggrapparci a ciò che è chiaramente dannoso per noi, nemmeno egoisticamente, poiché nel momento in cui riveliamo ciò che ci danneggia, cerchiamo naturalmente di evitarlo. Tuttavia, tale riconoscimento non proviene dall’interno dell’ego; proviene piuttosto dall’influenza della luce superiore.

Il fondamento della nostra natura è il desiderio, che nella Kabbalah chiamiamo “cuore”. Il pensiero, o mente, esiste solo per servire il desiderio. Il suo ruolo è quello di selezionare, calcolare e indirizzare il modo in cui un desiderio può essere soddisfatto. Ecco perché una persona è composta da un cuore e da una mente.

Prima c’è il desiderio di provare piacere. Poi viene il pensiero di come realizzare questo desiderio. Il desiderio è primario; il pensiero è secondario. La ragione non domina il desiderio, ma lo serve. L’intelligenza è semplicemente uno strumento che ci è stato dato per gestire i desideri in modo più efficace.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo il passaggio dal vivere per il proprio tornaconto al vivere per il bene degli altri può aprire una nuova percezione della realtà?

Viviamo in uno stato di ragione, ovvero dentro i nostri sensi, intelletto e desiderio, dove il nostro desiderio è composto da intelletto ed emozione, mente e cuore. Viviamo e percepiamo la realtà in tali qualità, ciò che percepiamo è chiamato “questo mondo”. Al suo interno, sentiamo come se ciò che percepiamo esistesse: lo spazio con le sue stelle e i suoi pianeti, la Terra, la sua vegetazione e l’umanità che lo abita. Tutto esiste nella nostra percezione, nella nostra sensazione.

Dobbiamo immaginare che ci sia un confine tra questa percezione e che ci sia un’altra percezione che non si basa sulla forza della ricezione, secondo la quale attiriamo verso noi stessi, ma sulla forza della dazione, secondo la quale apparentemente respingiamo lontano da noi stessi: un mondo opposto.

Dovremmo immaginare cosa significhi questo mondo opposto, che al posto dell’odio c’è l’amore, al posto del ricevere c’è il dare, al posto del distacco c’è la connessione e che viviamo in questo modo. In altre parole, viviamo non in termini di ciò che è bene per noi personalmente, ma in termini di ciò che è bene per gli altri e compiamo tutte le nostre azioni per questo scopo.

In altre parole, apparentemente esistiamo all’interno di una specie di muta da sub o di tuta spaziale. Dentro quella tuta c’è “mio”, mentre fuori c’è un altro mondo, un mondo che non conosciamo. È un mondo in cui non ci è permesso vivere finché le nostre qualità sono quelle attuali.

Cosa possiamo fare, invece? Se accogliamo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni, le condizioni di quell’altro mondo, allora possiamo viverci. Inoltre, non c’è alcun problema a farlo. Questo è in realtà ciò che dobbiamo acquisire, possiamo farlo incoraggiandoci e sostenendoci a vicenda.

In definitiva, esistiamo solo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni. Questo è ciò che è stato creato. Tuttavia, possiamo cambiare il modo in cui li usiamo. Il loro uso può passare da “per il proprio beneficio” a “per il beneficio degli altri”. Così facendo, neutralizziamo il nostro stesso sé e non abbiamo più bisogno di questa tuta speciale, ovvero non abbiamo più bisogno di protezione per noi stessi.

Perché, se non ci usiamo per noi stessi, ma ci usiamo per il bene degli altri al di fuori di noi, allora non abbiamo bisogno di isolarci da loro. Non possono farci del male. Al contrario, possiamo usare tutto ciò che esiste al di fuori di questo speciale indumento per il bene di tutti.

Dobbiamo immaginare sempre di più, in vari modi, la differenza tra ciò che esiste nella nostra mente e nel nostro cuore attuali, nelle nostre qualità di ricezione, e ciò che esiste al di sopra di essi, dove tutto è in ordine per dare. Gradualmente, in questo modo, saremo in grado di compiere la transizione dal mondo corporeo della ricezione per noi stessi al mondo spirituale dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 novembre 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo le persone si lasciano andare a pettegolezzi dannosi e come è possibile fermarli?

In tutto il mondo, le persone si prendono regolarmente di mira a vicenda con le parole. Alcuni lo fanno apertamente e rozzamente, altri in modo più astuto e lento, attraverso voci, allusioni e umiliazioni sottili, per non diventare un nemico visibile. Questo deriva dalla nostra natura: sminuire l’altro, allontanarlo dal nostro cammino, sentirci più sicuri e superiori a sue spese. Inoltre, noi stessi non proviamo alcun danno diretto e immediato parlando negativamente degli altri, perché dentro di noi siamo convinti che non ci lascino vivere, che siano nostri nemici, che ci ostacolino e quindi debbano essere neutralizzati.

Perché ci è stata data una tale natura? Per un solo scopo: affinché alla fine correggiamo il nostro egoismo e arriviamo a riconoscere che “ama il prossimo tuo come te stesso” non è uno slogan morale, ma la legge fondamentale della natura. Senza rivelare quanto sia profondamente distruttivo il nostro egoismo, non sentiremmo mai il bisogno di cambiare.

A un certo punto, questo comportamento negativo deve iniziare a ferirci interiormente. Dobbiamo raggiungere uno stato di disgusto verso noi stessi, di vergogna per ciò che vive dentro di noi. Osservando guerre, omicidi, violenza diretta e indiretta, dobbiamo renderci conto che tutto ciò non accade al di fuori di noi. È tutto dentro di noi.

Io sono la fonte. Io sono l’assassino. Questo momento, in cui tutto si rivolge verso l’interno, è il momento più importante nella vita di una persona.

Questa consapevolezza giunge al momento della rivelazione, quando ci convinciamo di essere pieni di male, quando la nostra vera natura si svela così chiaramente che non possiamo più tollerarla. Allora, naturalmente e inevitabilmente, ci rivolgiamo alla forza superiore che ci ha creato. Questo di solito non avviene con calma o gradualmente; arriva con un duro colpo interiore, una spinta brusca che ci costringe ad affrontare noi stessi con onestà.

Prima di ciò, c’è sempre un certo impulso e una certa preparazione, ma la rivelazione stessa è decisiva. Quando avviene, la preghiera diventa naturale. Non è una preghiera recitata con parole lette o memorizzate, ma un grido interiore. Arriviamo a comprendere che tutto dipende solo dalla forza superiore. Giudichiamo noi stessi, non gli altri e, correggendoci, iniziamo a correggere il mondo che ci circonda.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa possono imparare gli esseri umani dagli scimpanzé?

In un articolo della BBC intitolato:  “Five things chimps can teach us about politics,”   (” Cinque cose che gli scimpanzé possono insegnarci sulla politica“), scritto in concomitanza con il programma  Analysis: Primate Politics di James Tilley su Radio 4 , Tilley introduce cinque lezioni tratte dalla creazione di coalizioni e dalla leadership degli scimpanzé, presentate come parallelismi con il comportamento politico umano.

“Tieni gli amici vicini, ma i nemici ancora più vicini.”

Gli amici sono amici. Tuttavia, bisogna stare attenti ai nemici. Non puoi tenerli d’occhio se li allontani. È meglio tenerli “in una gabbia” proprio accanto a te.

“Quando costruisci le tue alleanze, scegli qualcuno debole, non qualcuno forte.”

È così che puoi comandarli. È così che si creano le alleanze. Anche noi vorremmo crearle in questo modo, ma non sempre funziona a nostro vantaggio.

“È bene essere temuti, ma è meglio essere apprezzati.”

In effetti, è più pacifico quando si è apprezzati. Non c’è niente di meglio, è la protezione più evidente. Ma almeno, lasciate che vi temano.

“È bello piacere, ma è ancora meglio poter distribuire benefici.”

Ciò è ovvio, perché in questo modo gli altri diventano dipendenti da te.

“Le minacce esterne possono rafforzare il sostegno (se sono reali…).”​

Una minaccia esterna può portare supporto perché ti costringe a riconoscere tutte le tue capacità interiori e quindi a cercare dei partner.

Mentre possiamo identificare certi principi negli scimpanzé, gli esseri umani non ne hanno. Tutti i cosiddetti “principi umani” durano solo un istante. Oggi possiamo giurare su qualcosa e domani le circostanze cambiano, il nostro ego cambia, il nostro ambiente cambia e il principio scompare.

Gli scimpanzé, d’altra parte, hanno dei principi perché agiscono rigorosamente secondo natura. Il loro comportamento è stabile, istintivo e prevedibile. Persino quella che potremmo chiamare la loro “logica” è semplicemente un accumulo di reazioni naturali.

Un essere umano è diverso. L’egoismo umano, il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, è in costante crescita. Di conseguenza, non possiamo risolvere oggi ciò che abbiamo deciso ieri allo stesso modo. Tutto in noi è in continuo mutamento: i nostri desideri, la nostra visione del mondo e i nostri obiettivi. Ecco perché non abbiamo “principi umani” stabili nel senso comune del termine.

Quando si dice: “Sii umano, sii gentile”, di solito si è portati a pensare che sia un atteggiamento derivante dalla debolezza. Se la nostra natura è egoistica, che tipo di umanità innata può esserci? Nella migliore delle ipotesi, è una maschera, cioè qualcosa che indossiamo per apparire belli o per assicurarci che gli altri ci trattino bene. La gentilezza umana è spesso solo un altro strumento di controllo, autoaffermazione o dominio. In questo senso, un essere umano può essere peggiore di qualsiasi animale. I desideri di uno scimpanzé sono naturali e trasparenti, facilmente comprensibili. Un essere umano, invece, si nasconde dietro strati di moralità, intelletto, cortesia e gentilezza, usandoli per manipolare gli altri e innalzarsi al di sopra di loro.

Come possiamo, allora, raggiungere un autentico senso di bontà nella nostra vita?

È qui che abbiamo bisogno del metodo di correzione, della saggezza della Kabbalah. Tuttavia, per comprenderlo, è necessario prima riconoscere che abbiamo bisogno di correzione. In altre parole, dobbiamo sentire che l’egoismo è la nostra vera natura, che ci controlla completamente e che sperimentare un autentico senso di bontà richiede un’inversione della nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico.

Quando raggiungiamo questa consapevolezza, allora giungiamo alla saggezza della Kabbalah. Questa saggezza implica l’apprendimento della nostra natura e di come elevarci al di sopra di essa. Ogni cosa nella vita conduce una persona a tale conoscenza e prima la raggiungiamo, meglio è. Vale a dire, prima riusciremo a elevarci al di sopra della nostra natura egoistica e a realizzare relazioni autenticamente altruistiche tra di noi, meno sofferenza sopporteremo e più armonia, pace e felicità inviteremo nelle nostre vite.

Diventare veramente “umani” significa diventare simili alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene. Significa raggiungere uno stato in cui la connessione umana positiva diventa il nostro bisogno essenziale, più forte di qualsiasi desiderio egoistico. Sviluppando questa qualità opposta all’egoismo e completamente innaturale dentro di noi, possiamo garantire la nostra sopravvivenza e, cosa più importante, elevarci a vette spirituali che rivelano il nostro scopo ultimo per essere qui. Tuttavia, per farlo è necessario il metodo che ci permetta di affrontare i cambiamenti necessari.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 12 dicembre 2024.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa aumenta la siccità?

A un livello più profondo, oltre a quello in cui percepiamo la siccità come un fenomeno fisico, la siccità è una carenza spirituale della qualità di  Hassadim , che è una qualità di gentilezza, connessione positiva e dazione.

Se superiamo l’interesse personale e acquisiamo la qualità spirituale dell’acqua, quella dell’altruismo, dell’amore e della dazione, allora possiamo influenzare il sistema spirituale e raggiungere uno stato di equilibrio con la natura.

Tuttavia, in un’epoca in cui l’interesse personale dilaga, ci troviamo sempre più incapaci di frenare i nostri appetiti, di limitare il nostro egoismo e, di conseguenza, distruggiamo la natura più velocemente di quanto essa possa rigenerarsi.

Così la Terra si inaridisce. La siccità aumenta non perché la natura ci punisce, ma perché, man mano che ci evolviamo, blocchiamo sempre più il flusso dell’acqua spirituale con il nostro egoismo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 23 giugno 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Come posso allontanare il malocchio?

Cos’è esattamente il malocchio? Come possiamo procurarci un “occhio buono”? Qual è l’errore più comune riguardo al pensiero positivo e qual è il suo significato preciso?

Che ci piaccia o no, viviamo in un unico sistema. Per natura, l’umanità è un sistema chiuso, integrale e interconnesso. Innumerevoli fili di connessione legano tutti insieme, creando un’interdipendenza assoluta. Questi legami non possono essere sciolti, recisi o disconnessi. Il mondo di oggi ci mostra sempre di più questa estensione di connessione. Un solo movimento che un individuo compie in una parte del mondo influenza tutti, che lo vogliamo o no. Siamo legati gli uni agli altri nella società, nell’economia, nel commercio, nella cultura, nell’istruzione, nell’ecologia, nella salute, in ogni modo possibile.

Alcune persone investono molte energie nella ricerca di “chi ha lanciato loro il malocchio”, cercando il responsabile delle loro disgrazie. Cercano in ogni modo possibile di evitare danni, ma lo stato di “malocchio” è una condizione costante per tutti noi. Finché non auguriamo il bene agli altri, è come se stessimo lanciando il malocchio su di loro e di conseguenza su noi stessi. Perché? Perché ciò che irradiamo verso l’esterno si ritorce contro di noi.

È consuetudine pensare che questo principio operi esclusivamente sul comportamento esteriore, che se sorridiamo o urliamo, anche gli altri ci sorrideranno o urleranno a nostra volta. Ma in realtà, la vita è molto più complessa, costruita su livelli molto più profondi e significativi. I nostri pensieri, desideri, speranze e aspirazioni vengono proiettati dall’interno verso l’esterno, influenzando l’intero sistema e ritornando a noi. Ogni atteggiamento negativo rivolto da una persona verso un’altra, conscio o inconscio, produce immediatamente un malocchio. È un’influenza dannosa che fluisce attraverso il sistema interconnesso.

Quando sentiamo di essere in un unico sistema con tutti, diventa chiaro che per garantire il nostro benessere, la cosa migliore che possiamo fare è augurare il meglio a tutti, e farlo sempre. Perché? Perché la bontà che irradiamo verso l’esterno ci tornerà dal sistema in modo molto più potente e questo sarà considerato come aver creato l’influenza di un “buon occhio”. Questo è il funzionamento all’interno di un sistema chiuso.

Nel frattempo, le nostre vite sono condotte in modo completamente individualistico. Le persone guardano ogni cosa da un punto di vista personale, desiderando il bene principalmente per sé stesse. Questo divario tra l’atteggiamento della natura nei nostri confronti come sistema unico e l’atteggiamento egoistico degli esseri umani verso gli altri, l’ambiente è alla radice di ogni problema che sperimentiamo.

A questo si aggiunga il fatto che la natura egoistica si intensifica continuamente, mentre il mondo si rivela simultaneamente sempre più interconnesso, e abbiamo una ricetta sicura per il collasso. Tuttavia, proprio questo punto di crisi può trasformarsi in un punto di nascita, cioè la nascita di una nuova percezione, di un nuovo essere umano, di una nuova umanità.

L’approccio integrale all’educazione fornisce una spiegazione dettagliata e un metodo per sviluppare un “buon occhio”. Il lavoro si svolge in piccoli gruppi di circa dieci partecipanti. Insieme, i partecipanti apprendono la natura umana, la natura del mondo e la direzione dello sviluppo integrale verso la connessione e la complementarietà di tutti. Allo stesso tempo, conduciamo speciali esercizi di connessione che gradualmente diventano naturali.

Ad esempio, ogni persona cerca di interpretare il ruolo di una persona gentile. Non pretende nulla da nessuno e, se le viene chiesto qualcosa, è pronta ad aiutare. Ogni partecipante si rende disponibile a stare con tutti, non occupa spazio e non viene sentito come un peso per nessuno. Come risultato di questo gioco comune, iniziamo a percepire fenomeni che prima non eravamo in grado di percepire.

Inoltre, pratichiamo il pensiero positivo. “Pensiero positivo” non significa pensare positivamente a se stessi, ovvero che la persona sia capace, di successo e meriti fiducia in se stessa, come di solito si intende, ma al contrario, “pensiero positivo” significa pensare positivamente agli altri. Sebbene il pensiero positivo su se stessi possa migliorare temporaneamente un po’ l’umore della persona, non riesce comunque a correggere ciò che necessita di correzione, ovvero l’atteggiamento della persona verso gli altri. Pertanto, a lungo termine, pensare positivamente solo a se stessi non aiuta nemmeno l’individuo che pratica tali pensieri.

Un altro esercizio nella configurazione di gruppo integrale è semplicemente quello di farsi reciprocamente complimenti. Ogni partecipante dice agli altri quanto sono speciali e di successo, quali meravigliose qualità possiedono ed esprime gratitudine per il privilegio di essere in compagnia di persone così eccellenti e oneste. Anche se non proviamo sinceramente questi sentimenti, entriamo nel ruolo di coloro che li provano. L’obiettivo di questo esercizio è quello di mostrare il “buon occhio” dell’amore, come quello di una madre verso i suoi figli. Più lo facciamo, più ci sentiamo sollevati. Di conseguenza, ci aiutiamo a vicenda a guarire, costruendo una sorta di antivirus, un muro protettivo contro le influenze negative.

In generale, possiamo correggere ogni cosa, cioè spostare ogni cosa da una direzione negativa ed egoistica, di ricezione per sé, a una che fluisce verso l’esterno, donando agli altri e alla natura, con il potere del pensiero e dell’immaginazione. Possiamo giungere a una connessione così profonda e positiva da uscire da noi stessi e vivere negli altri, integrati in loro fino al punto di dimenticare i nostri dolori e i pensieri inquietanti. Perché questo è vero e reale? Perché, per natura, siamo connessi come cellule e organi in un unico corpo.

Pertanto, se cerchiamo di trattarci con gentilezza, al di là di ogni apparente rifiuto e odio, vedremo come attireremo una forza positiva nelle nostre vite. Più ci impegneremo insieme in questo, più sentiremo che la natura stessa è al nostro fianco, aiutandoci a elevarci. Grazie ai nostri atteggiamenti positivi più evoluti che svilupperemo gli uni verso gli altri, salute, gioia e calma si diffonderanno in tutto il mondo, fino a raggiungere un livello di assoluta perfezione ed eternità.

Basato su “New Life 89 – Il potere del pensiero, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Il miracolo di Hanukkah

Gli innumerevoli conflitti che oggi dilaniano l’umanità, dalle guerre e dagli attacchi terroristici alle aggressioni verbali, alle accuse e al desiderio di farsi del male a vicenda, dimostrano chiaramente che l’unità non può nascere solo dalle nostre forze. Per superare tale divisione è necessaria una forza superiore, un miracolo. Tuttavia, non dobbiamo attendere passivamente questo miracolo. Dobbiamo piuttosto prepararci ad esso.

Se apriamo i nostri cuori gli uni agli altri, permettendo agli altri di entrare nel nostro cuore, creiamo le condizioni affinché accada qualcosa di straordinario. Nel calore di questa connessione, formiamo un fronte unito e, in questo spazio di unità, la forza positiva della natura, la forza superiore, può entrare e dimorare.

Questo è il miracolo di Hanukkah. È la liberazione dalla nostra natura egoistica innata, il passaggio interiore dalla separazione all’unità, dall’odio all’amore. Quando iniziamo a vivere questa trasformazione, comprendiamo improvvisamente le ragioni dei nostri conflitti. Vediamo il divario tra il materiale e lo spirituale, tra l’esistenza egoistica e la dimensione superiore governata dalle leggi dell’amore, della dazione e della connessione. Sono queste le leggi che sostengono l’intero universo e, quando ci allineiamo ad esse, la nostra vita diventa armoniosa e pacifica.

La mia speranza per questo Hanukkah è che l’umanità comprenda che l’unità non è un sogno né uno slogan, ma la soluzione a ogni crisi che affrontiamo. Attraverso atti di connessione, di cura reciproca e di responsabilità condivisa, possiamo rivelare l’unica forza di amore e di dazione che attende di essere scoperta tra noi.

Che sempre più cuori si uniscano in un unico cuore comune, fino a quando tutta l’umanità percepirà la presenza della forza positiva della natura che dimora nella nostra unità. Questa è la vera vittoria di Hanukkah: il miracolo eterno che risplende dentro di noi quando ci eleviamo al di sopra dell’ego ed entriamo nella luce della connessione.

Basato su “The Hanukkah Miracle Today” del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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È giusto vivere solo per se stessi?

Vivere solo per se stessi non risolve nulla. Se ognuno vivesse solo per se stesso, cosa succederebbe? Moriremmo comunque e tutti dimenticheremmo tutti. Questa è la natura di questo mondo. Una generazione ricorda, quella successiva dimentica, dopo non rimane più nulla di una persona.

La conclusione è che non possiamo vivere né per noi stessi né per gli altri, perché siamo tutti mortali e destinati a scomparire. L’unico luogo in cui possiamo davvero vivere è nella nostra connessione con la forza generatrice della nostra vita, la forza stessa di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Questo è il motivo per cui esistiamo tutti. Non per essere ricordati, per raccogliere lodi o per accumulare un’eredità terrena, ma per usare tutto ciò che ci circonda come mezzo per avvicinarci alla forza originaria della nostra vita.

Pertanto, per elevarci a un altro livello di esistenza in cui possiamo davvero vivere e sentire un senso eterno e perfetto della vita, non dovremmo vivere “negli” altri, ma “attraverso” gli altri, per connetterci con l’eterna e perfetta forza di amore e dazione. Sebbene nostri corpi siano temporanei e anche le persone verso cui sviluppiamo affetto lo siano, l’atto stesso di prendersi cura di loro ci mette in contatto con l’eterno e il perfetto. Gli altri e l’intero mondo ci sono dati come un campo in cui operiamo, e attraverso tale attività ci avviciniamo alla forza eterna e perfetta di amore, dazione e connessione.

Tutto nel nostro mondo è fugace, tranne la vicinanza sempre crescente con la forza originaria delle nostre vite. E cosa significa avvicinarsi a quella forza? Significa entrare in uno stato di costante cura per gli altri, percependo quella reciproca responsabilità, amore e qualità eterne, invece di vivere per noi stessi, dimenticarci di noi e pensare solo agli altri.

Se riusciamo a dimenticarci completamente di noi stessi e a pensare esclusivamente agli altri, senza calcoli o pensieri del tipo: “Cosa ci guadagno?”, allora in quel preciso istante entriamo nell’eternità. La nostra ricompensa è proprio quella sensazione di eternità, sperimentata nell’amore per l’altro.

Questa non è una fantasia. Non possiamo percepire l’eternità quando viviamo dentro noi stessi. Rivolgendoci agli altri, la sensazione dell’eternità si dischiuderà. Sentiremo il tempo dissolversi e  rimarrà solo la sensazione dell’esistenza nell’altro.

Cos’è, dunque, la forza dell’amore, della dazione e della connessione? È una forza di assoluta cura per l’altro, di amore puro e incondizionato. Tutto ciò che ci circonda, comprese le situazioni più tragiche di guerre, malattie e varie forme di sofferenza, è dato per condurci a questa consapevolezza. Senza il contrasto dell’inclinazione al male, cioè il calcolo egoistico di voler vivere solo per sé stessi a spese degli altri e della natura, non potremmo sperimentare il bene. Senza oscurità e sofferenza, non possiamo percepire la luce e il piacere.

Dobbiamo quindi attraversare stati egoistici negativi per percepire la bontà che li sovrasta. Questo è il compito dell’essere umano: elevarsi al di sopra di tutto il male, la sofferenza e l’ego e, così facendo, scoprire la bontà, l’eternità e la perfezione della natura, ovvero della forza sorgente dell’amore, del dono e della connessione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 27 ottobre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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