No. Il nostro “sé” proviene dal desiderio di ricevere. Possiamo provare vergogna se soddisfiamo questo desiderio solo per noi stessi, poiché in tale azione siamo opposti alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Tuttavia, se desideriamo identificarci con quella stessa forza, allora modifichiamo il desiderio di ricevere.

In cosa consiste questo cambiamento? Nel fatto che gli attribuiamo l’intenzione di donare. Poi, sentiamo di usare tutto ciò che riceviamo in noi stessi con l’intenzione di donare.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Lavoro interiore - Commenti disabilitati su Il “Sé” della persona è fatto della sostanza della vergogna?

La felicità è quando qualcosa che hai desiderato con tutte le tue forze, per cui hai sofferto, lottato e per cui hai nutrito aspirazioni immense, improvvisamente inizia a realizzarsi. È come il sollievo dal dolore, chiamiamo questa sensazione: “Felicità”.

Naturalmente, la felicità ha molti livelli. Dipende da ciò per cui soffriamo e da ciò che ci porta gioia. La felicità più alta è quando sentiamo di avvicinarci al Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà, aderendo a Lui come un bambino si aggrappa alla madre. Quel desiderio costante e tormentoso trova finalmente appagamento. Lo desideravi così tanto, sei persino arrivato alla disperazione, all’improvviso il Creatore appare e sembra chiamarti: “Dove sei? Ti ho cercato!” E tu vorresti rispondere: “Ero io che ti cercavo! Dov’eri?”. Allora vi precipitate l’uno verso l’altro, senza parole, senza barriere, semplicemente fondendovi nel sentimento. Questa è la vera felicità.

Ma questa unione è diversa da qualsiasi cosa nel nostro mondo. Non sono corpi che si uniscono, rimanendo ognuno separato. Qui, sono sensazioni che si compenetrano, senza corpi né separazione. Appare uno stato nuovo che le parole non possono descrivere.

Ora potresti chiedere: “E che ne è del mio senso dell’io? Dopotutto, ero io a desiderarlo, io a bramarlo.” E la verità è che voglio che il mio “io” sparisca! Non ne ho bisogno. Ma se il mio “io” scomparisse del tutto, allora anche la percezione dell’altro, il Creatore, sparirebbe. Ecco perché è organizzato in modo tale che il nostro senso di sé rimanga.

La Kabbalah spiega questo con il concetto di  Aviut , la grossolanità dell’egoismo. L’egoismo non scompare. Al contrario, cresce sempre di più. Ma è questo che ci permette di combinarlo con la qualità della dazione. Più l’egoismo, l’odio e la divisione in esso racchiusi crescono, più possiamo costruire amore. Più grande è l’odio, più grande è l’amore.

Un simile concetto è incomprensibile nel nostro mondo. Pensiamo che debba essere o odio o amore. Ma nella realtà spirituale coesistono e l’uno intensifica l’altro. Questo processo continua all’infinito: infiniti strati di odio e amore, uno sopra l’altro, senza limiti.

Bisogna sentirla. Senza sensazione, le parole non significano nulla. Ma il cammino per raggiungere tale percezione è lungo. Quando arriva, però, è l’eternità stessa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Felicità - Commenti disabilitati su Secondo la Kabbalah, qual è il metodo per raggiungere la felicità?

Perché alcune persone provano rimorso alla fine della loro vita, mentre altre insistono sul fatto che dovremmo semplicemente goderci la vita e realizzare ogni desiderio? Ci sono molte storie di uomini che vivono vite tranquille e cupe. Sembrano freddi e distanti, senza mai rivolgere una parola gentile nemmeno alle persone più care. Eppure, sul letto di morte, si rivolgono improvvisamente alle loro mogli e dicono: “Ti amo”. Perché succede questo? Perché, prima della morte, iniziamo a percepire qualcosa dal mondo della verità.

In quel momento, non solo il futuro è illuminato, ma ci liberiamo dall’egoismo del passato. Cos’è la morte, dopotutto? Prima di tutto, è la morte del nostro egoismo. Se poi otteniamo qualcosa dopo è un’altra questione, ma in quel momento attraversiamo il confine tra il preoccuparci solo di noi stessi e l’entrare in uno spazio completamente diverso. Lì, scopriamo una piccola verità. Piccola, sì, ma è da lì che un nuovo mondo inizia ad aprirsi.

Quell’ultimo “ti amo” non è romantico. Non è l’amore a cui siamo abituati, quello in cui amiamo un momento e poi ce ne dimentichiamo subito dopo. È la consapevolezza che fino a quel momento non abbiamo amato affatto, ora sentiamo cosa significa veramente amare. In quel momento, ci rendiamo conto di aver vissuto per noi stessi, di aver amato solo noi stessi. In quella confessione, pianto o preghiera finale, comprendiamo che tutta la nostra vita nell’egoismo è stata essenzialmente sbagliata.

Certo, c’è chi dice il contrario prima dell’ultimo respiro: “Bevi, fuma, divertiti, prendi tutto quello che puoi dalla vita. Realizza i tuoi desideri!”. L’ho sentito dire. Anche questa è la verità, ma l’altra faccia della medaglia. Entrambe le rivelazioni provengono dal nostro incontro con la realtà alla fine della vita.

Quindi cosa c’è veramente dietro le parole: “Ti amo”? Dipende da chi le pronuncia. Ma nel suo vero significato, “ti amo” significa che voglio sentirmi come se non avessi un sé mio, che la mia esistenza è solo per colmare il tuo vuoto e gioire della tua realizzazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Il senso della vita, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cosa capiscono molte persone sul letto di morte?

Chow Yun-Fat, attore e regista di Hong Kong, è milionario, eppure vive con un budget modesto, usa i mezzi pubblici e compra vestiti solo in saldo, affermando: “Finché è comodo, non ho bisogno di nient’altro”. Per diciassette anni ha usato un semplice telefono, solo di recente l’ha sostituito con uno smartphone. Afferma di non aver bisogno della ricchezza fine a se stessa.

È nato così. Alcune persone apprezzano naturalmente questo stile di vita, perché è semplicemente il modo in cui si sentono meglio. Non si tratta del superamento dell’egoismo, cioè del desiderio di godere a spese degli altri, ma dell’espressione della propria natura. Il loro egoismo è equilibrato.

D’altra parte, ci sono molte persone dotate di un egoismo smisurato, che si impegnano al massimo, pronte a sacrificare la propria vita per raggiungere qualche obiettivo terreno ed egoistico. In realtà, sento una connessione più stretta con queste persone. Perché? Perché manifestano la grande forza dell’egoismo che esiste nell’umanità. Sono come uno specchio che ci mostra la vera portata del nostro istinto interiore verso l’autocompiacimento e, attraverso di loro, l’umanità alla fine riconoscerà il male dell’egoismo.

Mentre la gente potrebbe ammirare qualcuno come Chow Yun-Fat per la sua semplicità, io sono più vicino a coloro che ardono di desiderio, cioè coloro che guadagnano milioni e miliardi, persino scavalcando gli altri per farlo. Stanno mettendo in atto il grande egoismo della natura e, così facendo, servono la legge generale della natura accelerando la consapevolezza dell’umanità che l’egoismo è futile, vuoto e, in ultima analisi, dannoso.

I loro eccessi ci aiutano a comprendere che tale egoismo non conduce a nessun buon fine. Questa consapevolezza, nata dal loro esempio visibile, è necessaria per l’umanità. Attraverso di loro, impariamo ciò che dobbiamo correggere dentro di noi.

Questa consapevolezza arriverà presto? Sì, arriverà. Arriverà quando l’egoismo crescerà al punto che la sua corruzione diventerà innegabile per tutti. Idealmente, questo processo potrebbe avvenire in modo positivo. In caso contrario, avverrà attraverso la sofferenza. Speriamo di poter scegliere la via positiva.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 15 novembre 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Natura - Commenti disabilitati su La gente sa che Chow Yun Fat vive una vita molto ordinaria nonostante la sua estrema ricchezza?

Gli psicologi oggi descrivono un fenomeno chiamato “affaticamento da compassione”, in cui le persone che si impegnano in attività di beneficenza o volontariato soffrono di esaurimento emotivo, fisico e mentale. Donano molto, ma alla fine si sentono svuotate, frustrate e impotenti.

Questo perché in questi casi cerchiamo di fare qualcosa in cui il nostro ego non trova alcun sostegno. In superficie, sembra che compiamo atti altruistici. Ma sotto la superficie, l’ego desidera risultati, vedere un certo successo, riconoscimento o impatto. Quando queste aspettative rimangono insoddisfatte, allora l’ego sperimenta la disillusione.

Allora sentiamo che tali sforzi sono vani. Arriviamo a odiare ciò che un tempo amavamo, perché l’ego vuole vincere e sentirsi appagato.

L’altruismo, per sua stessa natura, esige una contraddizione con l’egoismo. Ci scontriamo con un muro e non possiamo progredire ulteriormente, non perché le azioni siano sbagliate, ma perché l’intenzione interiore è ancora egoistica.

Cos’è dunque la vera carità? Quale forma di dazione non porta al burnout?

 La vera carità non consiste nel soddisfare bisogni immediati di qualcuno o nell’alleviare temporaneamente la sua sofferenza. La vera dazione è agire con lo scopo di portare il mondo al suo stato corretto e perfetto e farlo con una chiara comprensione di cosa sia quella perfezione.

Che cos’è questa perfezione?

Esiste solo nell’unità umana. L’unità umana non è l’unità di un gruppo contro gli altri, ma un’autentica unità e cura reciproca tra tutte le persone e le nazioni. È lo sviluppo del senso interiore di unità tra i cuori. Non abbiamo mai veramente tentato di attuarlo. Le persone si uniscono attorno a bandiere, identità e ideologie, che in un modo o nell’altro sono sempre in opposizione alle altre. L’unità per l’unità stessa, cioè per ripristinare lo stato integrale originario dell’umanità, non è mai stata realizzata.

Mantenere l’intenzione di raggiungere quel livello di perfetta unità umana è l’essenza della vera carità. Questo perché tale unità richiede che ciascuno di noi si elevi al di sopra della propria natura egoistica e aiuti gli altri a fare lo stesso, così che l’umanità possa percepirsi come un unico corpo. Questo è l’unico lavoro che non porta al burnout, perché si allinea con il vero scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 gennaio 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Unità - Commenti disabilitati su Quali sono le cause del burnout nelle persone che amano il proprio lavoro?

Possiamo neutralizzare i pensieri malvagi dei nostri nemici prima ancora che li spingano ad agire contro di noi? Cosa saremmo disposti a dare per un’arma del genere, che ci risparmierebbe dolore e perdite?

Iniziamo dalla fine. In natura esistono forze di connessione che possono cambiare la realtà. Queste forze si rivelano quando le persone imparano ad elevarsi al di sopra della natura egoistica umana e a generare tra loro una forza di dazione, cioè una forza che dona abbondanza, amore e altruismo puro. In uno stato simile, è possibile penetrare in un livello più profondo della natura, dove si trova il sistema operativo generale della realtà, e da lì avviare cambiamenti essenziali.

Ora torniamo all’inizio. Siamo abituati a convivere con le forze egoistiche che agiscono tra noi. Anche se esistono legami tra le persone, essi si basano, in un modo o nell’altro, sugli interessi personali. Ogni gesto di generosità che osserviamo è in fondo motivato dal piacere che esso procura a chi lo compie. Anche nei momenti di difficoltà collettiva, come in guerra, ci uniamo per difenderci meglio. Questo ci rafforza e migliora l’umore nazionale. Tuttavia, tutto ciò avviene sotto l’influenza della forza egoistica, la forza della ricezione.

La natura opera attraverso la forza della ricezione. L’inanimato mantiene la propria forma grazie a questa forza; il vegetale assorbe ciò che gli è utile ed espelle ciò che è dannoso; l’animale si sposta in cerca di cibo e partner riproduttivi. Ogni creatura si orienta per ricevere il meglio per la propria esistenza, e la forza generale della natura equilibra tutto. Solo tra noi esseri umani inizia il disordine.

In effetti, ci siamo sviluppati più di tutti gli altri grazie a una forza di ricezione intensificata, la forza egoistica umana che ha sviluppato il nostro intelletto, ma le enormi conquiste della scienza e della tecnologia si sono anche ritorte contro di noi. Ci facciamo del male a vicenda, ci piace umiliarci, calpestare la testa degli altri sulla via del successo. I giochi dell’ego e l’orgoglio dominano ogni angolo, e abbiamo raggiunto uno stato in cui, premendo un pulsante, possiamo distruggere la Terra.

La forza di dazione non esiste, in origine, nella nostra realtà. Se impariamo a generarla tra noi, al punto che ognuno voglia dare se stesso per il bene degli altri e della società, anche senza provare piacere ma per puro amore, allora disporremo di abbastanza forza di dazione per accedere a quel sistema operativo superiore. Con questa forza, possiamo operare cambiamenti positivi al livello più alto.

Come funziona? I nostri pensieri e la nostra volontà hanno potere. Questo deriva dal fatto che siamo tutti connessi in una rete interna, che fa parte del sistema operativo generale. Tutte le menti e i cuori sono connessi e ognuno trasmette onde a questa rete. Finché le onde sono egoistiche, il mondo si deteriora nelle varie crisi che viviamo. Ma nel momento in cui qualcuno sviluppa la capacità di trasmettere onde della forza di dazione alla rete, trasmette cariche positive ai cuori e alle menti degli altri senza parole o azioni, ma con il potere del pensiero e della volontà.

Non c’è dubbio che, di fronte alla volontà e ai pensieri dei nostri nemici di cancellarci dalla faccia della Terra, dobbiamo prepararci militarmente con tutte le nostre forze. Tuttavia, se sappiamo aggiungere alla preparazione militare anche la forza della dazione a livello di volontà e pensiero, allora spostiamo la guerra sulla rete interna, sul sistema operativo. Quanto più questa qualità si sviluppa nel popolo di Israele, tanto più possiamo calmare la forza egoistica che ci si oppone, fino a neutralizzarla del tutto.

Questo scenario può sembrare irrealistico, come un film di fantascienza, ma io dico: cosa abbiamo da perdere nel provarci? Possiamo tentare e vedere se funziona davvero. Le fonti del nostro popolo affermano che è così che è strutturata la realtà, quindi forse possiamo dare un po’ di credito ai saggi d’Israele?

Inoltre, non serve investire in altro che nelle nostre emozioni. Non c’è bisogno di destinare risorse o bilanci, ma solo di dedicare più tempo e attenzione all’apprendimento e alla pratica del metodo che insegna come elevarsi sopra la natura egoistica e relazionarsi agli altri con la forza della dazione.

È piuttosto chiaro che un tale processo porterà a un miglioramento delle condizioni nel paese, a una maggiore resilienza interna, e anche a una preparazione militare più efficace. Aiuterà anche a risolvere problemi sociali che oggi sembrano senza speranza. E inoltre, purificherà i pensieri e i desideri negativi dalle menti e dai cuori dei nostri nemici, un’azione preventiva su un livello completamente nuovo.

Il popolo di Israele, nella sua definizione originaria ormai dimenticata, è la forza pionieristica per la correzione del mondo. È un piccolo gruppo formatosi non su base biologica, ma ideologica, con il potenziale di offrire un modello di vita in armonia con l’unità della natura. Infatti, da duemila anni l’odio ci sta distruggendo, ma quando riscopriremo il codice di vita dei nostri antenati, basato sulla forza della dazione, esso fluirà immediatamente attraverso di noi all’umanità. In un mondo sempre più interconnesso, con una crescente interdipendenza e un ego in continua esplosione che distrugge ogni cosa buona, abbiamo bisogno di questa unità come dell’aria che respiriamo.

La forza della dazione eleverà l’umanità al prossimo livello evolutivo. Sentiremo la società come un corpo unico: ogni individuo funzionerà come una cellula del corpo, ricevendo e trasmettendo emozioni, pensieri ed energie. Nei percorsi interiori che scopriremo tra di noi, comincerà a fluire una forza comune: l’unica forza di dazione che dimora nella natura. Questa è una potenza ineguagliabile, come se una cellula fosse stata scollegata dal corpo e ora si riconnettesse ad esso. Riguardo a questa funzione del popolo di Israele come canale unificatore per il mondo, il Rav Abraham Kook scrisse: “In Israele dimora il segreto dell’unità del mondo” (Orot Kodesh).

Basato sull’episodio 57 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Evoluzione, Israele - Commenti disabilitati su Cosa pensi che Israele dovrebbe fare per difendersi?

Un tempo le persone dovevano cacciare per avere qualcosa da mangiare, coltivare frutta e verdura, costruire case, cucire vestiti e altro ancora. Ognuno faceva tutto. In seguito, abbiamo sviluppato la consapevolezza che era meglio commerciare. Ognuno di noi si specializzava in determinati campi e completava le carenze degli altri. Oggi, l’ego ha raggiunto proporzioni colossali e le persone vogliono ingoiare tutto per sé, sfruttare tutti per il proprio comodo con qualsiasi mezzo. Cosa succederà domani? Possiamo analizzare le tendenze e trattare preventivamente i colpi?

Abbiamo visto come la crisi economica del 2008 abbia portato le persone a scendere in piazza in tutto il mondo. Chiedevano giustizia, uguaglianza e, in definitiva, equilibrio sociale. Non è una novità, ovviamente. Nel nostro subconscio, abbiamo sempre saputo che equilibrio e reciprocità sono positivi, ma il nostro egoismo ristretto ci ha spinto a prendere all’infinito per noi stessi, ovvero a trattare i nostri rapporti con gli altri come opportunità di controllo, a costruire il nostro successo sulla rovina altrui e, a volte, persino a trarre piacere dalla sofferenza altrui. Che sia piacevole o meno affrontarlo, la natura umana ci spinge a confrontarci gli uni con gli altri e ad augurare il fallimento a tutti per sentire il nostro valore.

Da un lato, l’ego è un motore di crescita. Senza di esso, non avremmo abbandonato le caverne, non avremmo sviluppato la vita sociale, la scienza e la cultura. Grazie all’ego, abbiamo la competizione, che affina i nostri successi e le nostre capacità. Dall’altro lato, c’è un punto di svolta, superato il quale il potere dell’ego diventa incredibilmente distruttivo.

Chiarire questo confine tra ego utile ed ego nocivo è il compito principale della nostra generazione. Quanto più accuratamente faremo distinzioni, tanto più risparmieremo sofferenze, crisi, guerre e disastri.

La natura che ci circonda si sviluppa come un sistema integrale. Ogni elemento ha i suoi impulsi apparentemente egoistici, ma la natura li organizza tutti in un unico arazzo basato sulla connessione tra opposti, complementarietà e reciprocità. Anche il nostro corpo funziona in questo modo. Se una particolare cellula del corpo perde il senso del sistema e inizia a consumare incessantemente dall’ambiente circostante, si tratta di cancro, la malattia che più di ogni altra simboleggia la radice di tutti i problemi della società moderna.

Come dovrebbe essere l’equilibrio sociale? Cosa significa mantenere un equilibrio tra ricevere e dare a livello umano? Sono domande importanti.

Il XX secolo ha presentato due estremi, due approcci socioeconomici opposti, entrambi rivelatisi sbilanciati: l’approccio russo, che reprimeva con la forza l’ego privato e che è finito per crollare e  l’approccio americano, che ha lasciato che l’ego si scatenasse senza limiti e che sta crollando sotto i nostri occhi, anno dopo anno.

L’approccio integrale, le cui idee sono qui presentate, parla di equilibrio tra l’ego privato e il bene della collettività. Offre un metodo per progredire verso il successivo stadio evolutivo di maggiore interdipendenza e interconnessione e sottolinea che possiamo soddisfare la richiesta di uguaglianza e giustizia sociale, a condizione che l’individuo e la collettività abbiano pari importanza. In una tale realtà, l’equilibrio tra tutti sarà definito come un obiettivo generale, come il risultato a cui tendere in ogni ambito: economico, sociale e personale.

Si tratta, in effetti, di una straordinaria rivoluzione percettiva. Richiederà un cambiamento nella natura umana e nella percezione del legame tra individuo e società. Un simile salto di qualità è possibile solo se decidiamo insieme di intraprendere un profondo processo educativo e culturale che coinvolga l’intera società umana, con l’obiettivo di costruire la coscienza e la consapevolezza che il bene dell’individuo e il bene della collettività siano realmente una cosa sola.

Finora non siamo riusciti ad avvicinarci a un simile equilibrio perché non c’era una chiara consapevolezza che l’intensificazione dell’ego ci sta distruggendo. Oggi, tutte le relazioni che abbiamo costruito nel corso della storia stanno crollando una dopo l’altra. I legami tra persone, settori e nazioni stanno diventando terribili e spaventosi. Viviamo all’interno di una grande bolla dell’ego, che da un momento all’altro può esplodere, devastandoci tutti.

Questo problema è particolarmente sentito qui, dove vivo, in Israele. Fuori siamo circondati da nemici. Dentro siamo divisi e in conflitto. Ognuno di noi cerca di fare del proprio meglio, senza alcuna considerazione per gli altri. Un approccio così egoistico è completamente contrario alle radici della nostra nazione.

In origine, siamo diventati una nazione basata sull’idea che “tutti gli Israeliti sono amici”, ovvero che siamo garanti gli uni degli altri e che la nostra unità dovrebbe coprire tutte le nostre differenze. Per i nostri antenati, “Ama il prossimo tuo come te stesso” era la regola delle regole, il codice per una connessione ottimale tra le persone. Poi, abbiamo sperimentato un balzo dell’ego umano e la nazione si è frantumata in frammenti. Dopo duemila anni di peregrinazioni tra le nazioni, oggi dobbiamo iniziare a plasmare la nostra nazione in modo integrale, ovvero in un modo che dimostri il codice della nuova vita. Questo risolverà i problemi tra noi e porterà anche simpatia e sostegno da tutte le nazioni, compresi i nostri più grandi nemici.

Più investiremo in questo, più scopriremo nella società una forza interiore di unione, connessione, mutua garanzia e reciprocità. Sarà una forza immensa, mai provata prima. La salute di un corpo deriva dal fatto che le sue cellule e i suoi organi sono integralmente connessi, sincronizzati ed equilibrati. Allora, invece di sentirci stanchi, svuotati e malati, ci sentiremo come giovani pieni di forza, desideri e capacità. Tutto ci sarà aperto, e avremo la possibilità di andare di forza in forza. Inoltre, l’equilibrio che riusciremo a generare tra di noi porterà anche a un equilibrio complessivo nel sistema più ampio della natura, lo stesso sistema in cui oggi introduciamo molteplici squilibri.

Concludo questa riflessione con parole scritte negli anni ’40, nella speranza che finalmente iniziamo a farle nostre:

“Che ogni individuo comprenda che il proprio beneficio e quello del collettivo sono uno e lo stesso, e così il mondo giungerà alla sua completa correzione.”
Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Pace nel Mondo.

Basato sull’episodio 52 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione Integrale, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come possiamo affrontare le cause profonde di povertà e disuguaglianza e creare società più eque?

Un tempo la competizione era costruttiva e portatrice di sviluppo, ma oggi porta soprattutto distruzione e rovina. Un tempo c’era la preoccupazione di prevenire le malattie, ma oggi l’industria farmaceutica produce molti farmaci inutili solo per aumentare le vendite, e il sistema sanitario ha i suoi interessi particolari. In che tipo di mondo stiamo facendo crescere i nostri figli? In che tipo di società? Queste domande ci portano a riflettere sulla natura dello sviluppo egoistico umano e su cosa potrebbe equilibrarlo.

Le ruote dell’evoluzione non possono tornare indietro. Il processo che stiamo attraversando non può essere fermato. Tutto ciò che possiamo fare è esaminare ciò che è accaduto fino a oggi, ciò che sta accadendo ora e se non ci stiamo artificialmente impedendo di progredire verso il livello che dovremmo raggiungere, come individui e come società.

Dal punto di vista naturale, l’ego è un motore di crescita. Il desiderio di progredire, di fare qualcosa, di massimizzare il piacere con il minimo sforzo, è la nostra natura, ed è anche la forza che guida ogni singola cellula. Un fiore, un gatto e un cane sono tutti guidati da un istinto simile, persino l’inanimato cerca sempre le condizioni ottimali per un’esistenza il più sicura possibile.

Non abbiamo quindi altro che ego, l’intero processo che attraversiamo è essenzialmente l’evoluzione dell’ego all’interno degli esseri umani. Quando il capitalismo ebbe inizio, era chiaro che se ognuno avesse agito secondo il proprio ego individuale e ci fosse stata competizione tra tutti, la società ne avrebbe beneficiato, sarebbe progredita e ogni persona avrebbe percepito un miglioramento nella propria qualità di vita. Molte cose positive furono create in questo modo e la sensazione generale era di prosperità.

Poi, a un certo punto, è iniziata una sorta di distorsione evolutiva. L’ego ha raggiunto un livello tale che la spinta al profitto privato a tutti i costi ha iniziato a produrre mutazioni. Ad esempio, nello sviluppo delle lampadine elettriche, si è trovata la possibilità di produrre lampadine con una durata molto lunga, ma non era redditizia. Così, la loro durata fu deliberatamente accorciata per aumentare le vendite.

Con l’intensificarsi dell’egoismo cieco, la competizione è passata dall’essere libera e sana a diventare una celebrazione della manipolazione, piena di menzogne e intrighi, favoritismi e restrizioni. Ad esempio, qualcuno può essere bloccato con il pretesto della legalità solo per permettere a qualcun altro di continuare a esercitare il controllo. Vengono emanate leggi che costringono il pubblico ad acquistare qualcosa solo perché qualcuno vuole trarre profitto sulle loro spalle, e così via.

Perciò, i bellissimi risultati ottenuti nell’industria e nel commercio, nell’economia e nella società, nella scienza e nella tecnologia, hanno iniziato a svanire. Al loro posto sono apparse bolle, finzioni e regolamentazioni artificiali che hanno favorito i potenti ma danneggiato la persona comune e la società nel suo insieme. Abbiamo persino distrutto la natura circostante nella corsa all’aumento del capitale, senza considerare che le future generazioni dovranno mangiare, bere e respirare.

A differenza di noi, in ogni sistema naturale la vita si sviluppa in equilibrio tra le sue parti. La natura colloca ogni elemento al suo posto e la connessione integrale crea armonia, come cellule e organi in un corpo sano e funzionante. Quando una cellula inizia a consumare l’ambiente circostante, diventa cancerosa. “Vede” solo se stessa, diventando indifferente a tutto ciò che la circonda. Il suo aumento porta infine al collasso del corpo, così come alla sua stessa morte. Ma non può fermarsi.

Sembra che stiamo andando verso questo stato pericoloso a livello dell’umanità: l’intensificarsi dell’ego all’interno di ogni persona minaccia di seppellirci tutti insieme. Guerre nucleari, carestie che porteranno le masse nelle strade, malattie, pandemie e disastri ecologici… chi può sapere cosa arriverà per primo. Il vicolo cieco verso cui ci stiamo dirigendo ci obbliga a ricalcolare la rotta. Dobbiamo esaminare profondamente cosa ci è utile e cosa ci danneggia nel nostro ego.

Alla fine, arriveremo a comprendere che l’uso corretto dell’ego si verifica quando c’è allineamento tra il beneficio dell’individuo e il beneficio della società. Poiché un tale approccio è in contrasto con la natura egoistica, abbiamo bisogno di un profondo processo educativo, culturale e sociale per risvegliare in noi la consapevolezza di essere parti integranti della società. Dobbiamo sviluppare rapidamente la comprensione e la consapevolezza di essere parti inseparabili di un corpo più grande, ricevendo ogni vita e vitalità attraverso connessioni reciproche. Con tale consapevolezza, inizieremo a prenderci cura degli altri come ci prendiamo cura di noi stessi. Quando tutti penseranno costantemente a come fare del bene a tutti, raggiungeremo insieme la fase successiva della nostra evoluzione come specie umana.

Da dove possiamo cominciare?

Proprio qui, dove vivo. Noi, popolo d’Israele, possiamo creare il modello pilota per un nuovo modello umano di connessione e complementarietà, equilibrio e armonia, connessione integrale tra tutti e ciascuno. Perché? Perché la connessione è nelle radici antichissime della nazione.

Fu Abramo il babilonese a scoprire che tutta la natura è una forza unica. Egli insegnò a chiunque fosse disposto ad ascoltare che l’unità tra persone diverse porta all’allineamento con essa, ovvero: attraverso l’unità tra le persone, raggiungiamo l’unità con la natura e questo è lo stato più sano, sicuro e felice che possiamo raggiungere come esseri umani. Dai migliaia che si radunarono attorno alla sua idea, si formò in seguito una nazione. I suoi valori fondamentali erano valori unificanti, come è scritto: “Ama il prossimo tuo come te stesso”, “Tutti gli Israeliti sono amici”, e “Come un solo uomo con un solo cuore”.

Queste impostazioni sono impresse dentro di noi. Tuttavia, sono state coperte da duemila anni di distruzione. Possiamo riportarle in vita per salvare la società dal collasso e mostrare al mondo una nuova via. Ciò attirerà simpatia verso di noi e calmerà anche l’odio crescente che ci viene rivolto nel mondo. In fondo, sotto la superficie e appena sotto la soglia della consapevolezza, quell’odio nasce da un senso profondo che il popolo di Israele sia responsabile di ogni male, che possediamo qualcosa di estremamente importante e che lo nascondiamo a tutti.

Il mondo di domani potrà essere solo un mondo più connesso. Su questo non ci sono dubbi. Ciò che non è ancora noto è se saremo abbastanza saggi da comprendere questa direzione e intraprendere un processo educativo e culturale per costruire una connessione integrale in tutta la società, oppure se sarà solo attraverso sofferenze terribili che la nostra consapevolezza si espanderà.

Basato sull’episodio 51 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Pensi che l’elevata competizione nel mondo odierno sia sana?

Tutta la nostra vita è fatta di relazioni. Partner, figli, amici. Sul lavoro, nel paese, nel mondo, le relazioni sono ovunque. Inoltre, nell’era dell’ego ipertrofico, quando la pazienza diminuisce e le difficoltà aumentano, c’è un bisogno urgente di un metodo per una connessione positiva.

Cominciamo con una definizione di base. Per natura, siamo fatti di un desiderio di godere, di ricevere piacere e diletto. Persino gli oggetti inanimati desiderano esistere in buone condizioni, e piante e animali desiderano crescere e prosperare. Ma non troviamo nulla di paragonabile al desiderio dell’essere umano. È un desiderio che si sviluppa a un ritmo accelerato e vuole consumare tutto per sé. Di conseguenza, cambiamo costantemente e sorgono molte esigenze dentro di noi, così come molte aspettative da parte di chi ci circonda.

Gli animali agiscono secondo impulsi istintivi. I bambini piccoli di solito agiscono così. Ma per noi, vale la pena imparare a essere i nostri psicologi, conoscere i nostri impulsi interiori, i nostri schemi comportamentali e reazioni naturali. È importante capire che ciò che emerge naturalmente nella nostra personalità non è ancora il nostro vero “io”, ma piuttosto “l’animale” che è in noi.

Cosa significa? L’“umano” in noi deve essere costruito con le nostre stesse mani. Come? Dividendo noi stessi in due parti: una parte è l’essere umano che osserva ed esamina, e l’altra è l’“animale” in noi con tutti i suoi impulsi naturali. Non c’è motivo di vergognarsene. Dopo aver fatto questa distinzione, dobbiamo iniziare a diventare padroni e proprietari di questo animale che vive dentro di noi. Ciò richiede un’attenta osservazione di noi stessi: esaminare la nostra natura, sviluppare la consapevolezza dei nostri impulsi e criticarci da un punto di vista esterno.

La prima condizione per mantenere una relazione è la concessione. Siamo tutti egoisti, vogliamo solo godere, ed è per questo che si dice che l’amore è un animale domestico che alleviamo attraverso concessioni reciproche. La seconda condizione è un sorriso, anche se è artificiale e non nasce veramente da dentro.

Perché questi due aspetti sono importanti? Perché l’atmosfera machista di oggi trasmette il messaggio “Mostra a tutti quanto vali, ostenta la tua forza, sii potente”, il che porta con sé una miriade di problemi nella vita. Con l’aggressività, non si ottiene nulla se non nemici e odiatori. Anche se abbiamo sconfitto qualcuno, questa persona sarà costantemente impegnata a cercare di farci cadere, per dimostrare che non valiamo nulla.

La concessione e un sorriso, d’altra parte, offrono agli altri intorno a noi un esempio di atteggiamento positivo, esprimono la volontà di collaborare, di raggiungere la comprensione e di risolvere insieme i problemi. “Le azioni attraggono i cuori”, dicevano i saggi, e se proviamo a concedere e sorridere agli altri, sentiremo improvvisamente che dal profondo del nostro cuore nascono emozioni calde verso di loro.

L’atteggiamento genera atteggiamento e, pertanto, se perseveriamo, di solito vedremo cambiamenti anche dall’altra parte.

Costruire una relazione sentimentale è quindi un processo di connessione tra due egoisti. Fin dall’inizio, ognuno è racchiuso nel proprio guscio duro,  sperimentiamo l’attrito come tra due noci. Per connetterci, dobbiamo essere morbidi e flessibili.

Una condizione di relazione significa che siamo entrati l’uno nell’altro, almeno in una certa misura. Proprio come nell’accoppiamento fisico, dove il maschio entra nella femmina, così deve accadere anche nell’unione interiore, cioè nella connessione tra i nostri desideri. Ognuno deve funzionare sia come maschio che come femmina, dare e ricevere, finché non diventiamo reciprocamente inclusi l’uno nell’altro.

Il concetto di “inclusione” significa che ciascun partner ha creato uno spazio al proprio interno per l’altro.

C’è poi il principio del tango, secondo cui i partner possono sentirsi connessi solo se c’è movimento tra loro. Una connessione sana tra due persone esiste esclusivamente sulla base del cambiamento. Come nel tango, quando uno si muove, anche il partner si muove. Uno va avanti, l’altro torna indietro; uno torna indietro, l’altro va avanti. Senza movimento, non c’è danza.

Abbiamo bisogno di comprensione e sensibilità emotiva per vedere come gli stati cambiano costantemente. Come in natura, deve esserci sia un senso di fame che un senso di sazietà. Senza l’amaro, non noteremo il dolce. Contrasti e cambiamenti fanno parte della vita, ma dobbiamo sapere come controllare i diversi stati. Soprattutto, è importante ricordare sempre il principio del tango: camminiamo sempre insieme.

Il piacere reciproco nella relazione deve essere il fondamento della relazione di coppia. Dobbiamo entrambi godere ugualmente della connessione. Cioè, dobbiamo essere abbastanza sensibili da sentire come il nostro partner gode di noi e agire in base a quel sentimento e il nostro partner deve fare lo stesso nei nostri confronti. Ognuno deve cercare di considerare i desideri dell’altro e usare le proprie capacità per il bene dell’altro.

Solo quando ogni parte sente l’altra e la prende in considerazione possiamo dire che stiamo ballando e divertendoci insieme. Quando siamo sensibili ai cambiamenti in noi stessi e attenti a tutti i cambiamenti che avvengono in noi, allora possiamo dire che stiamo iniziando a ballare il tango.

Uno degli strumenti che aiuta a costruire la connessione reciproca è il “Laboratorio di Connessione”. Le regole del laboratorio sono semplici: ascoltiamo sinceramente gli altri, non critichiamo né respingiamo, aggiungiamo i nostri pensieri a quanto detto, e soprattutto, ci presentiamo aperti, come se tenessimo in mano una pipa della pace e il desiderio di costruire relazioni calorose.

Un esercizio per il laboratorio di coppia consiste nel provare a immaginare di essere una coppia da sogno. Che la nostra relazione sia la migliore possibile. Possiamo prenderci uno o due minuti per riflettere su questo,  poi condividere con il partner che aspetto ha una relazione del genere. Cosa include?

Dovremmo quindi cercare quante più parole, emozioni e descrizioni possibili, dando forma, sapore e colore alla relazione perfetta. Inoltre, dovremmo cercare di mantenere viva l’immagine che formiamo insieme. Viverla come in una fiaba magica, come bambini immersi in un gioco d’avventura.

In senso più ampio, tuttavia, è probabile che i consigli qui menzionati non possano reggere senza un ambiente di supporto. Per una singola coppia, sarà molto difficile perseverare nel lavoro di costruzione di un legame.

L’atmosfera sociale odierna non incoraggia legami profondi. Al contrario, è il motivo per cui l’unità familiare sta collassando e le relazioni si stanno disgregando. Lo stesso processo è evidente su scala globale: un ego sempre più forte divide e paralizza le persone e, con la creazione e l’accumulo di armi, crea un crescente senso di ansia. La competizione e la devastazione umana, che ci portano a ricercare sempre più potere, guadagni e denaro, hanno portato alla corruzione della natura.

Col tempo, tuttavia, crescerà la consapevolezza che, per natura, siamo tutti un’unica famiglia e che, per sopravvivere, abbiamo bisogno di connessione, considerazione reciproca e complementarietà. Allora intraprenderemo insieme un percorso socio-educativo-culturale collettivo che definirà le connessioni umane positive come massima priorità. In tale contesto, la relazione sentimentale diventerà un piccolo laboratorio domestico in cui lavoreremo per sviluppare la capacità di amare gli altri come noi stessi. Un metodo educativo integrale che dia priorità alle connessioni umane positive in tutta la società ci insegnerà come far nascere una nuova persona e una nuova umanità dal profondo di noi stessi. Spero che riusciremo in questa decisiva transizione da un mondo sempre più caotico a uno armonioso e pacifico.

Basato sull’episodio 25 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Amore, Coppia, Egoismo, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Come si può gestire l’ego in una relazione?

Per avere successo in una relazione, dobbiamo conoscere noi stessi, capire cosa ci guida e identificare la causa dei cambiamenti che attraversiamo.

La forza fondamentale che ci muove è l’ego, il desiderio di provare piacere. Si tratta di un’aspirazione naturale e basilare: voler sempre stare bene. Ciò che differenzia le persone tra loro è il tipo di desiderio che emerge, ovvero ciò da cui vogliamo trarre piacere in ogni momento e anche l’intensità di questo desiderio.

Noi esseri umani ci distinguiamo dalle altre creature della natura per la nostra capacità di inventare sempre nuove fonti di piacere, per questo siamo in costante evoluzione. Il nostro ego si sviluppa, di conseguenza cerchiamo continuamente nuovi modi per appagarlo. È così che avanziamo nella vita.

Col tempo, i nostri desideri cambiano, vengono sostituiti e espressi in modo diverso. Poiché la mia definizione di “ciò che voglio” cambia e cambiamenti simili avvengono anche nei nostri partner, si sviluppa gradualmente un problema di compatibilità. La vita ci mostra che questa è la fonte di molti problemi nelle coppie: uno vuole evolversi in una direzione, mentre l’altro pensa in tutt’altra. Ognuno sviluppa desideri differenti.

Cosa possiamo fare in queste situazioni?

Nella vita condivisa, dovremmo distinguere tra due ambiti: uno è quello in cui possiamo connetterci, completarci a vicenda ed essere un tutt’uno e un altro che raggruppa tutti gli aspetti in cui ciascuno si sviluppa individualmente, come desidera.

Basato sull’episodio 23 di “New Life” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Famiglia, Matrimonio, Nuova Vita - Commenti disabilitati su In che modo la consapevolezza di sé influenza le relazioni sentimentali?