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La compassione è acquisita o si eredita?

La compassione è quando comprendiamo la sofferenza di un altro e la condividiamo. Empatia significa trasferirsi in un’altra persona e sentire le sue esperienze come le nostre.

Raramente coltiviamo queste qualità, eppure, dall’età di tredici o quattordici anni, le persone sono già capaci di percepire profondamente il dolore di un altro. Se le educassimo bene, il mondo cambierebbe completamente.

La compassione può essere sviluppata. Una persona può imparare a percepire la sofferenza di un altro al punto di condividerla, assumendola parzialmente su di sé, quindi neutralizzandola. Questo non porta a un crollo  perché la sofferenza è divisa in molte parti più piccole diffuse tra coloro che partecipano e questo porta naturalmente sollievo. Se l’umanità dovesse condividere equamente compassione, il mondo raggiungerebbe l’equilibrio, uno stato che potrebbe essere definito: “Beatitudine. ”

Abbiamo davanti serie sfide da affrontare. Il desiderio egoico dentro di noi continua a crescere, accontentandosi sempre meno di ciò che prima lo appagava, mentre la forza dell’altruismo e dell’interconnessione che dimora nella natura si manifesta con maggior vigore contro il nostro egoismo; le pressioni su di noi non faranno che intensificarsi. Se non riusciremo a unirci, condividere il peso e diffondere compassione tra di noi, non saremo in grado di sopportare ciò che verrà. Unità, connessione positiva, pensieri e relazioni sono la base di un futuro di armonia, pace e felicità.

Tuttavia non si tratta  solo di compassione,  ma della condivisione della sofferenza stessa. C’è un desiderio enorme e una luce immensa che lo può riempire, eppure senza l’intenzione di ricevere “non per se stessi”, la luce non può entrare. L’ appagamento  diventa possibile solo quando è per il bene degli altri. Possiamo raggiungere l’equilibrio quando impariamo a condividere questa grande contraddizione, tra vuoto assoluto e pienezza assoluta, con tutte le persone. Quando lo facciamo, la contraddizione scompare. Questa è la caratteristica peculiare dell’unità.

A quel punto, dolore e piacere si fondono. Il lamento interiore si trasforma in soddisfazione, in qualcosa di più alto. Il dolore stesso si trasforma in piacere perché i due stati sono bilanciati. Il dolore più grande, quando riconciliato, diventa il piacere più grande. Questo è lo scopo elevato della sofferenza: trasformarsi in gioia attraverso l’unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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In che modo la competizione può essere distruttiva?

Se un tempo pensavamo alla competizione come a un motore di crescita, che avrebbe sviluppato scienza e tecnologia, eliminato ciò che era superfluo e lasciato solo ciò che aveva veramente successo, cosa è emerso nella pratica? Perché ci sono così tante fratture nella società odierna? Che fine ha fatto la competizione lungo il percorso e come possiamo rimediare ai nostri squilibri, allontanandoci dal procedere in una direzione positiva?

Negli ultimi decenni, un ego imponente è emerso nell’umanità, prendendo il sopravvento su tutti i nostri sistemi. Tutto ciò che abbiamo costruito per migliorare le nostre vite ha assunto una forma profondamente distorta.

Prendiamo ad esempio il sistema sanitario. Più il sistema sanitario cresceva e più i budget iniziavano ad aumentare, più il sistema doveva sostenersi, prima di tutto, per giustificare la propria esistenza. Allo stesso tempo, si è assistito a un importante sviluppo di un enorme settore industriale che comprende medicinali, attrezzature, test, medicina privata e altro ancora. Tutti vogliono trarne profitto e vendere e, naturalmente, hanno bisogno di pazienti come clienti.

Un altro esempio sono i media. Presumibilmente, come mezzo di comunicazione, i media avrebbero dovuto connettere le persone. Ma cosa sono diventati? Un terribile triangolo tra capitale, media e governo. I media fomentano conflitti, seminano divisione e odio e infiammano le masse. Tutto ciò che le persone consumano è distorto e manipolato secondo vari obiettivi. Invece di informare le persone per creare una connessione umana più positiva, regna il principio del “divide et impera”, che indottrina il pubblico con ciò che alcuni vogliono vendere.

E il sistema educativo? Agisce principalmente secondo la propria convenienza e abitudine, invece di adattarsi alle esigenze del tempo. Questo è evidente sia sul piano educativo-professionale, sia, ancor di più, su quello umano-educativo. Oggi un giovane esce dalla scuola preparato alla vita? Sa gestire le relazioni, sa come connettersi in modo ottimale con gli altri per aumentare la felicità propria e altrui? Purtroppo, in molte scuole domina un’atmosfera rigida e aggressiva e i ragazzi ricevono esempi negativi di violenza, emarginazione, droghe e alcol.

Commercio e industria sembrano i campi classici in cui la competizione avrebbe dovuto portare benefici alla società nel suo complesso, ma così non è stato. Le grandi aziende che controllano il mondo distruggono tutto ciò che possono per aumentare i propri profitti, eliminando chiunque ostacoli la loro strada. In alcuni casi arrivano perfino a cancellare ciò che già esiste, pur di costringere le persone ad acquistare ciò che vogliono vendere.

Così, in quasi ogni ambito della vita, i sistemi che pensavamo avrebbero lavorato a nostro favore, individualmente e collettivamente, si sono in qualche modo rivolti contro di noi.
Se nel secolo scorso credevamo di avanzare verso un futuro illuminato, bello, sicuro e positivo, oggi speriamo soltanto di non distruggere il pianeta in una guerra nucleare, informatica o di altra natura.

È importante sottolineare che la crisi non risiede nei sistemi in sé, ma nel modo in cui li utilizziamo. L’intensificazione dell’egoismo ristretto, che cresce a ritmo accelerato, è ciò che ha trasformato lo spirito competitivo da fattore vitale in forza mortale e distruttiva. Questa è la radice del problema, da cui deriva l’uso improprio della nostra capacità di sviluppo.

È piuttosto difficile digerire questo punto, ma in realtà non c’è scelta. Per la prima volta nella storia, l’umanità non vede la luce in fondo al tunnel. Il collasso generale non fa che aggravarsi e, per sopravvivere, saremo costretti a cambiare radicalmente approccio. Passo dopo passo, gradualmente, ma alla fine si formerà una percezione completamente nuova del rapporto tra individuo e società.

La risorsa più importante per il nostro futuro risiede nella connessione integrale tra gli esseri umani. Sviluppare la capacità di creare tale connessione è il compito comune che ci attende tutti. Dovremo imparare a superare la natura egoistica umana, a sviluppare una natura integrale e superiore, che si adatti alle condizioni del mondo interconnesso e all’interdipendenza che si sta formando tra tutti.

La competizione assumerà una nuova forma complementare, che ci farà progredire tutti come società. Più investiamo il nostro cuore nel prenderci cura del bene di tutti, più otterremo rispetto e apprezzamento. Questa sarà la nuova fonte di autorealizzazione e definirà status e successo. Allo stesso modo, ogni sistema sarà sottoposto a un esame per determinare come può servire meglio i bisogni della società, come può risparmiare risorse, diventare più efficiente, eccellere, integrarsi con altri sistemi e dare il massimo.

Le forze evolutive ci spingono a connetterci come organi in un unico corpo. L’unica domanda è se comprenderemo i progressi nella percezione integrale e avanzeremo verso di essa attraverso processi educativi e culturali in tutta la società, oppure aspetteremo che la vita ci costringa a farlo per necessità. Immaginate cosa accadrà quando computer e robot espelleranno miliardi di persone dal mercato del lavoro, o quando la situazione ecologica richiederà la riduzione dell’industria superflua. Le persone vagheranno per le strade senza mezzi di sussistenza, in cerca di cibo e riparo?

Per concludere, consiglierei di riunire alcune persone e discutere di quanto segue: qualche decennio fa, tutti pensavano che ci sarebbe stato un miglioramento nella qualità della vita della classe media. Tutti avrebbero avuto una casa, un’auto, una carriera, una relazione, figli, una buona istruzione, vacanze, viaggi e una buona pensione. Oggi, solo negli Stati Uniti, si registra un aumento significativo della povertà e delle famiglie a basso reddito. Inoltre, in Israele, è diventato più difficile arrivare a fine mese. Perché il sistema familiare non ha funzionato? Qual è il male sociale che possiamo identificare qui e qual è la sua cura? Supponiamo che noi, cittadini comuni, vogliamo alleviare immediatamente la nostra situazione economica. Cosa possiamo fare insieme, come piccola comunità? Come possiamo collaborare per affrontare più facilmente il costo della vita?

Basato su “New Life 68 – Rivelare la Nuova Risorsa, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Sei d’accordo che l’egoismo sia l’unica forza trainante per il progresso della società umana?

La competizione ci ha sviluppato fino a circa cinquant’anni fa. Poi è iniziato il periodo delle bolle speculative, con varie mutazioni egoistiche. Oggi nessuno vede altro oltre se stesso e le persone sono disposte a fare quasi tutto per interesse personale. Questo codice di comportamento provoca crisi nella società, nell’economia, nel costo della vita, divisione all’interno dello Stato, nell’arena internazionale e, naturalmente, nell’ecologia.

Come possiamo andare avanti da questo punto? Dobbiamo scoprire una nuova risorsa per organizzare le nostre vite in modo completamente diverso, come individui e come società.

La radice di tutti i problemi è la contraddizione tra l’ego umano in crescita e il mondo sempre più interconnesso e interdipendente. Lottiamo per risorse limitate e condividiamo la stessa torta. Che si tratti di denaro, potere, status o controllo, la dinamica è una e semplice: o io o tu.

Il nostro mondo è un mondo aggressivo, fondato sulla forza, e la ricerca costante di risorse aggiuntive sta alla base della nostra percezione. Tutto il nostro approccio alla vita e ogni nostro pensiero, momento per momento, deriva da questa ricerca continua di risorse, che ci porta a confrontare il nostro status con quello degli altri e a cercare come migliorare la nostra posizione a spese loro. Poiché siamo così abituati a questa percezione, non notiamo nemmeno quanto essa guidi tutto, in modo conscio e inconscio.

Tuttavia, ai nostri giorni, la vita stessa ci sta costringendo a rivedere il nostro approccio. Perché? Perché la realtà ci blocca sulla stessa barca. Poiché per il momento le persone non riescono ad andare d’accordo, tutti i sistemi che conoscevamo smettono di funzionare, in ogni campo e a ogni livello.

Nella nostra epoca vediamo paesi e organizzazioni un tempo considerati potenti raggiungere l’orlo del collasso e persone che ricoprivano posizioni chiave perdere improvvisamente il controllo. Inoltre, abbiamo vissuto situazioni in cui le bolle finanziarie sono scoppiate e la ricchezza di molte persone è stata cancellata in un solo istante dai loro conti.

Allo stesso tempo, la natura che ci circonda inizia a colpirci, colpo dopo colpo. Dopo aver distrutto l’ambiente, consumato le risorse della Terra senza pianificazione e senza riflettere, inquinato l’aria, l’acqua e il suolo, ora iniziamo a vederne le conseguenze.

Inoltre, nella natura umana si sta verificando uno strano sviluppo. Le giovani generazioni stanno perdendo il desiderio di vivere in un mondo simile, ancor prima di aver iniziato la corsa. Il loro desiderio è cambiato. Nulla di familiare li attrae. Guardano la generazione dei loro genitori e si dicono che non vogliono vivere in quel modo. Questa stanchezza interiore indica una mancanza di interesse per questa grigia realtà in cui siamo costretti a correre continuamente per qualche zero in più in banca, a renderci schiavi degli status symbol definiti dalla cultura consumistica e a scegliere tra stress costante o tranquillanti.

Questi fattori, interni ed esterni insieme, spingono verso la nascita di un nuovo approccio alla vita, che sarà diverso nella sua essenza e che porterà al successivo grado di esistenza della specie umana all’interno del grande sistema della natura.

Nel nuovo approccio alla vita, ci sarà una nuova super-risorsa che definirà il modo in cui utilizziamo tutte le risorse di cui disponiamo attualmente. Questa risorsa sarà il potere della connessione, della complementarietà e dell’integrazione. Grazie a questo potere integrale, il nuovo essere umano inizierà a relazionarsi in modo nuovo con gli altri, la società e l’ambiente. Passerà dalla percezione egoistica che lo contrappone agli altri, in battaglia, a una percezione integrale che lo colloca come parte di un sistema completo.

Come organi di un solo corpo, come tutta la natura unita, costruiremo armonia tra noi. Considerazione, responsabilità, garanzia reciproca, sostegno, aiuto, fino al livello dell’amore reciproco. Non lasceremo nessuna persona o famiglia senza il necessario per vivere e ci prenderemo cura di tutti come in una famiglia sana e funzionante. Il nostro desiderio di beneficio reciproco porterà innumerevoli idee che porteranno benessere alla comunità, come iniziative di volontariato come corsi e attività gratuiti, condivisione delle risorse e divisione delle eccedenze.

Nei tempi antichi le persone vivevano in modo cooperativo, spinte da un comune bisogno di sopravvivenza. In seguito, la tecnologia si è sviluppata e l’ego si è affiancato a essa, ognuno ha trovato la propria nicchia. Oggi, dopo molte generazioni di sviluppo egoistico, il mondo è in grave pericolo esistenziale. È spaventoso immaginare cosa accadrebbe se i giochi dell’ego portassero, ad esempio, a una guerra nucleare. Si arriverà quindi a un punto decisivo, in cui saremo tenuti a compiere un’analisi congiunta e a decidere dove stiamo andando.

La scelta che faremo determinerà il nostro destino. Per la prima volta nella storia, abbiamo la possibilità di mettere la ragione davanti all’emozione e compiere un salto. Nessuno vuole connettersi agli altri , questo è chiaro e percepito,  persino l’unità familiare si sta disgregando, le relazioni di coppia stanno crollando. Tuttavia, non abbiamo scelta. Il mondo di domani potrà essere solo un mondo connesso. È lì che l’evoluzione ci sta spingendo. Aiutiamoci dunque ad assimilare questa tendenza e intraprendiamo una rivoluzione percettiva, educativa e culturale che costruisca in noi una nuova capacità di connessione positiva.

Inoltre, man mano che la connessione integrale si sviluppa, scopriremo che non solo risparmia risorse e migliora la qualità della vita, ma rappresenta anche uno sviluppo qualitativo unico. La rete di connessione che si creerà tra cuori aperti e menti connesse porterà a una svolta nei limiti della percezione. Ci innalzeremo insieme al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento, e ci apriremo a mondi superiori pieni di luce e amore.

Basato su “New Life 67 – Rivelare la Nuova Risorsa, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa significa perdere interesse nella vita?

È un fenomeno naturale che si verifica sempre più spesso oggi. Molte persone vivono vite normali, lavorano e possono essere appassionate del loro lavoro e della loro carriera, o di altri aspetti della loro vita, e poi improvvisamente vengono travolte da una sensazione di vuoto. Possono avere tutto ciò di cui apparentemente abbiamo bisogno nella vita, un buon lavoro, abbastanza soldi, relazioni positive, una famiglia e una buona salute, ma vengono colpite da una sensazione di vuoto che fa sembrare tutto privo di significato.

Dobbiamo comprendere che tali stati sono aspetti normali e naturali dello sviluppo umano. Il nostro desiderio egoistico, che un tempo traeva piacere dal lavoro, dal denaro, dal rispetto, dalla fama, dalla conoscenza e dalla possibilità di realizzarsi, non riesce più a sostenere una sensazione appagante. L’opinione degli altri non conta più, né il desiderio di scalare qualche “scala” sociale o professionale. È una specie di stanchezza, simile a come un metallo o un materiale si usura col tempo.

Si chiama “burnout”, che è in effetti un termine appropriato per un simile stato. Ciò che accade in realtà è che l’egoismo passa alla modalità operativa successiva. Non accetta più ciò che una volta lo appagava, come il successo, la realizzazione, la vanità e la gratificazione. Ora nulla lo attrae. Allora sentiamo che non dovremmo fare nulla. Perché dovremmo vivere o lavorare? Non lo sappiamo. Semplicemente perdiamo interesse. Non c’è soddisfazione o appagamento. Perché vivere? Perché lavorare? Non c’è motivo. La gente dirà persino: “Dammi una pillola e lasciami dormire”. Giungeranno a questo punto perché è una via d’uscita dalla sofferenza, un desiderio di dimenticare e addormentarsi.

Ma qui arriva il vero punto di svolta. Questo stato di vuoto non sopraggiunge semplicemente per farci sentire che la nostra vita è priva di significato. È parte di un processo su scala più ampia che l’umanità sta attraversando, l’inizio di un vero grido. Quel grido è la consapevolezza di un autentico desiderio di comprendere e percepire il significato della vita. Possiamo avere assolutamente tutto eppure non riuscire a trovare la motivazione nemmeno per compiere i più semplici atti meccanici. Nulla. È uno stato di disperazione dovuto al vuoto del “vaso egoistico”.

La liberazione arriverà solo quando questo immenso lamento si leverà al cielo, quando l’umanità comincerà a capire perché esiste veramente. Quando nascerà un vero bisogno di scoprire il significato della vita, la liberazione arriverà. E noi vivremo abbastanza per vederla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Perché pensi che gli atti di gentilezza da parte di sconosciuti, come pagare la spesa, siano così sorprendenti e significativi?

Uno dei miei studenti mi ha raccontato la storia della madre di un soldato che non riusciva a pagare le bollette della luce. La madre era disabile, viveva con una piccola pensione e non riusciva a coprire le spese finché non le arrivava la pensione. Sul treno, la figlia piangeva al telefono, implorando la compagnia elettrica di non tagliare la corrente alla madre. Improvvisamente, un uomo che ha udito per caso la telefonata, si è avvicinato, ha chiamato personalmente la compagnia e ha pagato il debito di duemila shekel (circa seicento dollari) con la sua carta di credito. Poi è scomparso. Qualcuno è riuscito a fotografarlo e in seguito si è scoperto che in precedenza era stato impiegato nell’esercito.

Azioni così straordinarie sono molto toccanti. Ci ispirano e mostrano la bellezza della compassione umana. Abbiamo bisogno di più esempi come questo per incoraggiare le persone a essere gentili nelle loro interazioni. Allo stesso tempo, devo dire che la compagnia elettrica agisce secondo regole aziendali stabilite e, in linea di principio, non si può fare nulla al riguardo. Tuttavia, dobbiamo tenere presente che ci sono persone vulnerabili, come i pensionati, che dovrebbero essere trattate in modo diverso, magari ridistribuendo l’onere tra gli altri consumatori.

Mi piacciono queste storie? No. Non voglio che casi simili rimangano eccezioni che ci fanno piangere. Voglio che diventino il comportamento naturale e sistematico di una società che funziona come dovrebbe, con legami positivi tra i suoi membri e che si prende deliberatamente cura di tutti i suoi cittadini. Allora non avremmo più bisogno di atti eroici isolati, buoni per un film ma tragici nella realtà. Questi casi accadono spesso, ma della maggior parte di essi non sentiamo parlare. Una società corretta deve garantire che non accadano affatto.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 21 febbraio 2016.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Il “Sé” della persona è fatto della sostanza della vergogna?

No. Il nostro “sé” proviene dal desiderio di ricevere. Possiamo provare vergogna se soddisfiamo questo desiderio solo per noi stessi, poiché in tale azione siamo opposti alla forza superiore di amore, dazione e connessione che ci ha creati e ci sostiene.

Tuttavia, se desideriamo identificarci con quella stessa forza, allora modifichiamo il desiderio di ricevere.

In cosa consiste questo cambiamento? Nel fatto che gli attribuiamo l’intenzione di donare. Poi, sentiamo di usare tutto ciò che riceviamo in noi stessi con l’intenzione di donare.

Basato sulla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Secondo la Kabbalah, qual è il metodo per raggiungere la felicità?

La felicità è quando qualcosa che hai desiderato con tutte le tue forze, per cui hai sofferto, lottato e per cui hai nutrito aspirazioni immense, improvvisamente inizia a realizzarsi. È come il sollievo dal dolore, chiamiamo questa sensazione: “Felicità”.

Naturalmente, la felicità ha molti livelli. Dipende da ciò per cui soffriamo e da ciò che ci porta gioia. La felicità più alta è quando sentiamo di avvicinarci al Creatore, la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà, aderendo a Lui come un bambino si aggrappa alla madre. Quel desiderio costante e tormentoso trova finalmente appagamento. Lo desideravi così tanto, sei persino arrivato alla disperazione, all’improvviso il Creatore appare e sembra chiamarti: “Dove sei? Ti ho cercato!” E tu vorresti rispondere: “Ero io che ti cercavo! Dov’eri?”. Allora vi precipitate l’uno verso l’altro, senza parole, senza barriere, semplicemente fondendovi nel sentimento. Questa è la vera felicità.

Ma questa unione è diversa da qualsiasi cosa nel nostro mondo. Non sono corpi che si uniscono, rimanendo ognuno separato. Qui, sono sensazioni che si compenetrano, senza corpi né separazione. Appare uno stato nuovo che le parole non possono descrivere.

Ora potresti chiedere: “E che ne è del mio senso dell’io? Dopotutto, ero io a desiderarlo, io a bramarlo.” E la verità è che voglio che il mio “io” sparisca! Non ne ho bisogno. Ma se il mio “io” scomparisse del tutto, allora anche la percezione dell’altro, il Creatore, sparirebbe. Ecco perché è organizzato in modo tale che il nostro senso di sé rimanga.

La Kabbalah spiega questo con il concetto di  Aviut , la grossolanità dell’egoismo. L’egoismo non scompare. Al contrario, cresce sempre di più. Ma è questo che ci permette di combinarlo con la qualità della dazione. Più l’egoismo, l’odio e la divisione in esso racchiusi crescono, più possiamo costruire amore. Più grande è l’odio, più grande è l’amore.

Un simile concetto è incomprensibile nel nostro mondo. Pensiamo che debba essere o odio o amore. Ma nella realtà spirituale coesistono e l’uno intensifica l’altro. Questo processo continua all’infinito: infiniti strati di odio e amore, uno sopra l’altro, senza limiti.

Bisogna sentirla. Senza sensazione, le parole non significano nulla. Ma il cammino per raggiungere tale percezione è lungo. Quando arriva, però, è l’eternità stessa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Cosa capiscono molte persone sul letto di morte?

Perché alcune persone provano rimorso alla fine della loro vita, mentre altre insistono sul fatto che dovremmo semplicemente goderci la vita e realizzare ogni desiderio? Ci sono molte storie di uomini che vivono vite tranquille e cupe. Sembrano freddi e distanti, senza mai rivolgere una parola gentile nemmeno alle persone più care. Eppure, sul letto di morte, si rivolgono improvvisamente alle loro mogli e dicono: “Ti amo”. Perché succede questo? Perché, prima della morte, iniziamo a percepire qualcosa dal mondo della verità.

In quel momento, non solo il futuro è illuminato, ma ci liberiamo dall’egoismo del passato. Cos’è la morte, dopotutto? Prima di tutto, è la morte del nostro egoismo. Se poi otteniamo qualcosa dopo è un’altra questione, ma in quel momento attraversiamo il confine tra il preoccuparci solo di noi stessi e l’entrare in uno spazio completamente diverso. Lì, scopriamo una piccola verità. Piccola, sì, ma è da lì che un nuovo mondo inizia ad aprirsi.

Quell’ultimo “ti amo” non è romantico. Non è l’amore a cui siamo abituati, quello in cui amiamo un momento e poi ce ne dimentichiamo subito dopo. È la consapevolezza che fino a quel momento non abbiamo amato affatto, ora sentiamo cosa significa veramente amare. In quel momento, ci rendiamo conto di aver vissuto per noi stessi, di aver amato solo noi stessi. In quella confessione, pianto o preghiera finale, comprendiamo che tutta la nostra vita nell’egoismo è stata essenzialmente sbagliata.

Certo, c’è chi dice il contrario prima dell’ultimo respiro: “Bevi, fuma, divertiti, prendi tutto quello che puoi dalla vita. Realizza i tuoi desideri!”. L’ho sentito dire. Anche questa è la verità, ma l’altra faccia della medaglia. Entrambe le rivelazioni provengono dal nostro incontro con la realtà alla fine della vita.

Quindi cosa c’è veramente dietro le parole: “Ti amo”? Dipende da chi le pronuncia. Ma nel suo vero significato, “ti amo” significa che voglio sentirmi come se non avessi un sé mio, che la mia esistenza è solo per colmare il tuo vuoto e gioire della tua realizzazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 agosto 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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La gente sa che Chow Yun Fat vive una vita molto ordinaria nonostante la sua estrema ricchezza?

Chow Yun-Fat, attore e regista di Hong Kong, è milionario, eppure vive con un budget modesto, usa i mezzi pubblici e compra vestiti solo in saldo, affermando: “Finché è comodo, non ho bisogno di nient’altro”. Per diciassette anni ha usato un semplice telefono, solo di recente l’ha sostituito con uno smartphone. Afferma di non aver bisogno della ricchezza fine a se stessa.

È nato così. Alcune persone apprezzano naturalmente questo stile di vita, perché è semplicemente il modo in cui si sentono meglio. Non si tratta del superamento dell’egoismo, cioè del desiderio di godere a spese degli altri, ma dell’espressione della propria natura. Il loro egoismo è equilibrato.

D’altra parte, ci sono molte persone dotate di un egoismo smisurato, che si impegnano al massimo, pronte a sacrificare la propria vita per raggiungere qualche obiettivo terreno ed egoistico. In realtà, sento una connessione più stretta con queste persone. Perché? Perché manifestano la grande forza dell’egoismo che esiste nell’umanità. Sono come uno specchio che ci mostra la vera portata del nostro istinto interiore verso l’autocompiacimento e, attraverso di loro, l’umanità alla fine riconoscerà il male dell’egoismo.

Mentre la gente potrebbe ammirare qualcuno come Chow Yun-Fat per la sua semplicità, io sono più vicino a coloro che ardono di desiderio, cioè coloro che guadagnano milioni e miliardi, persino scavalcando gli altri per farlo. Stanno mettendo in atto il grande egoismo della natura e, così facendo, servono la legge generale della natura accelerando la consapevolezza dell’umanità che l’egoismo è futile, vuoto e, in ultima analisi, dannoso.

I loro eccessi ci aiutano a comprendere che tale egoismo non conduce a nessun buon fine. Questa consapevolezza, nata dal loro esempio visibile, è necessaria per l’umanità. Attraverso di loro, impariamo ciò che dobbiamo correggere dentro di noi.

Questa consapevolezza arriverà presto? Sì, arriverà. Arriverà quando l’egoismo crescerà al punto che la sua corruzione diventerà innegabile per tutti. Idealmente, questo processo potrebbe avvenire in modo positivo. In caso contrario, avverrà attraverso la sofferenza. Speriamo di poter scegliere la via positiva.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 15 novembre 2019.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Quali sono le cause del burnout nelle persone che amano il proprio lavoro?

Gli psicologi oggi descrivono un fenomeno chiamato “affaticamento da compassione”, in cui le persone che si impegnano in attività di beneficenza o volontariato soffrono di esaurimento emotivo, fisico e mentale. Donano molto, ma alla fine si sentono svuotate, frustrate e impotenti.

Questo perché in questi casi cerchiamo di fare qualcosa in cui il nostro ego non trova alcun sostegno. In superficie, sembra che compiamo atti altruistici. Ma sotto la superficie, l’ego desidera risultati, vedere un certo successo, riconoscimento o impatto. Quando queste aspettative rimangono insoddisfatte, allora l’ego sperimenta la disillusione.

Allora sentiamo che tali sforzi sono vani. Arriviamo a odiare ciò che un tempo amavamo, perché l’ego vuole vincere e sentirsi appagato.

L’altruismo, per sua stessa natura, esige una contraddizione con l’egoismo. Ci scontriamo con un muro e non possiamo progredire ulteriormente, non perché le azioni siano sbagliate, ma perché l’intenzione interiore è ancora egoistica.

Cos’è dunque la vera carità? Quale forma di dazione non porta al burnout?

 La vera carità non consiste nel soddisfare bisogni immediati di qualcuno o nell’alleviare temporaneamente la sua sofferenza. La vera dazione è agire con lo scopo di portare il mondo al suo stato corretto e perfetto e farlo con una chiara comprensione di cosa sia quella perfezione.

Che cos’è questa perfezione?

Esiste solo nell’unità umana. L’unità umana non è l’unità di un gruppo contro gli altri, ma un’autentica unità e cura reciproca tra tutte le persone e le nazioni. È lo sviluppo del senso interiore di unità tra i cuori. Non abbiamo mai veramente tentato di attuarlo. Le persone si uniscono attorno a bandiere, identità e ideologie, che in un modo o nell’altro sono sempre in opposizione alle altre. L’unità per l’unità stessa, cioè per ripristinare lo stato integrale originario dell’umanità, non è mai stata realizzata.

Mantenere l’intenzione di raggiungere quel livello di perfetta unità umana è l’essenza della vera carità. Questo perché tale unità richiede che ciascuno di noi si elevi al di sopra della propria natura egoistica e aiuti gli altri a fare lo stesso, così che l’umanità possa percepirsi come un unico corpo. Questo è l’unico lavoro che non porta al burnout, perché si allinea con il vero scopo della creazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 gennaio 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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