Le guerre future non saranno tra nazioni o eserciti. Sono chiamate: “Le guerre del Messia” e saranno guerre per la liberazione dalla nostra stessa natura egoistica, che ci allontana costantemente gli uni dagli altri per perseguire i nostri rispettivi interessi.

La parola ebraica per Messia, ” Mashiach “, deriva dal verbo ebraico che significa “tirare” (” Limshoch “). È la forza che ci tira fuori dalla nostra natura egoistica. Queste guerre sono battaglie interiori in cui smettiamo di guardare il mondo egoisticamente e di incolpare gli altri per tutto ciò che accade. Iniziamo invece a collegare ogni cosa alle leggi della natura, che sono leggi di amore e dazione dietro tutto ciò che accade nelle nostre vite, e lavoriamo per correggere il nostro atteggiamento verso queste leggi, dall’odio all’amore.

Se percepiamo il mondo come ostile, ingiusto e crudele, e se sentiamo che tutto è organizzato contro di noi, allora, nella nostra stessa percezione, la natura stessa che ci ha creato e ci sostiene è la responsabile di tutto ciò. In questo senso, la natura appare come la fonte della nostra sofferenza, persino come il nostro nemico. Ma questo è dovuto solo al modo in cui vediamo la realtà. Se la vedo diversamente, allora non c’è male o danno nel mondo, se non il nostro stesso egoismo. L’intera correzione risiede dentro di noi.

Dobbiamo trasformare la nostra natura egoistica nella qualità dell’amore. Guardiamo il mondo e vediamo nemici, odiatori e oppositori, ma è una proiezione delle nostre qualità interiori. Quando ci correggiamo, quando cambiamo il nostro atteggiamento dall’odio all’amore, allora quelle stesse persone che percepivamo come nemiche diventano amorevoli e amate. Il mondo cambia perché noi stessi cambiamo. L’intera guerra consiste nel chiarire chi siamo veramente e nel correggere la nostra qualità egoistica, che cerca di vederci migliori di tutti gli altri, in una qualità altruistica opposta, che sia in equilibrio con la qualità altruistica della natura; così facendo, correggiamo noi stessi.

Queste sono guerre serie, ma interiori. Inoltre, non veniamo coinvolti in esse impreparati. Non è come se un bambino venisse gettato in un campo di battaglia. Veniamo gradualmente preparati attraverso la vita stessa, attraverso tutti gli stati che attraversiamo, finché non iniziamo a comprendere la necessità di questa lotta interiore. Alla fine, arriviamo a desiderare queste guerre perché riconosciamo che solo attraverso di esse possiamo essere liberati dall’egoismo. Quando ne comprendiamo la necessità è già l’inizio della redenzione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quale futuro per la guerra?

Fin dall’infanzia siamo legati a questo mondo da un sottile “filo” e, in effetti, questo mondo ci opprime fin dall’inizio. Cresciamo nelle sue abitudini, nei suoi valori e nelle sue paure, non pensiamo nemmeno di fuggire. Da qualche parte dentro di noi sentiamo che c’è libertà, che c’è qualcosa al di là di questa struttura familiare, ma abbiamo paura di fare il passo verso di essa.

Perché abbiamo paura? Perché liberarsi significa superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo e le relazioni con gli altri, cioè tutto ciò che ci ha plasmato. Dovremmo annullare tutto questo e superarlo. Questo è ciò che ci spaventa. Qui abbiamo una casa, del cibo, un’esistenza definita. Là fuori c’è l’ignoto. Questo è ciò che ci terrorizza.

Non sono io a esortare le persone a liberarsi. I grandi saggi della Kabbalah ne parlano. Loro stessi hanno compiuto questo passo. Dicono che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione per la terra, al di sopra della gravità egoistica, allora vedremo un altro mondo. Vedremo noi stessi in modo diverso e la vita e l’intero universo in un modo completamente nuovo.

Avevano un coraggio speciale? No. Glielo aveva donato la natura. Non era un eroismo personale. Era un risveglio dall’alto, dalla loro essenza interiore. Altri possono seguire i loro consigli, accumulando dentro di sé una riserva di energia e impegno che un giorno permetterà loro di liberarsi da questa attrazione.

Se ti sembra di provarci per anni e che nulla funzioni, anche questo fa parte del processo. È accumulo. Proprio come un razzo accumula carburante prima di poter abbandonare la gravità terrestre, così una persona accumula forza interiore fino al momento della svolta.

Come possiamo non disperare quando passa così tanto tempo? Capendo che non c’è altra via. Se ti senti davvero legato a questo “palo” da una “corda” e vuoi lasciarlo, allora devi continuare. Semplicemente non c’è alternativa. Alla fine, se sei “fortunato”, lo diciamo solo perché non conosciamo tutte le leggi che governano la realtà, raccoglierai abbastanza forza per spezzare la corda e correre libero, come un piccolo elefante liberato in un campo aperto. Altrimenti, rimani legato fino a quando non si presenterà un’altra opportunità.

Cosa accresce questa forza? L’unità con gli altri e lo studio delle leggi del mondo superiore. Da soli è molto più difficile; insieme è molto più probabile. Sappiamo dagli antichi Kabbalisti, anche da quelli più vicini a noi nel tempo, che tale liberazione è possibile. Altrimenti, la vita terrena non avrebbe alcun fondamento.

La vita terrena ha senso solo se la usiamo per compiere questo passo, per liberarci dalla gravità egoistica. Questo è il suo scopo. Quando ci liberiamo, entriamo in uno spazio libero governato da leggi diverse, quelle della dazione. La libertà dall’egoismo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, è la vera libertà.

In questo mondo, le nostre azioni sono egoistiche. Siamo guidati dalla nostra natura. Nel mondo superiore, agiamo liberamente, al di sopra dell’egoismo. Eppure, in fondo, non credo che desideriamo davvero questa libertà così intensamente. Parliamo di libertà, ma la immaginiamo in modo infantile, come se stessimo semplicemente scappando dalla corda. Non capiamo ancora cosa sia la vera libertà.

La vera libertà è la libertà dall’egoismo, questa è libertà spirituale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è la libertà spirituale e come funziona? Perché ne abbiamo bisogno?

No. Le droghe provocano solo una disconnessione dalla realtà. Con tali mezzi è impossibile superare la barriera che separa il nostro mondo corporeo da quello spirituale, elevarsi al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento per raggiungere la dimensione spirituale.

Le droghe si limitano a fornire diverse sensazioni psicosomatiche. Interferiscono con il corretto funzionamento del cervello e, così facendo, danno alle persone la sensazione di librarsi in un altro spazio.

Per i Kabbalisti, cioè per coloro che raggiungono la spiritualità attraverso un metodo di conseguimento spirituale collaudato nel corso delle generazioni, è chiaro che le droghe non hanno nulla a che fare con la spiritualità perché non conducono le persone all’acquisizione della qualità spirituale, quella della dazione e dell’amore per il mondo circostante.

Coloro che in qualche modo si sintonizzano su sensazioni più calde, che apparentemente cominciano ad amare gli altri e si ritrovano allegri, felici e/o più inclini a comunicare con gli altri mentre sono sotto l’effetto della droga, ciò è dovuto solo alla temporanea soppressione dell’egoismo provocata dalla droga stessa.

Le persone che sperimentano ferite emotive o, al contrario, grandi doni del destino possono provare sensazioni simili che le rendono apparentemente più sensibili agli altri o al mondo che le circonda. Tuttavia, le loro sensazioni sono solo repressioni transitorie dell’ego, poiché non hanno cambiato se stesse e non hanno acquisito nuove qualità spirituali.

È chiaro che i tossicodipendenti non diventano altruisti e non vedono il mondo come buono, buono e propositivo. Al contrario, percepiscono dentro di sé ogni sorta di immagine distorta.

Pertanto, le diverse sensazioni provocate dall’uso di droghe non hanno nulla a che vedere con il mondo spirituale che i Kabbalisti scoprono, nella misura in cui il loro egoismo si trasforma in una qualità opposta di dazione e amore.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Le droghe possono essere spirituali?

Affinché una società funzioni veramente come un organismo, deve iniziare a percepire se stessa come un tutto unico. In tale stato, emergono una mente collettiva, sensazioni, bisogni e una percezione reciproca della realtà. La società cessa di essere un insieme di individui separati e diventa un organismo unificato che percepisce tutti i livelli della natura come interconnessi e interdipendenti.

Quando includiamo questo vasto sistema della natura dentro di noi, quando iniziamo a percepirlo interiormente, iniziamo ad assorbirne il programma. Non percepiamo più la realtà in frammenti, ma come un unico processo integrale. È come se sentissimo che la nostra origine risale a  miliardi di anni fa e che continuerà per miliardi di anni nel futuro, perché siamo inclusi nell’immenso organismo della natura integrale. Allora, iniziamo a percepire le miriadi di forze che agiscono al suo interno e a comprendere come ci influenzano e come noi, consapevolmente e in modo mirato, possiamo influenzare noi stessi, il nostro destino e il nostro futuro. Diventiamo l’unico elemento attivo nella natura, agendo consapevolmente al di sopra dei nostri istinti.

Tale conseguimento è possibile quando siamo integralmente inclusi in ogni livello della natura. Allora ci eleviamo al livello più alto della natura, a quello che chiamiamo “il livello del Creatore”. In verità, non esiste un Creatore separato come entità esterna. La natura stessa è il Creatore. Raggiungere tale livello significa raggiungere l’equivalenza con la legge integrale della natura.

La ragione per cui oggi società e organismo sembrano concetti diversi è che la nostra società è frammentata, disgregata e interiormente disconnessa. È come un corpo gravemente malato i cui  sistemi sono sbilanciati e non si sostengono più a vicenda. Questa è esattamente la condizione della società moderna, di cui stiamo disperatamente cercando di impedire il crollo completo. Tuttavia, quando tutti i sistemi esistono in reciproco sostegno ed equilibrio, ciascuno per il bene del tutto e il tutto per il bene di ciascuno, allora la società funziona come un organismo, proprio come il corpo umano. In tale stato, la distinzione tra “società” e “organismo” scompare completamente.

È interessante notare che quelle che chiamiamo comunità primitive erano, per molti versi, società integrali. La loro integrazione esisteva a livello istintivo, simile al mondo animale. La natura le teneva insieme automaticamente attraverso la sua legge generale. La differenza tra umani e animali è che in noi si è sviluppato l’egoismo, il desiderio di godere di noi stessi a spese degli altri. Al di sopra della nostra natura animale, l’egoismo cresce e ci separa. Oggi, proprio a causa di questo egoismo, siamo tenuti a unirci a un livello superiore, consapevolmente, al di sopra di esso e insieme ad esso.

Gli animali mantengono una connessione istintiva. Gli esseri umani hanno bisogno di unirsi consapevolmente. L’egoismo non annulla l’integrazione; la eleva a un livello completamente nuovo. Una volta corretto, l’egoismo diventa il mezzo attraverso il quale raggiungiamo la forma più alta e completa di unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Natura, Società - Commenti disabilitati su Puoi spiegare in che modo la società funziona come un organismo?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?

Nella saggezza della Kabbalah, l’angelo della morte è la nostra natura umana egoistica, che ci spinge a desiderare solo il nostro bene a spese degli altri e della natura. Questa qualità genera odio e separazione tra le persone, ed è quindi considerata uno stato di morte.

La Kabbalah è un metodo creato per correggere questa natura egoistica. Correggere questa natura significa invertire l’intenzione su di essa, dal desiderio di beneficio personale al desiderio di beneficio per gli altri e per la natura. Più ci sottoponiamo a tale correzione, più sentiamo che la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione entra nelle nostre vite, ci fa scoprire la bontà del mondo superiore al di sopra del nostro egoismo innato e ci innalza al di sopra delle nostre vite materiali.

Questa azione è detta: “Liberazione dall’angelo della morte” perché cessiamo di sentirci totalmente dipendenti dai nostri desideri egoistici, che nella Kabbalah sono anche chiamati “corpo”. Ci eleviamo al di sopra di tali desideri egoistici e ci relazioniamo alla realtà con la medesima intenzione della natura stessa: un’intenzione altruistica che desidera unicamente dare gioia e abbondanza all’intera creazione.

Vorrei che tutti noi raggiungessimo questo livello e iniziassimo a vivere una vita molto più elevata, piena di piaceri e appagamenti molto più grandi di quelli che proviamo attualmente.

Basato sulla Lezione 2 del Congresso Mondiale di Kabbalah del 1° aprile 2011.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa significa “Angelo della Morte”?

Aiutare gli altri a volte si rivela un’impresa ardua se chi aiuta non comprende le leggi della natura. Ad esempio, un errore comune è cercare di aiutare gli altri puntando a migliorare le loro condizioni esterne senza un’educazione interiore. Di conseguenza, i desideri egoistici delle persone aumentano, ovvero aumenta il desiderio di godere per il proprio tornaconto a spese degli altri, il che alla fine porta a risultati negativi.

Un esempio toccante di questa situazione è la storia di un giovane cresciuto in condizioni difficili in un remoto villaggio cinese, diventato milionario e, spinto dal sincero desiderio di aiutare i suoi compaesani, costruì per loro nuove case con bagni e servizi igienici caldi. Ma invece di gratitudine e pace, incontrò un esito negativo inaspettato: litigi, pretese, cause legali, risentimento su chi merita cosa e persino pressioni per fornire case più grandi. Il milionario ne rimase scioccato, deluso e quasi cadde in depressione.

La sua delusione è comprensibile, perché semplicemente non aveva capito come è costruito l’egoismo umano.

Le persone non possono “calmarsi” solo perché hanno ricevuto condizioni di vita migliori. Non funziona così. Nel momento in cui le condizioni esterne delle persone migliorano, la loro consapevolezza si eleva e il loro desiderio egoistico di stare bene a spese degli altri e della natura si espande. Improvvisamente iniziano a confrontarsi con gli altri, valutando chi ha ricevuto di più, chi merita di più, chi ha il bagno più caldo e chi ha la vasca da bagno più grande. In altre parole, il milionario ha involontariamente lasciato uscire il diavolo dalla scatola. Quando il nostro ego cresce oltre il nostro sviluppo interiore, non riusciamo più a gestirlo. Allora iniziamo a roderci a vicenda e, alla fine, siamo pronti a distruggerci l’un l’altro.

Questo significa che non dovremmo mai cambiare le condizioni delle persone? Certamente. In nessun caso dovremmo cambiare bruscamente le condizioni delle persone. Le condizioni esterne devono essere migliorate solo con molta attenzione, solo in base allo sviluppo interiore della popolazione e solo insieme a una corretta ideologia. Secondo la Kabbalah, il progresso deve andare di pari passo con l’educazione e la correzione interiore. Altrimenti, non ne verrà fuori nulla di buono. Anche se tutti avessero pane, si sentirebbero ancora più infelici e alla fine inventerebbero armi sempre più potenti fino a distruggersi a vicenda. È esattamente così che funziona.

Perché dare a qualcuno un bagno caldo e un bagno di servizio se il giorno dopo inizia a guardare il vicino con invidia? Ieri ha vissuto e accettato la vita così com’era, oggi la moglie pretende un guardaroba, poi uno più grande, poi un secondo armadio, perché non c’è fine all’egoismo. Il desiderio continua a crescere e ciò che era una benedizione diventa una maledizione. Solo lo sviluppo del nostro livello interiore dovrebbe determinare il nostro status materiale.

Qual è dunque la via d’uscita? Come si può vivere bene ed essere felici? Evidentemente non attraverso il progresso tecnologico e le comodità esteriori. L’umanità vive già in condizioni più o meno normali, eppure l’egoismo è cresciuto a tal punto che le persone non vogliono nemmeno più avere figli. Dicono che sia perché il mondo è terribile, ma la verità è più semplice: pensano solo a se stesse. Perché dovrei investire nei figli? In passato, i figli garantivano il futuro, sostenevano i genitori, davano loro continuità. Oggi l’egoismo non vuole niente di tutto questo. Vuole comodità fino alla morte.

Il progresso tecnologico, in definitiva, non gioca a nostro favore. Ci confonde, ci intrappola nelle comodità esteriori e iniziamo a vivere la nostra vita in un “bagno caldo”, pensando che questa sia la felicità. Tuttavia, oltre a questo, non abbiamo nulla, ovvero nessuno scopo, nessun appagamento interiore, nessuna comprensione significativa della vita.

Quindi cosa avrebbe dovuto fare il milionario cinese se avesse davvero voluto che le persone si sentissero bene? Avrebbe dovuto aprire scuole. Avrebbe dovuto investire non in case, ma nell’istruzione. Prima una scuola, poi un’università adiacente e, soprattutto, un’istruzione che insegnasse alle persone come diventare elementi integranti del mondo: come funziona la natura, come gira il mondo e come una persona deve girare insieme ad esso, per non violare l’armonia. È un processo lungo, ma è l’unico che produce un cambiamento positivo in un essere umano.

Questo perché la vera correzione non consiste nel cambiare il mondo intorno a una persona, ma nel cambiare la persona stessa attraverso il giusto ambiente. Quando una persona cambia, vedremo una generazione completamente diversa.

È così che si può portare il bene al mondo. Solo l’educazione e solo nella misura in cui le persone sono pronte ad accoglierla. L’educazione alla persona integrale, alla connessione consapevole con la natura, con gli altri e con il Creatore. Questo deve essere instillato fin dalla prima infanzia.

Cos’è, dunque, il vero progresso? Non sono astronavi che solcano l’universo. A che scopo? Il vero progresso sta nelle relazioni tra le persone e nel penetrare le profondità della natura integrale. Lì scopriamo tutto. Non abbiamo bisogno di lasciare il nostro villaggio. Ci libriamo nell’universo interiormente. Comprendiamo cosa sta accadendo, perché esistiamo, chi ci ha creato e per quale scopo. Realizziamo questo scopo e ci sentiamo eterni e perfetti, così completi che persino il passaggio dalla vita alla morte non ci spaventa più.

Questo è ciò che desideriamo veramente: il benessere interiore. Il benessere esteriore non può mai essere sufficiente, perché suscita solo paragoni, invidia, conflitti, rivoluzioni e odio. Il benessere interiore si ottiene quando raggiungiamo l’equilibrio con noi stessi e con la natura. Allora nulla ci minaccia.

In breve, il milionario ha commesso un errore. Non perché le sue intenzioni fossero cattive, ma perché ha migliorato le condizioni esterne senza correggere l’essere umano interiore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 29 gennaio 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Egoismo, Evoluzione - Commenti disabilitati su Perché a volte aiutare le persone ha un risultato negativo?

Una persona non può fidarsi dei sentimenti e dei desideri che nascono in un mondo e in un corpo dominati dall’ ego. Non c’è verità nei nostri desideri. Tutti i pensieri e i sentimenti sono fondamentalmente egoistici per natura. Pertanto, non ha senso cercare di analizzarli interiormente e decidere quali siano “giusti” e “sbagliati”, perché sono tutti distorti fin dall’inizio.

L’unico vero lavoro che una persona può fare è attrarre quella che la Kabbalah chiama “la luce superiore”. È una forza o un’influenza che possiamo attrarre a noi stessi da un livello superiore di realtà, che opera secondo leggi altruistiche fondamentalmente opposte di amore, dazione e connessione armoniosa. Attirando questa forza verso di noi, essa procede gradualmente a rivelarci la nostra vera natura, che consiste nei nostri pensieri e sentimenti completamente rivolti a se stessi, egoistici e corrotti. La portata di questa rivelazione ci permette di correggere di conseguenza la nostra natura egoistica. Non possiamo aggrapparci a ciò che è chiaramente dannoso per noi, nemmeno egoisticamente, poiché nel momento in cui riveliamo ciò che ci danneggia, cerchiamo naturalmente di evitarlo. Tuttavia, tale riconoscimento non proviene dall’interno dell’ego; proviene piuttosto dall’influenza della luce superiore.

Il fondamento della nostra natura è il desiderio, che nella Kabbalah chiamiamo “cuore”. Il pensiero, o mente, esiste solo per servire il desiderio. Il suo ruolo è quello di selezionare, calcolare e indirizzare il modo in cui un desiderio può essere soddisfatto. Ecco perché una persona è composta da un cuore e da una mente.

Prima c’è il desiderio di provare piacere. Poi viene il pensiero di come realizzare questo desiderio. Il desiderio è primario; il pensiero è secondario. La ragione non domina il desiderio, ma lo serve. L’intelligenza è semplicemente uno strumento che ci è stato dato per gestire i desideri in modo più efficace.

Basato sulla lezione virtuale di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 13 maggio 2018.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quali pensieri posso considerare affidabili?

Viviamo in uno stato di ragione, ovvero dentro i nostri sensi, intelletto e desiderio, dove il nostro desiderio è composto da intelletto ed emozione, mente e cuore. Viviamo e percepiamo la realtà in tali qualità, ciò che percepiamo è chiamato “questo mondo”. Al suo interno, sentiamo come se ciò che percepiamo esistesse: lo spazio con le sue stelle e i suoi pianeti, la Terra, la sua vegetazione e l’umanità che lo abita. Tutto esiste nella nostra percezione, nella nostra sensazione.

Dobbiamo immaginare che ci sia un confine tra questa percezione e che ci sia un’altra percezione che non si basa sulla forza della ricezione, secondo la quale attiriamo verso noi stessi, ma sulla forza della dazione, secondo la quale apparentemente respingiamo lontano da noi stessi: un mondo opposto.

Dovremmo immaginare cosa significhi questo mondo opposto, che al posto dell’odio c’è l’amore, al posto del ricevere c’è il dare, al posto del distacco c’è la connessione e che viviamo in questo modo. In altre parole, viviamo non in termini di ciò che è bene per noi personalmente, ma in termini di ciò che è bene per gli altri e compiamo tutte le nostre azioni per questo scopo.

In altre parole, apparentemente esistiamo all’interno di una specie di muta da sub o di tuta spaziale. Dentro quella tuta c’è “mio”, mentre fuori c’è un altro mondo, un mondo che non conosciamo. È un mondo in cui non ci è permesso vivere finché le nostre qualità sono quelle attuali.

Cosa possiamo fare, invece? Se accogliamo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni, le condizioni di quell’altro mondo, allora possiamo viverci. Inoltre, non c’è alcun problema a farlo. Questo è in realtà ciò che dobbiamo acquisire, possiamo farlo incoraggiandoci e sostenendoci a vicenda.

In definitiva, esistiamo solo nella nostra mente e nel nostro cuore, nel nostro intelletto e nelle nostre emozioni. Questo è ciò che è stato creato. Tuttavia, possiamo cambiare il modo in cui li usiamo. Il loro uso può passare da “per il proprio beneficio” a “per il beneficio degli altri”. Così facendo, neutralizziamo il nostro stesso sé e non abbiamo più bisogno di questa tuta speciale, ovvero non abbiamo più bisogno di protezione per noi stessi.

Perché, se non ci usiamo per noi stessi, ma ci usiamo per il bene degli altri al di fuori di noi, allora non abbiamo bisogno di isolarci da loro. Non possono farci del male. Al contrario, possiamo usare tutto ciò che esiste al di fuori di questo speciale indumento per il bene di tutti.

Dobbiamo immaginare sempre di più, in vari modi, la differenza tra ciò che esiste nella nostra mente e nel nostro cuore attuali, nelle nostre qualità di ricezione, e ciò che esiste al di sopra di essi, dove tutto è in ordine per dare. Gradualmente, in questo modo, saremo in grado di compiere la transizione dal mondo corporeo della ricezione per noi stessi al mondo spirituale dell’amore e della dazione.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 25 novembre 2020.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su In che modo il passaggio dal vivere per il proprio tornaconto al vivere per il bene degli altri può aprire una nuova percezione della realtà?

In tutto il mondo, le persone si prendono regolarmente di mira a vicenda con le parole. Alcuni lo fanno apertamente e rozzamente, altri in modo più astuto e lento, attraverso voci, allusioni e umiliazioni sottili, per non diventare un nemico visibile. Questo deriva dalla nostra natura: sminuire l’altro, allontanarlo dal nostro cammino, sentirci più sicuri e superiori a sue spese. Inoltre, noi stessi non proviamo alcun danno diretto e immediato parlando negativamente degli altri, perché dentro di noi siamo convinti che non ci lascino vivere, che siano nostri nemici, che ci ostacolino e quindi debbano essere neutralizzati.

Perché ci è stata data una tale natura? Per un solo scopo: affinché alla fine correggiamo il nostro egoismo e arriviamo a riconoscere che “ama il prossimo tuo come te stesso” non è uno slogan morale, ma la legge fondamentale della natura. Senza rivelare quanto sia profondamente distruttivo il nostro egoismo, non sentiremmo mai il bisogno di cambiare.

A un certo punto, questo comportamento negativo deve iniziare a ferirci interiormente. Dobbiamo raggiungere uno stato di disgusto verso noi stessi, di vergogna per ciò che vive dentro di noi. Osservando guerre, omicidi, violenza diretta e indiretta, dobbiamo renderci conto che tutto ciò non accade al di fuori di noi. È tutto dentro di noi.

Io sono la fonte. Io sono l’assassino. Questo momento, in cui tutto si rivolge verso l’interno, è il momento più importante nella vita di una persona.

Questa consapevolezza giunge al momento della rivelazione, quando ci convinciamo di essere pieni di male, quando la nostra vera natura si svela così chiaramente che non possiamo più tollerarla. Allora, naturalmente e inevitabilmente, ci rivolgiamo alla forza superiore che ci ha creato. Questo di solito non avviene con calma o gradualmente; arriva con un duro colpo interiore, una spinta brusca che ci costringe ad affrontare noi stessi con onestà.

Prima di ciò, c’è sempre un certo impulso e una certa preparazione, ma la rivelazione stessa è decisiva. Quando avviene, la preghiera diventa naturale. Non è una preghiera recitata con parole lette o memorizzate, ma un grido interiore. Arriviamo a comprendere che tutto dipende solo dalla forza superiore. Giudichiamo noi stessi, non gli altri e, correggendoci, iniziamo a correggere il mondo che ci circonda.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 dicembre 2025.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Natura - Commenti disabilitati su In che modo le persone si lasciano andare a pettegolezzi dannosi e come è possibile fermarli?