La nascita è percepita come rinnovamento, come qualcosa di gioioso, mentre la morte è vista come triste, persino spaventosa. Esiste un modo per sconfiggere la morte, per continuare a vivere? Certamente non a livello del corpo fisico, che a un certo punto si decomporrà nella terra, ma forse a livello dello spirito, a livello della coscienza?

Innanzitutto, va detto che la morte fa paura perché non si sa cosa accada. Noi, che restiamo in questo mondo dopo la scomparsa di qualcuno, ci separiamo da lui e non sappiamo cosa gli succeda, se non che il suo corpo si decompone gradualmente nei suoi elementi.

In generale, ci sembra che la morte significhi perdere tutto il nostro io, la nostra indipendenza, tutto ciò che abbiamo costruito nella vita. Perciò, c’è qualcosa dentro di noi che si oppone all’evento della morte, una sorta di forza interiore che desidera vivere. Fin dalla tenera età, la consapevolezza che questa vita ha una fine solleva interrogativi: Perché viviamo? Perché moriamo? Qual è il senso di tutto ciò che facciamo e di tutta la sofferenza dell’esistenza?

Nel corso delle generazioni, ci sono state persone che non hanno messo da parte tali domande e le hanno indagate a fondo. Alcune di loro sono riuscite a svelare il segreto della vita e hanno scoperto un metodo speciale di sviluppo interiore, un metodo che eleva la persona a un livello superiore alla vita e alla morte fisica. Il metodo è stato tramandato di generazione in generazione e oggi è a disposizione di tutti.

Il metodo insegna come connettersi con gli altri e con la società in un modo speciale, per costruire una connessione integrale con il proprio ambiente. Eleva la persona dalla percezione naturale, egoistica e limitata per definizione, a una percezione che trascende i limiti di tempo, spazio e movimento. La persona passa dal percepire la realtà attraverso il proprio io privato al percepirla attraverso il collettivo. Inizia a vivere all’interno di una rete di connessioni che scopre, una rete che collega tutti i dettagli della realtà in un unico sistema. Anche quando il corpo fisico cessa di esistere, la persona continua a sentire la propria esistenza all’interno di questa rete eterna. Il suo spirito e la sua coscienza esistono al suo interno e l’evento della morte non la riguarda.

Questo è il quadro generale, e ora possiamo approfondire un po’ questo processo di sviluppo, che viene definito spirituale. Il processo inizia con il risveglio del desiderio di raggiungere l’essenza della vita, di progredire oltre obiettivi come l’acquisizione di ricchezza, potere, onore, conoscenza e istruzione. All’interno di un piccolo gruppo che funge da una sorta di laboratorio, la persona impara a connettersi con gli altri attraverso la responsabilità reciproca, la partecipazione e la dazione, fino al livello dell’amore.

Di conseguenza, la persona inizia a percepire ciò che esiste tra la gente. Acquisisce un nuovo cuore e una nuova mente collettiva, una consapevolezza esterna, una vita al di là del corpo. Si formano nuovi sensi interiori, insieme a un nuovo corpo spirituale composto dai sentimenti e dai pensieri condivisi da tutti. Man mano che questo processo si sviluppa, la persona non si sente più confinata nel proprio corpo, ma diffusa in tutti gli altri. Gradualmente, scopre che attraverso tale connessione con gli altri diventa simile a una forza universale presente in tutta la natura, una forza la cui qualità è la dazione, l’amore e il puro donare. La persona si immerge sempre più in questa forza e scopre che, così facendo, raggiunge la più alta forma di autorealizzazione. Non teme più la morte, ma piuttosto la possibilità di non cogliere l’opportunità che le è stata data di aiutare gli altri a intraprendere lo stesso percorso di sviluppo.

Oggi ci troviamo in una fase particolare, in cui emerge un bisogno generale di progredire verso un livello di esistenza più integrale. Il nostro mondo è sempre più interconnesso, eppure, allo stesso tempo, l’egoismo umano raggiunge livelli tali da impedirci di prendere in considerazione chiunque altro. Da ciò derivano tutte le difficoltà nelle relazioni, le crisi e le guerre, lo stress e le malattie, la disperazione e la depressione. Poiché la direzione dello sviluppo del mondo e quella dell’essere umano sono opposte, connettività contro egocentrismo, ci troviamo ad affrontare scontri estremamente pericolosi, senza precedenti.

Visto da una prospettiva evolutiva, ciò che viviamo oggi può essere compreso come le doglie del parto di un nuovo essere umano e di una nuova umanità. Attraverso sconvolgimenti globali, la natura costringe la specie umana a crescere, a passare da una percezione egoistica della realtà, in cui ogni persona esiste in se stessa, a una percezione integrale, comune e interconnessa, in cui tutti esistiamo come un tutt’uno con il collettivo. Così come l’intera natura è interconnessa, con le sue parti che formano un unico meccanismo integrato, allo stesso modo dobbiamo imparare a funzionare. Se lo faremo con consapevolezza e comprensione, non solo sopravviveremo sul pianeta Terra, ma ci eleveremo anche a un livello di esistenza al di là della vita e della morte, diventando parte integrante della forza perfetta ed eterna della creazione.

Basato su “Nuova Vita 104 – Vita e Morte, Parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Evoluzione, Nuova Vita - Commenti disabilitati su Che cosa accade alla coscienza umana dopo la morte?

Il nostro mondo è costruito interamente sull’egoismo, che è parte integrante della natura umana. Cos’è l’egoismo? È la tendenza a rapportare tutto esclusivamente a noi stessi, desiderando godere della nostra vita a spese degli altri e della natura.

Calcoliamo costantemente se tutto ciò che incontriamo sia buono o cattivo per noi. Questo calcolo opera ininterrottamente, consciamente, subconsciamente e persino inconsciamente. È nella nostra natura.

Che cos’è dunque l’educazione? Se siamo per natura egoisti, cosa significa educazione? Educare significa guidarci al cambiamento, non con prediche moralistiche, ma insegnandoci come attrarre a noi la forza positiva dell’amore, della dazione e della connessione che dimora nella natura. Questa forza positiva può correggere la forza egoistica negativa che è in noi.

Il primo passo verso un tale cambiamento è riconoscere che la forza egoistica negativa è l’unica forza che ci guida. Inoltre, non si tratta solo di una consapevolezza intellettuale, ma di una percezione autentica di questa costante spinta egoistica dentro di noi, e di un odio per essa. Questo è il punto di partenza. Quando percepiamo che il nostro egoismo ci separa dagli altri, distorce la nostra percezione e ci arreca danno, allora iniziamo a desiderare la forza altruistica opposta.

La forza altruistica positiva esiste. Non si trova in qualche spazio o galassia lontana. Ci circonda e pervade l’intera realtà. Tuttavia, la respingiamo perché non la desideriamo. Siamo stati creati appositamente in modo tale da dover elevarci al di sopra di noi stessi, uscire dalla nostra percezione egoistica e muoverci verso questa forza positiva, comune e onnicomprensiva, della natura.

Questo è un riassunto dell’intero processo educativo che dobbiamo intraprendere. Innanzitutto, dobbiamo giungere alla rivelazione del male che risiede in noi, la natura egoistica che controlla ogni nostro desiderio, pensiero, movimento e azione, e poi desiderare la sua correzione. Successivamente, dobbiamo attrarre la forza altruistica e positiva della natura, una forza di amore, dazione e connessione, che procede a trasformare la nostra natura egoistica nel suo opposto altruistico, simile alla forza stessa della natura. Attraverso tale trasformazione, giungiamo a percepire e a sentire una visione molto più ampia della realtà, e vediamo come ci uniamo in una meravigliosa armonia, con autentica felicità, amore e pace che riempiono le nostre vite.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 28 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Educazione Integrale, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su È la natura umana che richiede istruzione?

A livello terreno, in questo mondo, con queste mani e questa testa, non possiamo cambiare nulla in meglio. Immaginiamo di poter costruire, riformare, rovesciare e migliorare, ma in realtà non possiamo correggere la radice di nulla. Ogni nostro tentativo di migliorare la società, di migliorare il mondo, non è altro che lo stesso vecchio gioco. L’umanità continua a ripeterlo, pensando che questa volta avrà successo, che questa volta troverà il leader, il sistema o la riforma giusti.

Tuttavia, il problema non è la mancanza di un leader. Il problema è che non sappiamo come usare le forze della natura. Non comprendiamo il sistema in cui esistiamo. Questo è ciò che spiega la saggezza della Kabbalah. Essa insegna come accedere alla forza positiva della natura e come attirarla su di noi affinché ci trasformi e, attraverso di noi, trasformi il mondo.

Cos’è il mondo? Il mondo è ciò che percepiamo e sentiamo intorno a noi. Se guardiamo ogni cosa attraverso una lente negativa, cioè attraverso l’egoismo, la critica e l’odio, allora vediamo un mondo cattivo. Se invece guardiamo con occhi corretti e benevoli, allora vediamo un mondo diverso. Il mondo è la nostra percezione.

Pertanto, la vera questione non è come cambiare gli altri o i sistemi esterni, ma come trasformare il nostro atteggiamento da negativo in positivo. Questa è l’essenza stessa della Kabbalah. È una saggezza di ricezione (“Kabbalah” significa “ricezione” in ebraico), ovvero come possiamo ricevere in un modo che apporti un reale beneficio agli altri, al mondo, alla natura, all’universo e, in definitiva, al nostro vero io. Ci insegna come relazionarci in modo ottimale, armonioso ed equilibrato con il luogo in cui esistiamo. Quando la nostra percezione cambia, il mondo cambia.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Percezione della realtà, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa è meglio per la società: la rivoluzione o la riforma sociale?

Sì, il malocchio esiste, ma non nel senso ingenuo in cui qualcuno ti guarda in un certo modo e poi succede qualcosa di brutto. È qualcosa di molto più profondo.

Siamo tutti connessi dai nostri desideri in un unico, immenso desiderio creato da una forza superiore di amore, dazione e connessione che dimora nella natura. Questo è un sistema unificato. Pertanto, attraverso i nostri desideri, ognuno di noi influenza tutti gli altri fin dalle radici della propria anima. Quando pensiamo male di qualcuno, quando nutriamo invidia, odio, rifiuto, danneggiamo sia lui che noi stessi. Agiamo spinti dal desiderio e il desiderio è una forza.

Gran parte di ciò accade involontariamente. La maggior parte delle persone non se ne rende conto, ma perché ci sono così tanti fenomeni negativi nel nostro mondo? Perché pensiamo negativamente gli uni degli altri. Questo è il malocchio. Qualcuno desidera davvero il bene di un’altra persona senza secondi fini? Certo che no. Il nostro intero mondo si basa sul rifiuto, sul fatto che le persone si respingono a vicenda interiormente.

Fin dall’inizio, non siamo predisposti alla bontà. Non siamo dotati di una naturale inclinazione a prenderci cura gli uni degli altri. Se qualcuno si comporta bene nei nostri confronti, potremmo reagire positivamente, ma solo a determinate condizioni. Per natura, non proviamo sentimenti positivi verso gli altri. Perché dovremmo? La nostra natura è egoistica, ovvero ci spinge a ricevere a spese degli altri.

È spiacevole ammetterlo, ma l’essere umano è creato nel male. Questa è la nostra base. Non c’è scampo. Solo una forma di educazione molto precisa può sollevarci da questa palude egoistica, purificarci e poi iniziare a riempirci di qualcosa di buono. Senza sottoporci a tale educazione, che è un processo di correzione, il nostro sguardo interiore rimane negativo.

È proprio di questo che si occupa la saggezza della Kabbalah. Insegna come trasformare l’intenzione malvagia, questo sguardo negativo su cui attualmente si basa il nostro mondo, in uno sguardo positivo. È un metodo di correzione, un modo per elevare una persona da un mondo costruito sul rifiuto a un mondo costruito sulla connessione benevola. Questa nuova percezione, questo sguardo positivo, è chiamato “il mondo spirituale”.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 21 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Esiste davvero il malocchio?

Il male domina il mondo, lo vediamo chiaramente. Nessun divieto, trattato o accordo porrà fine alla minaccia della guerra. Inoltre, l’idea di eliminare le armi nucleari è del tutto irrealistica. Come potrebbero dei leader eliminarle? Sappiamo davvero quanti paesi le possiedono oggi? Il mondo è pieno di armi di distruzione di massa, che continuano a essere prodotte.

Perché? Perché non riusciamo a frenare l’egoismo, ovvero il desiderio di ricevere a spese degli altri. Le armi sono espressioni esteriori della nostra natura interiore. Finché l’egoismo ci governerà, inventeremo all’infinito nuovi mezzi di dominio e distruzione. Nessuna legge o firma su un documento può sradicare la natura umana.

Cosa può dunque aiutarci? Solo una seria speranza nella forza superiore, la forza positiva della natura, che gradualmente ci farà rinsavire. Deve condurci alla comprensione che non c’è altro modo per progredire nel nostro mondo se non quello di deporre le armi, non solo quelle fisiche, ma anche quelle interiori dell’odio e del rifiuto, e iniziare a costruire legami umani positivi.

L’umanità si trova di fronte a possibilità completamente nuove, ma non possiamo accedervi con i vecchi strumenti. Non con i vecchi pensieri, i vecchi calcoli o i vecchi sentimenti. Tutto ciò che abbiamo costruito finora si fonda su un egoismo assoluto. Dobbiamo smettere di usare queste fondamenta.

Esiste un solo vero cambiamento che l’umanità può attuare: riconoscere l’egoismo come il vero nemico e iniziare a vedere gli altri non come rivali, ma come amici. Questo è l’inizio della correzione. Da lì, tutto il resto cambierà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 23 gennaio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo - Commenti disabilitati su Raggiungeremo mai un punto in cui la guerra non rappresenterà più una minaccia?

Le guerre future non saranno tra nazioni o eserciti. Sono chiamate: “Le guerre del Messia” e saranno guerre per la liberazione dalla nostra stessa natura egoistica, che ci allontana costantemente gli uni dagli altri per perseguire i nostri rispettivi interessi.

La parola ebraica per Messia, ” Mashiach “, deriva dal verbo ebraico che significa “tirare” (” Limshoch “). È la forza che ci tira fuori dalla nostra natura egoistica. Queste guerre sono battaglie interiori in cui smettiamo di guardare il mondo egoisticamente e di incolpare gli altri per tutto ciò che accade. Iniziamo invece a collegare ogni cosa alle leggi della natura, che sono leggi di amore e dazione dietro tutto ciò che accade nelle nostre vite, e lavoriamo per correggere il nostro atteggiamento verso queste leggi, dall’odio all’amore.

Se percepiamo il mondo come ostile, ingiusto e crudele, e se sentiamo che tutto è organizzato contro di noi, allora, nella nostra stessa percezione, la natura stessa che ci ha creato e ci sostiene è la responsabile di tutto ciò. In questo senso, la natura appare come la fonte della nostra sofferenza, persino come il nostro nemico. Ma questo è dovuto solo al modo in cui vediamo la realtà. Se la vedo diversamente, allora non c’è male o danno nel mondo, se non il nostro stesso egoismo. L’intera correzione risiede dentro di noi.

Dobbiamo trasformare la nostra natura egoistica nella qualità dell’amore. Guardiamo il mondo e vediamo nemici, odiatori e oppositori, ma è una proiezione delle nostre qualità interiori. Quando ci correggiamo, quando cambiamo il nostro atteggiamento dall’odio all’amore, allora quelle stesse persone che percepivamo come nemiche diventano amorevoli e amate. Il mondo cambia perché noi stessi cambiamo. L’intera guerra consiste nel chiarire chi siamo veramente e nel correggere la nostra qualità egoistica, che cerca di vederci migliori di tutti gli altri, in una qualità altruistica opposta, che sia in equilibrio con la qualità altruistica della natura; così facendo, correggiamo noi stessi.

Queste sono guerre serie, ma interiori. Inoltre, non veniamo coinvolti in esse impreparati. Non è come se un bambino venisse gettato in un campo di battaglia. Veniamo gradualmente preparati attraverso la vita stessa, attraverso tutti gli stati che attraversiamo, finché non iniziamo a comprendere la necessità di questa lotta interiore. Alla fine, arriviamo a desiderare queste guerre perché riconosciamo che solo attraverso di esse possiamo essere liberati dall’egoismo. Quando ne comprendiamo la necessità è già l’inizio della redenzione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 7 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Lavoro interiore, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Quale futuro per la guerra?

Fin dall’infanzia siamo legati a questo mondo da un sottile “filo” e, in effetti, questo mondo ci opprime fin dall’inizio. Cresciamo nelle sue abitudini, nei suoi valori e nelle sue paure, non pensiamo nemmeno di fuggire. Da qualche parte dentro di noi sentiamo che c’è libertà, che c’è qualcosa al di là di questa struttura familiare, ma abbiamo paura di fare il passo verso di essa.

Perché abbiamo paura? Perché liberarsi significa superare noi stessi, le nostre abitudini, il nostro atteggiamento verso il mondo e le relazioni con gli altri, cioè tutto ciò che ci ha plasmato. Dovremmo annullare tutto questo e superarlo. Questo è ciò che ci spaventa. Qui abbiamo una casa, del cibo, un’esistenza definita. Là fuori c’è l’ignoto. Questo è ciò che ci terrorizza.

Non sono io a esortare le persone a liberarsi. I grandi saggi della Kabbalah ne parlano. Loro stessi hanno compiuto questo passo. Dicono che dobbiamo elevarci al di sopra di questa attrazione per la terra, al di sopra della gravità egoistica, allora vedremo un altro mondo. Vedremo noi stessi in modo diverso e la vita e l’intero universo in un modo completamente nuovo.

Avevano un coraggio speciale? No. Glielo aveva donato la natura. Non era un eroismo personale. Era un risveglio dall’alto, dalla loro essenza interiore. Altri possono seguire i loro consigli, accumulando dentro di sé una riserva di energia e impegno che un giorno permetterà loro di liberarsi da questa attrazione.

Se ti sembra di provarci per anni e che nulla funzioni, anche questo fa parte del processo. È accumulo. Proprio come un razzo accumula carburante prima di poter abbandonare la gravità terrestre, così una persona accumula forza interiore fino al momento della svolta.

Come possiamo non disperare quando passa così tanto tempo? Capendo che non c’è altra via. Se ti senti davvero legato a questo “palo” da una “corda” e vuoi lasciarlo, allora devi continuare. Semplicemente non c’è alternativa. Alla fine, se sei “fortunato”, lo diciamo solo perché non conosciamo tutte le leggi che governano la realtà, raccoglierai abbastanza forza per spezzare la corda e correre libero, come un piccolo elefante liberato in un campo aperto. Altrimenti, rimani legato fino a quando non si presenterà un’altra opportunità.

Cosa accresce questa forza? L’unità con gli altri e lo studio delle leggi del mondo superiore. Da soli è molto più difficile; insieme è molto più probabile. Sappiamo dagli antichi Kabbalisti, anche da quelli più vicini a noi nel tempo, che tale liberazione è possibile. Altrimenti, la vita terrena non avrebbe alcun fondamento.

La vita terrena ha senso solo se la usiamo per compiere questo passo, per liberarci dalla gravità egoistica. Questo è il suo scopo. Quando ci liberiamo, entriamo in uno spazio libero governato da leggi diverse, quelle della dazione. La libertà dall’egoismo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto, è la vera libertà.

In questo mondo, le nostre azioni sono egoistiche. Siamo guidati dalla nostra natura. Nel mondo superiore, agiamo liberamente, al di sopra dell’egoismo. Eppure, in fondo, non credo che desideriamo davvero questa libertà così intensamente. Parliamo di libertà, ma la immaginiamo in modo infantile, come se stessimo semplicemente scappando dalla corda. Non capiamo ancora cosa sia la vera libertà.

La vera libertà è la libertà dall’egoismo, questa è libertà spirituale.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 2 gennaio 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cos’è la libertà spirituale e come funziona? Perché ne abbiamo bisogno?

No. Le droghe provocano solo una disconnessione dalla realtà. Con tali mezzi è impossibile superare la barriera che separa il nostro mondo corporeo da quello spirituale, elevarsi al di sopra del tempo, dello spazio e del movimento per raggiungere la dimensione spirituale.

Le droghe si limitano a fornire diverse sensazioni psicosomatiche. Interferiscono con il corretto funzionamento del cervello e, così facendo, danno alle persone la sensazione di librarsi in un altro spazio.

Per i Kabbalisti, cioè per coloro che raggiungono la spiritualità attraverso un metodo di conseguimento spirituale collaudato nel corso delle generazioni, è chiaro che le droghe non hanno nulla a che fare con la spiritualità perché non conducono le persone all’acquisizione della qualità spirituale, quella della dazione e dell’amore per il mondo circostante.

Coloro che in qualche modo si sintonizzano su sensazioni più calde, che apparentemente cominciano ad amare gli altri e si ritrovano allegri, felici e/o più inclini a comunicare con gli altri mentre sono sotto l’effetto della droga, ciò è dovuto solo alla temporanea soppressione dell’egoismo provocata dalla droga stessa.

Le persone che sperimentano ferite emotive o, al contrario, grandi doni del destino possono provare sensazioni simili che le rendono apparentemente più sensibili agli altri o al mondo che le circonda. Tuttavia, le loro sensazioni sono solo repressioni transitorie dell’ego, poiché non hanno cambiato se stesse e non hanno acquisito nuove qualità spirituali.

È chiaro che i tossicodipendenti non diventano altruisti e non vedono il mondo come buono, buono e propositivo. Al contrario, percepiscono dentro di sé ogni sorta di immagine distorta.

Pertanto, le diverse sensazioni provocate dall’uso di droghe non hanno nulla a che vedere con il mondo spirituale che i Kabbalisti scoprono, nella misura in cui il loro egoismo si trasforma in una qualità opposta di dazione e amore.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Kabbalah, Spiritualità - Commenti disabilitati su Le droghe possono essere spirituali?

Affinché una società funzioni veramente come un organismo, deve iniziare a percepire se stessa come un tutto unico. In tale stato, emergono una mente collettiva, sensazioni, bisogni e una percezione reciproca della realtà. La società cessa di essere un insieme di individui separati e diventa un organismo unificato che percepisce tutti i livelli della natura come interconnessi e interdipendenti.

Quando includiamo questo vasto sistema della natura dentro di noi, quando iniziamo a percepirlo interiormente, iniziamo ad assorbirne il programma. Non percepiamo più la realtà in frammenti, ma come un unico processo integrale. È come se sentissimo che la nostra origine risale a  miliardi di anni fa e che continuerà per miliardi di anni nel futuro, perché siamo inclusi nell’immenso organismo della natura integrale. Allora, iniziamo a percepire le miriadi di forze che agiscono al suo interno e a comprendere come ci influenzano e come noi, consapevolmente e in modo mirato, possiamo influenzare noi stessi, il nostro destino e il nostro futuro. Diventiamo l’unico elemento attivo nella natura, agendo consapevolmente al di sopra dei nostri istinti.

Tale conseguimento è possibile quando siamo integralmente inclusi in ogni livello della natura. Allora ci eleviamo al livello più alto della natura, a quello che chiamiamo “il livello del Creatore”. In verità, non esiste un Creatore separato come entità esterna. La natura stessa è il Creatore. Raggiungere tale livello significa raggiungere l’equivalenza con la legge integrale della natura.

La ragione per cui oggi società e organismo sembrano concetti diversi è che la nostra società è frammentata, disgregata e interiormente disconnessa. È come un corpo gravemente malato i cui  sistemi sono sbilanciati e non si sostengono più a vicenda. Questa è esattamente la condizione della società moderna, di cui stiamo disperatamente cercando di impedire il crollo completo. Tuttavia, quando tutti i sistemi esistono in reciproco sostegno ed equilibrio, ciascuno per il bene del tutto e il tutto per il bene di ciascuno, allora la società funziona come un organismo, proprio come il corpo umano. In tale stato, la distinzione tra “società” e “organismo” scompare completamente.

È interessante notare che quelle che chiamiamo comunità primitive erano, per molti versi, società integrali. La loro integrazione esisteva a livello istintivo, simile al mondo animale. La natura le teneva insieme automaticamente attraverso la sua legge generale. La differenza tra umani e animali è che in noi si è sviluppato l’egoismo, il desiderio di godere di noi stessi a spese degli altri. Al di sopra della nostra natura animale, l’egoismo cresce e ci separa. Oggi, proprio a causa di questo egoismo, siamo tenuti a unirci a un livello superiore, consapevolmente, al di sopra di esso e insieme ad esso.

Gli animali mantengono una connessione istintiva. Gli esseri umani hanno bisogno di unirsi consapevolmente. L’egoismo non annulla l’integrazione; la eleva a un livello completamente nuovo. Una volta corretto, l’egoismo diventa il mezzo attraverso il quale raggiungiamo la forma più alta e completa di unità.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Creatore, Egoismo, Natura, Società - Commenti disabilitati su Puoi spiegare in che modo la società funziona come un organismo?

Tutto quello che mi viene richiesto è di comprendere che qualsiasi cosa che mi arriva proviene dalla natura, dall’unica fonte che ha creato e governa ogni cosa, e mi spinge verso l’obiettivo di raggiungere l’equilibrio con la natura.

Ogni tipo di influenza che agisca su di me è data solo con l’intento di indirizzarmi più precisamente verso questo obiettivo. Pertanto, la domanda è sempre: come posso usare ciò che sto ricevendo ora per orientarmi con più vigore verso l’obiettivo? Innanzitutto, devo connettermi con l’obiettivo stesso e solo allora osservare su cosa esattamente questa influenza agisce dentro di me. Contro cosa è diretta? Di norma, è diretta contro il mio egoismo, cioè contro il mio desiderio di godere per il mio tornaconto personale a spese degli altri, perché non c’è nient’altro in me. Tuttavia, la forza della natura che opera costantemente su di noi in tutti i nostri desideri, pensieri e stati d’animo tocca sempre un aspetto specifico dell’egoismo, uno dei suoi attributi, manifestazioni o nicchie nascoste.

Di solito, il colpo più forte e doloroso all’egoismo è una violazione dell’orgoglio, una violazione del sé. Temiamo la vergogna più di ogni altra cosa. Siamo terrorizzati di essere sminuiti e umiliati agli occhi degli altri, di perdere il nostro senso interiore di importanza. La sconfitta dell’orgoglio, la sconfitta dell'”io”, è la sensazione più potente che possiamo provare. Siamo pronti a morire piuttosto che dover provare una simile sensazione, perché la vergogna annulla l’umano dentro di noi. Distrugge il sé, lasciando dietro di noi solo un corpo animale. Non possiamo accettare di rimanere semplicemente animali. Non possiamo scendere a quel livello. Ecco perché siamo pronti a tutto pur di evitare la vergogna.

Proprio questo sentimento, la minaccia della vergogna, il crollo dell’io egoistico, è lo stimolo più forte che la natura ci offre per spingerci verso la meta. La saggezza della Kabbalah spiega che l’intero sistema della creazione, l’intera genesi dei mondi, ha avuto origine da questo sentimento primordiale di vergogna. Pertanto, per noi, è lo strumento più efficace per la correzione.

Se impariamo a percepirci correttamente, a risvegliare costantemente un’analisi interiore di noi stessi, a riconoscere la vergogna e allo stesso tempo a superarla, allora diventa più facile per noi lavorare sul nostro egoismo in ogni sua forma. La vergogna non diventa una distruzione, ma una guida, una forza che ci dirige verso l’equilibrio con la forza positiva e altruistica della natura, verso l’ascesa spirituale.

Basato su una conversazione sull’educazione integrale con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 30 maggio 2012.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Cosa dovrei fare quando mi succede qualcosa di negativo?