Quando l’umanità si trova circondata dalla confusione e dall’oscurità, ci chiediamo naturalmente: perché il Creatore non ci concede nemmeno un piccolo raggio di luce? Perché non ci mostra chiaramente dove andare?

Secondo la saggezza della Kabbalah, Egli non può farlo perché ci priverebbe proprio di ciò che siamo destinati ad acquisire: la libertà.

La nostra natura egoistica è completamente opposta a quella del Creatore. Lo scopo del nostro sviluppo non è semplicemente essere attratti dal bene perché ci fa stare bene. Dobbiamo scegliere autonomamente di diventare simili al Creatore, nonostante il nostro egoismo e l’oscurità che Lo nasconde alla nostra percezione.

Se il Creatore rivelasse apertamente la Sua Luce, correremmo naturalmente verso di essa. Saremmo attratti dal piacere e dal compimento che essa contiene. Ma allora non saremmo liberi. Ci limiteremmo a seguire ciò che ci attrae, proprio come inseguiamo istintivamente qualsiasi piacere in questo mondo.

Lo scopo della creazione è molto più elevato.

Una persona deve infine diventare indipendente e acquisire qualità simili a quelle del Creatore. Da tutto ciò che scopriamo dentro di noi e nell’universo, dobbiamo costruire consapevolmente dentro di noi un’immagine che Gli assomigli. Dobbiamo scegliere l’amore al di sopra dell’odio, la connessione al di sopra della separazione e la dazione al di sopra della ricezione egoistica, non perché siamo costretti da una ricompensa evidente, ma perché siamo noi stessi a scegliere queste qualità.

Ecco perché i periodi di oscurità sono necessari.

Prima della correzione finale, quando l’umanità entrerà in uno stato di armonia, pace, eternità e perfezione, dovremo scoprire fino in fondo la nostra natura egoistica. Questa può manifestarsi come caos, ostilità e una crescente incapacità di comprendere come vivere insieme. Tuttavia, l’oscurità si rivela soltanto quando, accanto ad essa, esiste la possibilità di rivelare la Luce.

Pertanto, la rivelazione dell’oscurità non dovrebbe portarci alla disperazione. Al contrario, ci offre l’opportunità di reagire nel modo corretto.

Possiamo contrapporre la Luce all’oscurità.

Quanto più l’umanità comprende ciò che le sta accadendo, che cos’è l’egoismo, perché ci separa e quale tipo di connessione la natura richiede da noi, tanto più consapevolmente possiamo attraversare questi stati. La conoscenza non elimina le fasi che dobbiamo attraversare, ma ci permette di riconoscerle e di attraversarle nel modo corretto.

L’oscurità non ci viene mostrata semplicemente perché dobbiamo soffrire. Ci viene mostrato il contrasto tra la nostra natura egoistica e la qualità del Creatore affinché possiamo scegliere liberamente a quale delle due vogliamo assomigliare.

Il Creatore non farà questa scelta al posto nostro.

Il nostro compito è arrivare al punto in cui, proprio dall’interno dell’oscurità, siamo noi stessi a scegliere la Luce.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 25 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Libero Arbitrio, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Come possiamo elevarci per rivelare la Luce e l’amore del Creatore?

Che cosa significa avvicinarsi al Creatore? Di solito immaginiamo la vicinanza in termini di distanza. Ma il Creatore non si trova da qualche parte lontano da noi. Avvicinarsi al Creatore significa acquisire la Sua qualità di dazione e di amore, il che significa sviluppare una preoccupazione incessante per gli altri.

Quando iniziamo a prenderci cura di un’altra persona invece di pensare continuamente a noi stessi, entriamo in una percezione della vita completamente diversa. Iniziamo a sentire che questa preoccupazione non ha fine. Essa ci conduce verso la sensazione dell’eternità.

Oggi l’idea della vita eterna ci sembra irrealistica. Associamo immediatamente la vita al corpo fisico e, poiché il corpo esiste per un tempo limitato, non riusciamo a immaginare che cosa possa significare l’eternità.

Questo accade perché tutta la nostra percezione è centrata su noi stessi.

Continuamente percepisco me stesso: Di che cosa ho bisogno? Che cosa mi succederà? Che cosa guadagnerò? Che cosa perderò? Finché la mia esistenza rimane racchiusa in questo calcolo, naturalmente mi percepisco come qualcosa di finito.

Tuttavia, se riesco a trasferire la mia preoccupazione da me stesso agli altri, qualcosa cambia. È come se trasferissi me stesso dentro di loro. Inizio a esistere nel mio atteggiamento verso gli altri, anziché nella mia preoccupazione per me stesso.

È lì che comincio a percepire l’infinito.

Questo è ciò che significa avvicinarsi al Creatore. Il Creatore è la qualità della cura assoluta per gli altri. Pertanto, se riesco a dimenticarmi di me stesso e a pensare sinceramente a un’altra persona senza calcolare segretamente ciò che riceverò in cambio, comincio ad acquisire la sensazione dell’eternità.

Il tempo gradualmente scompare da questa percezione e ciò che rimane è la sensazione.

Questo è lo scopo verso il quale le nostre vite ci stanno conducendo. Tutto ciò che ci circonda ci viene infine dato affinché possiamo elevarci al di sopra della preoccupazione per noi stessi e avvicinarci al Creatore.

Anche le difficoltà della vita, tutta la sofferenza, la malattia, i conflitti e le tragedie che sperimentiamo, sono collegate a questo processo. Ciò non rende il dolore in sé qualcosa di buono. Piuttosto, secondo la Kabbalah, abbiamo bisogno della rivelazione dell’inclinazione al male per comprendere che cosa significhi elevarci al di sopra di essa.

Senza sperimentare la nostra natura egoistica, non avremmo nulla al di sopra del quale costruire la qualità opposta.

Non possiamo riconoscere il bene senza prima scoprire il male. Non possiamo comprendere la preoccupazione altruistica senza confrontarci con la potente tendenza a preoccuparci soltanto di noi stessi.

Pertanto, il nostro compito non è cancellare l’inclinazione al male, ma elevarci al di sopra di essa.

Ogni volta che mi elevo al di sopra del calcolo per me stesso e rivolgo la mia attenzione e la mia preoccupazione verso un’altra persona, compio un altro passo verso il Creatore.

E in questo atteggiamento verso l’altro, comincio a scoprire qualcosa che non può essere misurato dalla durata della vita del corpo: la sensazione dell’eternità.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 13 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Creatore, dazione | Commenti disabilitati su Come posso avvicinarmi al Creatore?

Quando una persona inizia a percepire la propria natura egoistica come malvagia, non si tratta ancora di un vero riconoscimento del male in relazione al Creatore. Costoro semplicemente, vedono se stessi — in una certa misura — come cattivi rispetto alla luce circostante, agli altri, o a un qualche modello che considerano un esempio di bontà.

Non pensano ancora al danno che arrecano al Creatore; vedono soltanto se stessi sotto questo aspetto. Se si dà loro la possibilità di correggersi e di ritrovare la calma, tutto tornerà al suo posto.

Ma già un primo passo è stato compiuto: la persona percepisce se stessa come sempre peggiore, il che è segno che sta effettivamente progredendo verso la linea di mezzo. Certo, cadono nella disperazione e si sentono impotenti; maledicono ogni cosa e dubitano anche della correttezza del percorso, proprio perché continuano a vedersi come cattivi. Tuttavia, proprio per evitare che abbandonino il campo di battaglia, è necessario che costruiscano un sistema di sostegno, un meccanismo capace di spingerli in avanti.

Si pensi a ciò che accade in questo mondo: per ogni paziente in ospedale, vi sono tre o quattro persone che si prendono cura di lui. Esistono grandi cucine, enormi scorte di medicinali, una banca del sangue, sale operatorie e reparti dotati di ogni sorta di attrezzatura. Un ospedale che accoglie, poniamo, cento pazienti, può richiedere un personale di supporto di cinquecento unità. Ma una volta guarito, il paziente non ha più bisogno di tutto quel sostegno.

Allo stesso modo, dobbiamo costruire una società dotata di meccanismi che si prendano cura di chi è “malato”. Ognuno di noi, a volte, è “malato”. Pertanto, questi sistemi di supporto devono farsi carico della persona, sostenerla e provvedere a tutto ciò di cui ha bisogno.

Ricordo di essermi trovato in condizioni in cui non riuscivo a muovermi, nemmeno per andare in negozio a fare la spesa. È proprio a questo che servono gli amici. Il lavoro per il Creatore non è un cammino semplice.

Una persona che riceve aiuto dagli amici, amici che lei stessa ha saputo conquistare, sta in un certo senso, agendo insieme a loro. Dopotutto, è stata lei stessa a finanziare e a costruire questo “ospedale”, ed è sempre lei a lavorarci quando è in salute. E quando è malata, essi in egual modo si prendono cura di lei.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 26/12/08, Rabash, “Si dovrebbe sempre vendere tutto ciò che si possiede e sposare la figlia di un saggio discepolo”

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Qual è il male fondamentale dell’umanità? Il problema è che non sappiamo distinguere correttamente il bene dal male. Istintivamente definiamo «bene» tutto ciò che ci procura piacere e «male» tutto ciò che ci provoca dolore. Ma questo non ci rivela la vera natura né del bene né del male.

Secondo la saggezza della Kabbalah, il male che alla fine dobbiamo scoprire è la nostra stessa natura egoistica, cioè la nostra natura che desidera godere a spese degli altri. Non è una presa di coscienza facile. Naturalmente desideriamo avere una buona opinione di noi stessi e siamo abituati ad ascoltare messaggi incoraggianti su noi stessi: «C’è del bene in te. Credi in te stesso. Ne sei capace. Puoi avere successo». Un simile incoraggiamento ha il suo posto, soprattutto come punto di partenza, perché senza una certa forza e fiducia non possiamo avanzare.

Ma alla fine dobbiamo guardare più in profondità. Dobbiamo scoprire fino a che punto il nostro egoismo ci governa: quanto istintivamente calcoliamo ogni cosa in base a ciò che ci conviene, come utilizziamo gli altri per la nostra realizzazione e quanto ci sia difficile elevarci realmente al di sopra della preoccupazione per noi stessi.

Riconoscere questa natura egoistica come male è già un enorme progresso. Perché? Perché finché non riconosciamo la malattia, non possiamo chiederne il rimedio.

L’umanità deve quindi raggiungere uno stato in cui inizi a cercare il vero bene. Attraverso la sofferenza e la delusione, gradualmente attiriamo un’illuminazione che ci aiuta a identificare dove risiede realmente il male. Iniziamo a comprendere che il problema non sono semplicemente le circostanze che ci circondano, cioè le altre persone, i governi, la società o il mondo. Il problema è la natura egoistica che opera dentro di noi.

A questo punto può nascere una vera richiesta di correzione. Tuttavia, scoprire il male dentro di noi non significa cadere nella disperazione. Dentro di noi esiste qualcos’altro che, nella saggezza della Kabbalah, chiamiamo: «Una scintilla».

Quella scintilla è l’inizio di un’aspirazione verso un’altra forma di esistenza. Ci permette di riconoscere la nostra natura egoistica e, allo stesso tempo, di desiderare qualcosa di più elevato di essa. Il nostro lavoro consiste nel proteggere questa scintilla, rafforzarla e, gradualmente, alimentarla fino a trasformarla in una fiamma.

Allora il bene può iniziare a coprire il male.

Non cancelliamo la natura egoistica. Impariamo a elevarci al di sopra di essa e a integrare sempre più dentro di noi la forza del bene, fino a quando essa copre il male.

Pertanto, riconoscere il male dentro di noi non è la fine del cammino. È il vero inizio.

Dobbiamo arrivare al punto in cui possiamo vedere onestamente la nostra natura senza nasconderci da essa, mantenendo allo stesso tempo salda quella scintilla che indica la via verso la correzione. Quella piccola scintilla contiene tutta la nostra speranza. Dobbiamo solo imparare a trasformarla in una fiamma.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Correzione, Egoismo, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Come distinguiamo il bene dal male?

Che cosa vuole da noi la natura? In definitiva, vuole una sola cosa: che diventiamo buoni e gentili.

Ma che cosa significa essere buoni?

Non può significare semplicemente soddisfare i desideri egoistici di tutte le persone intorno a noi. Nello stato in cui ci troviamo oggi, le persone desiderano cose diverse e spesso contraddittorie. Cercare di accontentare tutti in base ai loro desideri attuali sarebbe impossibile. Quando parliamo di diventare buoni e gentili, parliamo del raggiungimento di un livello di esistenza completamente diverso.

Dobbiamo raggiungere uno stato in cui vediamo l’umanità come corretta, buona e perfetta.

Tuttavia, a questo punto sorge una domanda interessante: chi deve correggere tutte queste persone?

Io.

Questo sembra strano. Perché dovrei essere responsabile della correzione di tutti? Certamente dovrei correggere me stesso e lasciare al Creatore la correzione degli altri.

Eppure, secondo la saggezza della Kabbalah, queste non sono due correzioni diverse.

Le persone che vedo intorno a me sono un riflesso di ciò che esiste dentro di me. Pertanto, correggere il mio rapporto con loro e correggere me stesso sono un unico e medesimo processo. Non posso isolarmi dall’umanità e dire: «Io correggerò me stesso e tutti gli altri possono rimanere come sono». La mia correzione si realizza precisamente nella mia percezione corretta degli altri e nel mio rapporto corretto con loro.

Questo conduce a un principio ancora più sorprendente: in questo modo, io «correggo» anche il Creatore.

Come può il Creatore aver bisogno di essere corretto?

Dobbiamo comprendere che cosa intendiamo con «Creatore». In ebraico, la parola Boreh (Creatore) può essere interpretata come Bo-Reh, cioè «vieni e vedi». Il Creatore è ciò che si rivela a una persona attraverso qualità e relazioni corrette. Pertanto, dal punto di vista della nostra percezione e realizzazione, dobbiamo costruire dentro di noi questa immagine del Creatore.

Per questo si può dire che noi «creiamo» il Creatore.

Man mano che correggo il mio atteggiamento verso gli altri, comincio a rivelare bontà, perfezione, amore e dazione. Quanto più completamente correggo la mia percezione e le mie relazioni, tanto più completamente il Creatore si rivela a me.

Pertanto, la correzione di me stesso, la correzione dell’umanità e la rivelazione del Creatore non sono processi separati. Sono descrizioni diverse della stessa trasformazione interiore.

Guardo l’umanità e vedo me stesso. Correggo il mio rapporto con ciò che vedo e, attraverso questa correzione, emerge una nuova immagine della realtà. All’interno di questa immagine corretta, rivelo il Creatore.

Questo è il significato della straordinaria affermazione attribuita al Creatore: «Voi Mi avete fatto».

Perciò non dovremmo aspettare che il Creatore appaia da qualche parte al di fuori di noi e corregga il mondo al nostro posto. Il nostro compito è creare le condizioni per la Sua rivelazione nella connessione corretta tra di noi.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 20 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Creatore, Lavoro interiore, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Che cosa significa creare il Creatore?

Domanda: Esistono ancora matrimoni solidi. Ad esempio, sono sposato da 38 anni. Voi vi  state già avvicinando alle vostre nozze d’oro.

Risposta: Infatti. Ma vivo tra mia moglie, i miei figli e il mio gruppo. Anche questa non è una vita normale. Non posso essere un esempio. Soprattutto date le mie caratteristiche naturali.

Ma il divorzio non l’ho mai nemmeno preso in considerazione. Non avrei mai pensato di poter divorziare e lasciare mia moglie e i miei figli. No. Ho comprato un appartamento e l’ho ceduto a mia moglie. È solo a nome di mia moglie, non a nome mio. Non ho proprio niente! Seriamente.

Mi sono preso cura dei bambini in modo che tutti fossero assistiti, ricevessero un’istruzione, una casa e tutto il resto. Sposarsi è d’obbligo! Così avrei potuto svolgere il mio lavoro in pace. Questo è tutto; le cose più importanti.

Se hai figli, devi prenderti cura di loro. I bambini sono i più importanti.

Domanda: Il divorzio è un disastro? Il bambino sente di non avere un padre o una madre.

Risposta: Il bambino soffre dell’assenza di uno dei genitori! Mamma o papà. Naturalmente, l’assenza della madre è peggiore. Ma lo è comunque anche quello del padre. Lascia il segno. Questo non è perdonato!

I bambini considerano la partenza del padre da loro come un tradimento, come un divorzio da loro. E non lo dimenticano. Non possono. Cioè, sentono che papà  ha lasciato ME. E questo, ovviamente, è molto difficile.

Domanda: E se l’amore se ne fosse andato?

Risposta: Quale amore?

Commento: Dicono: “L’amore è sparito.” Ecco come le persone si giustificano.

La mia risposta: Dov’è finito? Non capisco quella parola. So solo una cosa: se le persone vivono insieme, se sono persone normali, se sono più o meno comprensive e ben educate, possono creare condizioni in cui si sentono a proprio agio insieme. Non è un granché, non sono felici, ma stanno bene insieme.

Domanda: Quindi formano un’alleanza di convenienza?

Risposta: Certo! E cos’è il matrimonio, in fondo? Una vita in comune! Quando si crede di potersi sostenere a vicenda, aiutarsi l’un l’altro e si è soddisfatti di questo. Questo è ciò che conta prima di tutto. E tutto il resto, se intendi il sesso, per una persona cambia ogni pochi anni, prendendo direzioni diverse.

Dopotutto, oggi viviamo tutti cinque volte più a lungo rispetto a 200 anni fa. Per non parlare di 1.000 anni fa.

[359896]

From KabTV’s “News with Dr. Michael Laitman,” 7/27/26

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Il gruppo è qualcosa di spirituale che esiste tra noi. È la nostra concezione comune, il nostro pensiero comune, la nostra idea comune. Tuttavia, il gruppo non è semplicemente il mio atteggiamento verso ogni singola persona, ma anche il mio atteggiamento verso ciò che si manifesterà tra di noi come il Creatore.

Se iniziamo a relazionarci l’uno con l’altro in questo modo, tra noi sorgerà un sentimento che verrà chiamato “il Creatore”. Allora percepiremo la luce, l’atteggiamento benevolo, ed è così che il Creatore si manifesterà in mezzo a noi.

Vedremo che Egli è lì, all’interno di questo gruppo, nelle relazioni tra noi. E entrando in queste relazioni, mi avvicino a Lui e mi unisco a Lui al punto tale da perdere il mio “Io”. Questo è ciò che viene chiamato attraversare il Machsom. È come se si saltasse dall’altra parte, mentre il proprio “Io” (l’egoismo) rimane fuori, sull’altro versante.

[362021]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 24/09/26, Congresso di Sitrin, Sukkot 2003

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Domanda: Perché non viene affermato in modo chiaro e categorico che il nostro unico obbligo, in quanto esseri creati, è quello di raggiungere la connessione completa attraverso il principio “Ama il tuo prossimo come te stesso”?

Risposta: Tutti i libri kabbalistici parlano o dello sviluppo dei mondi, dei Partzufim, e delle Sefirot dall’alto verso il basso, oppure della correzione individuale di una persona dal basso verso l’alto, in cui si deve arrivare a odiare il proprio desiderio di ricevere per sé stessi, aspirare alla dazione, rendersi conto che è impossibile raggiungere la dazione da soli, e poi rivolgersi al Creatore affinché Egli ci aiuti a elevarci al di sopra della ricezione per raggiungere la dazione e così facendo trovare il proprio scopo, la propria missione e il proprio appagamento nel dare a Lui.

Questo è descritto in modo molto dettagliato. Ciò che non viene tuttavia precisato è che questa correzione si compie attraverso la connessione all’interno del gruppo, attraverso il lavoro nel gruppo, la dazione al prossimo e la sensazione di avere sostegno e garanzia reciproca. Nella Torah vi sono solo accenni isolati a questo proposito: «Ama il tuo prossimo come te stesso». Ma in che modo ciò è collegato all’amore per il Creatore? «Non fare ad altri ciò che è odioso per te». Perché esistiamo in un mondo così vasto invece di sentirci semplicemente collegati direttamente al Creatore? Perché abbiamo bisogno di tutto questo mondo?

Tutto ciò non è chiarito nei libri; vale a dire, non viene chiarito il nesso tra l’opera di una persona in relazione al Creatore e il suo operato all’interno del gruppo. È scritto: «Dall’amore per gli esseri creati all’amore per il Creatore», ma ciò non è affermato in modo sufficientemente chiaro e categorico affinché tutti, religiosi e laici, possano comprendere che il problema risiede proprio nel «Ama il tuo prossimo».

Oggi ci troviamo di fronte alla necessità di risolvere proprio questo problema verso cui la crisi globale ci sta spingendo. Si tratta di una crisi sociale e non economica, una crisi derivante dal fatto che viviamo tutti in una società egoista che sta divorando se stessa. La sua soluzione è possibile solo se comprendiamo che siamo obbligati a raggiungere l’unità. Tuttavia, non saremo in grado di raggiungere l’unità a meno che non scopriamo che esiste una sola forza in grado di aiutarci a farlo.

Qui ci troviamo tra la vita e la morte. Avremo bisogno del Creatore per essere salvati dalla morte. È proprio così che Egli si rivela. Pertanto, il nostro tempo è veramente il tempo della venuta del Messia (Mashiach), ovvero la rivelazione del Creatore agli esseri creati, affinché, da un lato, possiamo essere salvati dalla morte, ma in verità, affinché possiamo raggiungere un mondo pieno di bontà e benevolenza, un mondo che esiste interamente nel dono dall’alto, nella rivelazione del Creatore all’unico essere creato in cui tutti si uniscono. Allora il Creatore si rivela a loro.

Pertanto, ciò che è particolarmente importante è proprio questo legame tra lo stato attuale del mondo e l’urgente necessità che il Creatore si riveli nel rapporto che ci unisce.
Sebbene le fonti della Kabbalah non lo descrivano in modo esplicito (offrendo solo riferimenti sparsi), dobbiamo produrre articoli e materiali esplicativi e descrivere il processo di transizione dall’“io” al gruppo, dal gruppo al mondo e dal mondo alla spiritualità, al Creatore e alla forza della dazione, che collegherà ogni cosa e riempirà l’intera realtà, tutti gli esseri creati e l’intero immenso desiderio.

[92184]

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Per generazioni, l’umanità ha considerato lo sviluppo tecnologico come sinonimo di progresso. Costruiamo macchine sempre più sofisticate, fondiamo università e istituti di ricerca, sviluppiamo la medicina e l’industria e assegniamo i nostri più alti riconoscimenti alle scoperte scientifiche. Tuttavia, raramente ci fermiamo a porci una domanda più fondamentale: verso che cosa ci sta realmente portando tutto questo progresso?

Se il progresso tecnologico si sviluppa insieme a un ego umano che rimane invariato, cioè al nostro desiderio innato di godere a spese degli altri, allora tutto ciò che mettiamo nelle mani dell’uomo finirà prima o poi per essere utilizzato in modo egoistico. Quanto più potenti diventano le nostre tecnologie, tanto maggiore diventa la nostra capacità di sfruttarci a vicenda e di sfruttare la natura. E così finiamo per trascorrere gran parte del nostro tempo cercando di neutralizzare le conseguenze negative dello stesso progresso che abbiamo creato.

Questo non significa che dovremmo improvvisamente abbandonare la tecnologia, la medicina, la scienza o tutto ciò che la civiltà ha raggiunto. La questione non è se la tecnologia in sé sia buona o cattiva. La questione è quale scopo essa serva.

Il progresso tecnologico è benefico nella misura in cui aiuta gli esseri umani a diventare più strettamente connessi.

Dobbiamo iniziare a valutare lo sviluppo secondo un criterio diverso. Un determinato progresso rafforza la connessione tra le persone? Ci aiuta a instaurare relazioni basate sulla considerazione reciproca, sulla bontà e sull’amore? Porta la società umana a un maggiore equilibrio con la natura?

Se è così, allora si tratta di vero progresso.

L’errore fondamentale nel nostro sviluppo è stato quello di coltivare principalmente una sola forza: l’egoismo. Siamo diventati sempre più capaci di soddisfare qualunque cosa l’ego richiedesse, senza sviluppare una forza opposta in grado di equilibrarlo.

La natura, tuttavia, opera attraverso l’interazione di forze opposte. Secondo la saggezza della Kabbalah, né la forza egoistica né quella altruistica dovrebbero essere semplicemente eliminate. Entrambe sono necessarie. Lo sviluppo ottimale avviene attraverso la combinazione di queste due forze in ciò che la Kabbalah chiama «la linea di mezzo».

Non dobbiamo distruggere l’ego. Dobbiamo invece equilibrarlo con la forza dell’amore, della dazione e della connessione.

Senza questo equilibrio, il potere tecnologico non fa che amplificare la nostra natura non corretta. Date a una persona egoista strumenti sempre più potenti e, prima o poi, quegli strumenti rifletteranno l’egoismo della persona che li utilizza. È per questo che il nostro sviluppo ha danneggiato non solo l’ambiente che ci circonda, ma anche l’essere umano stesso.

Pertanto, non sono contrario al progresso. Sono favorevole a un progresso ragionevole.

Progresso ragionevole significa innanzitutto comprendere quale tipo di essere umano dovrebbe utilizzare gli enormi poteri che la scienza e la tecnologia mettono nelle nostre mani. Prima di chiederci cos’altro possiamo inventare, dovremmo chiederci quale tipo di relazioni vogliamo che queste invenzioni servano.

Quando il nostro sviluppo sarà orientato verso una maggiore connessione, responsabilità reciproca e amore tra le persone, la tecnologia comincerà finalmente a servire l’umanità, invece di costringere l’umanità a riparare continuamente le conseguenze del suo utilizzo.

Quello sarà l’inizio del vero progresso.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 21 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Evoluzione, Studio della saggezza della Kabbalah, Tecnologia | Commenti disabilitati su Il progresso tecnologico significa sempre progresso della civiltà?

L’umanità inventa continuamente nuove tecnologie nella speranza di rendere la vita più semplice, libera, sicura e confortevole. Ci liberiamo dei cavi, aumentiamo la nostra mobilità, accumuliamo conoscenze, sviluppiamo nuove fonti di energia e creiamo dispositivi che le generazioni precedenti non avrebbero nemmeno potuto immaginare.

Eppure c’è una domanda semplice che raramente ci poniamo: stiamo diventando più felici?

La risposta appare sempre più chiara. Più tecnologie, comodità e possibilità creiamo, più sembriamo diventare confusi riguardo a cosa fare della nostra vita.

Questo non significa che lo sviluppo tecnologico debba essere fermato. Non potremmo fermarlo neppure se lo volessimo. L’egoismo umano, cioè il desiderio di godere a spese degli altri, ci spinge continuamente in avanti. Vogliamo maggiore comodità, ricchezza, conoscenza, libertà e controllo. Perciò inventiamo una cosa dopo l’altra, aspettandoci sempre che il prossimo progresso ci avvicini a una vita migliore.

Ma, ancora una volta, il risultato ci delude.

Quasi ogni sviluppo che promette di portare beneficio all’umanità può anche essere utilizzato contro di essa. Scopriamo potenti fonti di energia e poi le utilizziamo per costruire armi. Creiamo tecnologie che collegano il mondo intero, eppure gli esseri umani diventano sempre più divisi e isolati. Accumuliamo enormi quantità di conoscenza senza imparare a vivere pacificamente insieme.

Perché accade questo? Perché stiamo cercando di correggere il mondo senza correggere l’essere umano.

Le nostre invenzioni, di per sé, non sono il problema fondamentale. Il problema è la natura egoistica della persona che le utilizza. Finché la nostra preoccupazione principale sarà come trarre beneficio per noi stessi a spese degli altri, qualunque cosa creeremo finirà per riflettere quella natura.

Paradossalmente, è anche per questo che lo sviluppo tecnologico è necessario. L’umanità deve continuare a progredire finché non riconoscerà che nessuna invenzione esterna può risolvere il suo problema essenziale.

Un tempo credevamo che un determinato sistema sociale ci avrebbe salvati, che fosse il capitalismo, il socialismo, il comunismo, il liberalismo, una maggiore libertà o una maggiore prosperità. Continuiamo a sperimentare nuove forme di organizzazione, eppure alla fine ciascuna di esse porta alla luce lo stesso problema di fondo: l’egoismo umano rimane invariato.

Questo è il riconoscimento del male.

La più grande invenzione che l’umanità possa mai realizzare non è quindi un’altra batteria, una macchina, una fonte di energia o un sistema politico. È il metodo per correggere la natura umana.

Non dobbiamo tornare nelle caverne né distruggere tutto ciò che abbiamo creato. Dobbiamo comprendere ciò che l’intero nostro sviluppo ci ha insegnato. La felicità non dipende da quanti oggetti possediamo o da quanto sofisticata diventa la nostra civiltà.

Come è scritto: «Chi accresce la conoscenza accresce il dolore»,  lo stesso si può dire dell’accumulare ricchezza senza correggere la persona che la possiede.

Alla fine, l’umanità scoprirà di aver cercato di migliorare tutto tranne l’unica cosa che ha veramente bisogno di essere migliorata: noi stessi.

Quando arriveremo a questa consapevolezza, il nostro sviluppo comincerà finalmente a muoversi nella giusta direzione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 ottobre 2019.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Felicità, Lavoro interiore, Tecnologia | Commenti disabilitati su La tecnologia ci rende meno felici?