La saggezza dei profeti deriva dalla loro conoscenza della rete di connessioni che collega tutte le parti della natura. Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (il Ramchal), un grande Kabbalista del XVIII secolo, descrive nel suo libro La via di Dio come una persona lavori allo sviluppo dell’amore per gli altri e, attraverso di esso, ascenda a elevati gradi spirituali. Uno di questi gradi è chiamato profezia.

In questo processo di sviluppo, una persona scopre le connessioni tra gli esseri umani e tra gli esseri umani e tutte le altre parti della natura. Vede come ogni dettaglio della natura sia connesso in modo globale e integrale, come un’unica forza circondi e comprenda ogni cosa e come tutto funzioni come un unico sistema chiamato “realtà”.

La persona studia questo sistema e scopre che l’amore le permette di sentire le altre parti del sistema così come sente se stessa, cioè di sentire tutti, di vivere dentro di loro, di scoprire ciò che accade in loro e nella realtà nel suo insieme. Fa questa scoperta rompendo i confini della percezione egoistica, cioè di una percezione basata sul desiderio di godere a spese degli altri e della natura. Dentro di lei si aprono sensi e sensazioni aggiuntivi che le persone comuni non possiedono. Attraverso questi sensi, percepisce la rete generale delle connessioni che unisce tutti gli elementi della realtà e vede come può influenzarla e portarla all’equilibrio.

I profeti percepiscono tutti gli stati che possono esistere all’interno di questa rete. Una volta che si elevano al di sopra della percezione egoistica, non sperimentano più il concetto di “tempo”, bensì quello di “stato”. Vedono che, a determinate condizioni, si verificano determinati eventi, mentre in condizioni diverse si sviluppano eventi differenti.

A noi descrivono queste cose come se dovessero accadere nel futuro, dal punto di vista dello sviluppo della rete. Poi dicono: “Se ci relazioniamo gli uni agli altri in un certo modo, ci sarà una determinata risposta del sistema. Se miglioriamo il nostro atteggiamento reciproco, la risposta sarà diversa”.

Non dicono che qualcosa di specifico accadrà sicuramente, perché ciò dipende dagli esseri umani, cioè dalla misura in cui lavoriamo alla correzione del cuore, alla correzione dell’ego e dal fatto che costruiamo o meno relazioni armoniose tra noi e con tutte le parti della realtà.

A volte i profeti dicono: “Così ho udito”, mentre altre volte dicono: “Così ho visto”. Questi sono due livelli di profezia. L’udire è la profezia al livello di Bina, mentre il vedere è la profezia al livello di Hochma. Al livello di Bina, si comprende ciò che accadrà; al livello di Hochma, si comprende anche perché accadrà. Ciò rappresenta una penetrazione più profonda nella rete.

Il Talmud afferma: “Tutti i profeti profetizzarono soltanto riguardo ai giorni del Messia” (Berachot 34b). I giorni del Messia sono un’epoca in cui le persone sentiranno di aver bisogno di una forza speciale che le faccia uscire dall’egoismo e le conduca all’amore per gli altri e per la società. Ci sarà un autentico senso di necessità di uscire da se stessi e muoversi verso gli altri, perché altrimenti l’umanità e il mondo continueranno a sprofondare verso il collasso.

Oggi possiamo già vedere i segnali di tutto questo. Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente e allo stesso tempo gli esseri umani stanno diventando sempre più egoisti. Ognuno vede soltanto se stesso e costruisce il proprio successo sulla rovina degli altri. Quando la realtà mette tutti noi sulla stessa barca, significa che siamo tutti in pericolo di affondare.

Assomigliamo ai membri di una famiglia rinchiusi insieme nello stesso appartamento, che tuttavia si odiano a tal punto che da un momento all’altro potrebbe verificarsi una grande esplosione. È impossibile vivere in questo modo.

Se comprendiamo il messaggio dei profeti, cioè un messaggio scritto specificamente per noi, e impariamo il metodo della connessione armoniosa che i saggi hanno preparato per noi, allora saremo in grado di avanzare verso il culmine del nostro sviluppo attraverso un percorso piacevole e costruttivo.

Le nostre relazioni diventeranno sempre più conformi alla rete integrale di connessioni che esiste nella natura. Alla fine, saremo connessi “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco e nell’amore per tutta la creazione.

È verso questo stato perfetto che i profeti ci guidano. Possiamo avere successo nel raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 178 – I Profeti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Come diventa profeta una persona secondo la Kabbalah?

“Shema Yisrael, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno.”

Esiste un’unica forza superiore chiamata “Natura”. Nella ghematria ebraica, HaTeva (Natura) ed Elohim (Dio) hanno entrambe il valore numerico 86. Da questa forza deriva un’unica legge onnicomprensiva che abbraccia tutta la realtà e la conduce verso un unico scopo: l’adesione all’unica forza superiore.

Ognuno di noi esiste sotto questa forza e ne adempie la legge, o per costrizione oppure attraverso consapevolezza e desiderio.

Se siamo già inseriti fin dall’inizio nel suo sistema, allora che cosa possiamo realmente chiedere?

Amore.

“E amerai il Signore, il tuo Dio.”

AmarLo con tutto il cuore, con entrambe le tue inclinazioni, l’inclinazione al bene e l’inclinazione al male. Con tutta la tua anima e con tutta la tua forza. Con tutto ciò che è dentro di te.

Che cosa significa amarLo?

Significa renderci simili a Lui. La Sua natura è amore e dazione. Attraverso questa natura Egli sostiene la realtà. Se anche noi iniziamo ad agire secondo una legge interiore di amore e dazione, saliremo al Suo livello, e questo sarà chiamato amarLo.

In altre parole, “Shema Yisrael, il Signore è il nostro Dio, il Signore è Uno” è essenzialmente una dichiarazione: “Voglio diventare amorevole e benevolo, come Te.”

Come si può raggiungere un simile amore per la forza superiore?

I saggi dicevano: “Dall’amore per gli esseri umani all’amore per il Creatore.” Questa è una formula.

Dobbiamo sviluppare amore per tutti, sentendoli vicini a noi come noi stessi; quando raggiungeremo un simile atteggiamento, saremo in grado di raggiungere l’amore per il Creatore.

Pertanto, Shema Yisrael descrive il modo preciso in cui siamo chiamati ad agire nel mondo, secondo la legge dell’amore.

Perché questo è collegato specificamente a Israele? Perché, alla nostra origine, siamo diventati una nazione quando ci siamo impegnati a raggiungere l’unità, la responsabilità reciproca e l’essere “come un solo uomo con un solo cuore”. Al Monte Sinai eravamo pronti a diventare una nazione di questo tipo e ricevemmo la guida per raggiungere l’amore per il Creatore.

La recitazione dello Shema è un impegno del cuore: ogni azione della nostra vita deve avvicinarci all’amore. Naturalmente, questo va oltre ciò che dobbiamo semplicemente fare per sopravvivere.

Educhiamo il nostro cuore. Gli insegniamo a considerare i desideri di un’altra persona come se fossero i nostri e a preoccuparci di soddisfarli. Attraverso tali esercizi, il cuore comincia a includere gli altri come se fossero noi stessi. Gradualmente, usciamo dalla preoccupazione per noi stessi e ci diffondiamo tra gli altri, sperimentando la realtà attraverso di loro.

Allora scopriamo che, in effetti, nel mondo dimora una forza superiore.

Come accade esattamente? Questa forza esiste al di fuori del nostro ego e anche le altre persone esistono al di fuori del nostro ego. Pertanto, se siamo capaci di elevarci al di sopra dei confini della percezione egoistica e di unirci agli altri attraverso l’amore, nella stessa misura cominciamo a percepire l’unica forza che esiste in tutta la creazione.

Non c’è nulla di più elevato dello Shema.

In queste parole sono contenuti tutti gli stati che dobbiamo attraversare, dall’inclinazione al male all’inclinazione al bene, lungo ogni fase dello sviluppo.

Per esempio, “E li legherai al tuo braccio” simboleggia la luce di Hassadim, mentre “E le userai come separatore tra i tuoi occhi” simboleggia la luce di Hochma: diversi stati spirituali raggiunti nell’anima dopo che l’amore è stato sviluppato.

Da una prospettiva più ampia, lo sviluppo dell’umanità ci ha portati in un mondo interconnesso. Che ci piaccia o no, la vita ci mostra che dipendiamo gli uni dagli altri.

In una realtà simile, saremo costretti ad avanzare verso la consapevolezza di essere tutti un’unica famiglia. Altrimenti non sopravviveremo.

La rete delle connessioni si sta stringendo intorno a noi. Contiene un programma interiore che ci obbliga a raggiungere equilibrio, connessione e complementarità. Quando ogni persona pensa soltanto a se stessa e sfrutta gli altri e l’ambiente, la rete ci scuote con forza. Ogni individuo sperimenta una qualche forma di shock e la risposta corretta è: “Shema Yisrael. Il Signore è il nostro Dio. Il Signore è Uno.” In altre parole, interiorizziamo il fatto che nel mondo opera un’unica forza e che tutto ciò che accade ha lo scopo di farci avanzare verso l’amore per tutti.

I saggi hanno stabilito la pratica di recitare lo Shema al mattino e alla sera. Questo ci orienta a connetterci con il Creatore prima di ogni azione, cioè con la forza dell’amore e della dazione. Come è scritto: “Non c’è nulla tranne  Lui.”

Poi usciamo ad agire nel mondo secondo la Sua legge. Cercheremo con tutto il cuore di essere come Lui, cioè di essere buoni, benevoli, amorevoli e capaci di dare. Al termine dell’azione, che abbiamo avuto successo oppure no, torniamo nuovamente a Lui. Qualunque cosa sia accaduta, è stato Lui a disporre il quadro in quel modo.

Così, Shema Yisrael dice essenzialmente: chi desidera connettersi direttamente alla forza superiore e partecipare con essa alla legge generale della natura deve comprendere che non esiste un’altra forza che operi nella realtà.

Tutti sono mossi da essa come marionette, come pezzi su una scacchiera. Ma possiamo connetterci ad essa consapevolmente. Possiamo sentire come ci sostiene e ci muove in ogni movimento. Per farlo, dobbiamo esaminare costantemente come possiamo amare e dare nella misura più ampia possibile.

È così che sentiremo sempre più intensamente come la forza del Creatore esista dentro di noi e ci guidi: questo è il significato profondo contenuto nella dichiarazione “Il Signore è Uno.”

Basato su “Nuova Vita 177 – Shema Israel (Ascolta, Israele)” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Nuova Vita, Preghiera | Commenti disabilitati su Qual è il significato di “Shema Yisrael”?

Ciò che ha elevato l’umanità al di sopra  del mondo animale è stato lo sviluppo dell’ego. La Kabbalah definisce l’ego come il desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio, a spese degli altri. Con un desiderio egoistico che diventava sempre più forte, abbiamo costruito una vasta civiltà. Alla fine è emerso un mondo interconnesso, nel quale tutti dipendono gli uni dagli altri, eppure le persone sono sempre meno capaci di tollerarsi a vicenda. In una realtà simile, se non impariamo a funzionare attraverso la connessione e la complementarità, come parti dello stesso meccanismo, come fratelli e sorelle in una famiglia sana, nessuno avrà un futuro positivo.

La preghiera, nel senso più profondo della parola, è un lavoro interiore volto ad adattare la natura egoistica che è dentro di noi alla natura interconnessa che ci circonda e che si sta avvicinando sempre più a noi, verso la quale dobbiamo avanzare. “Non fare agli altri ciò che è odioso per te”, considerazione reciproca, responsabilità reciproca e “ama il prossimo tuo come te stesso”. Per vivere in una società simile, dobbiamo prima correggere il nostro cuore.

Nel lavoro della preghiera, ci rivolgiamo al nostro cuore, lo esaminiamo, gli parliamo e lo rendiamo più sensibile. Vogliamo che diventi un po’ più ricettivo, aperto, sensibile e capace di dare. Vogliamo che diventi come il cotone, capace di assorbire tutti dentro di sé e, a sua volta, riversare bontà nel mondo. Vogliamo che funzioni emotivamente insieme agli altri cuori, secondo una reciprocità simile a quella che esiste tra il cuore e gli altri organi di un corpo vivente.

In generale, il cuore simboleggia la totalità dei desideri di una persona, ed è attraverso il cuore che sperimentiamo il mondo. La nostra immagine della realtà si forma quando qualcosa di sconosciuto entra attraverso i cinque sensi e viene ricevuto nel desiderio generale chiamato “cuore”. Per natura, questo desiderio è egoistico e, attraverso di esso, una persona percepisce ciò che può esserle utile o ciò che può danneggiarla. Oltre questo, il cuore non è in grado di percepire. Pertanto, aprire il cuore significa rimuovere il filtro egoistico che lo ricopre. È una sorta di guscio che ci impedisce di percepire il mondo vasto e illuminato che già esiste intorno a noi, qui e ora: l’intera realtà.

Il lavoro della preghiera consiste nell’ampliare il più possibile i nostri sentimenti, allargare il nostro campo di percezione e lavorare sul cuore bloccato affinché possa aprirsi. Dobbiamo esaminare perché percepiamo il mondo in un determinato modo e come possiamo arrivare a percepirlo diversamente.

La forma finale del nostro sviluppo consiste nel diventare uniti con tutti, connessi “come un solo uomo con un solo cuore”. Attraverso questo, vivremo nell’amicizia, nell’uguaglianza e nell’equilibrio gli uni con gli altri e con la natura. Sviluppando il desiderio di portare beneficio agli altri e di avanzare verso una maggiore armonia con la realtà nel suo insieme, acquisiremo la capacità di determinare da noi stessi ciò che porterà il momento successivo. In uno stato simile, il futuro non ci spaventerà più. Ogni momento sarà aperto davanti a noi, disteso come una mappa. Gli esseri umani possono e dovrebbero raggiungere questo livello di sviluppo.

Il primo a insegnarlo fu Abramo il Babilonese, lo stesso ricercatore che scoprì che tutta la natura è un sistema unico e unificato. Scoprì che un’unica forza opera attraverso l’intera realtà e ci spinge anch’essa a diventare uniti nell’amore. Ai suoi tempi vi fu una grande esplosione di egoismo, descritta nella storia della Torre di Babele. Le persone smisero di comprendersi e iniziarono a combattersi. “Metà del mondo cadde sotto la spada”, afferma il Midrash (Pirkei de-Rabbi Eliezer, Capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare come elevarsi al di sopra della separazione e dell’orgoglio e coloro che appresero da lui il metodo della connessione finirono per diventare una nazione distinta, il popolo d’Israele. Era un gruppo unico che si dedicava alla preghiera, alla correzione del cuore dall’egoismo all’amore e, attraverso ciò, si adattava all’unica forza, la cui natura è amore e dazione. Come risultato di questo adattamento, l’unica forza superiore si rivelò tra i membri della nazione.

Quando siamo stati distrutti? Quando tra noi esplose un grande odio, cioè quando ci rivolgemmo verso desideri egoistici di potere, prestigio e controllo. A quel punto, l’unica forza scomparve dalla nostra percezione e questa è stata la nostra condizione negli ultimi 2.000 anni. Soltanto lavorando per aprire il cuore e connettendoci gli uni agli altri attraverso l’amore svilupperemo un rivelatore capace di percepirla nuovamente.

Attualmente, le relazioni umane sono altamente egoistiche e basate sullo sfruttamento, per questo soffriamo tutti. Continuando a svilupparci, scopriremo che le persone non si danneggiano a vicenda soltanto attraverso le azioni, ma anche attraverso le intenzioni. Quando il cuore è colmo di negatività, tutto si sviluppa negativamente. Alla fine ci sarà chiaro che, finché tutti non penseranno bene gli uni degli altri, nessuno potrà avere una buona vita in questo mondo. Questa consapevolezza porterà l’umanità a imparare il lavoro della preghiera, quell’originario lavoro di ammorbidire il cuore e sviluppare l’amore.

“Poiché la mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutti i popoli”, dice la visione profetica (Isaia 56:7). Questo è lo stato evoluto nel quale tutti gli abitanti del mondo desidereranno soltanto che la forza dell’amore dimori tra tutti. Una simile connessione reciproca sarà chiamata la “Casa di Dio” e al suo interno scopriremo l’unica forza, la forza universale della natura, la forza che fin dall’inizio ha creato ogni cosa affinché l’essere creato potesse diventare simile ad essa, eterno e perfetto.

Dalle fonti

“La preghiera è il lavoro del cuore. Ciò significa che, poiché il cuore dell’uomo è, alla sua radice, il desiderio di ricevere, esso deve essere trasformato affinché desideri soltanto dare e non ricevere; egli ha quindi un grande compito nel trasformarlo. … Per questo deve pregare, vedendo quanto profondamente sia immerso nell’amore di sé.”

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH)

Basato su “Nuova Vita 176 – Preghiera e Sviluppo Umano” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Nuova Vita, Preghiera, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Qual è il modo corretto di pregare Dio secondo la Kabbalah?

In effetti, Lo Zohar è un libro davvero speciale. È il libro dei libri della saggezza della Kabbalah. Un libro che parla interamente della correzione dell’essere umano, di una società corretta la cui rete di connessioni viene chiamata “l’anima”.

Tutti parlano dell’anima, ma nessuno sa veramente che cosa sia o dove si trovi, ammesso che esista. L’anima è un unico sistema nel quale siamo tutti connessi gli uni agli altri. Questo sistema di connessione è nascosto, ma siamo destinati a scoprirlo.

Il Libro dello Zohar parla dell’anima. Descrive una rete nella quale siamo tutti connessi attraverso l’amicizia, l’amore, la connessione e la reciprocità. Tuttavia, poiché attualmente viviamo nella separazione, nella distanza e nel conflitto, opponendoci gli uni agli altri, non comprendiamo ciò che è scritto ne Lo Zohar. Nella misura in cui correggiamo il nostro atteggiamento verso gli altri e scopriamo il sistema corretto e armonioso delle relazioni, però, Lo Zohar si apre davanti a noi e ciò che vi è scritto comincia a diventare chiaro. Vediamo allora che, dietro tutte le storie, il libro parla di relazioni corrette.

Lo Zohar può essere impiegato per avvicinarci alla rivelazione di questa rete di connessione corretta. Se aspiriamo veramente a creare relazioni positive tra le persone, scopriamo che Lo Zohar contiene un’enorme forza correttiva. Questa è l’origine dell’usanza, stabilita dai saggi, di leggere Lo Zohar come rimedio spirituale nelle diverse situazioni della vita.

Il destino del popolo d’Israele è diventare come un’unica famiglia. Quando questa diventa la visione del nostro futuro, Lo Zohar diventa uno strumento potentissimo per correggere la natura umana. Costruisce dentro di noi una profonda connessione con gli altri, fino al punto in cui possiamo veramente vivere secondo il principio di “Ama il prossimo tuo come te stesso”, nella responsabilità reciproca, evitando di fare agli altri ciò che noi stessi odieremmo subire, con tutto Israele unito nell’amicizia.

Iniziamo a sentire che siamo tutti sulla stessa barca e che dobbiamo prendercene cura insieme, perché se anche una sola persona non lo fa, potremmo tutti sprofondare nel mare tempestoso degli impulsi egoistici.

Già quando Lo Zohar fu composto da Rabbi Shimon bar Yochai e dai suoi discepoli, si comprese che il libro sarebbe rimasto nascosto per molto tempo. Questo perché un autentico bisogno di correggere l’ego può emergere soltanto in un periodo in cui l’umanità raggiunge una crisi globale nelle relazioni umane.

Oggi il mondo si sta disgregando a causa delle lotte alimentate dall’ego e questo avviene a ogni livello, dalle relazioni internazionali alla vita sociale e familiare. Abbiamo persino danneggiato l’ecologia e l’ambiente. A causa delle relazioni egoistiche, non siamo in grado di condividere l’abbondanza di cui disponiamo, di vivere in sicurezza e in pace, né di costruire un mondo bello per i nostri figli.

In una situazione simile, Lo Zohar si rivela per darci la forza di funzionare come un unico corpo, nella connessione e nella reciproca complementarità. La vera complementarità nasce dall’amore, il più alto grado di partecipazione alla vita dell’altro. Significa sentire i desideri di un’altra persona ed essere disposti a soddisfarli, essere disposti a completare ciò che manca a ogni essere umano.

Perché, allora, sono state associate a Lo Zohar così tante inquietanti credenze? Perché si diceva che studiandolo si potesse perdere la ragione e così via?

La risposta è che furono proprio i Kabbalisti a tenere il pubblico lontano da Lo Zohar nelle generazioni precedenti. Avevano compreso che Lo Zohar è come un potente antibiotico. Se una persona non è gravemente malata, non c’è motivo di somministrarle una medicina simile. Il rimedio deve corrispondere esattamente alla malattia che si è manifestata.

Durante tutto il periodo dell’esilio vi furono individui eccezionali che scoprirono l’inclinazione al male insita nella natura umana con un’intensità tale da richiedere un rimedio. Penetrarono nel significato interiore de Lo Zohar e lo utilizzarono per la guarigione. Lo studiavano discretamente, in piccoli gruppi, raccomandando al pubblico in generale di mantenersi a distanza. Il momento non era ancora maturo e l’umanità non si sentiva ancora malata.

In effetti, fino a circa 40 anni fa, Il libro de Lo Zohar suscitava spesso esitazione. Le persone vi si avvicinavano con timore e soggezione e avevano paura di aprirlo. Oggi la realtà è diversa. Esistono gruppi di studio de Lo Zohar sia nelle comunità religiose sia in quelle laiche. Anche se le persone non sanno ancora come avvicinarsi correttamente allo studio de Lo Zohar, il semplice fatto di avvicinarsi ad esso è già benefico.

Questo desiderio interiore di avvicinarsi a Lo Zohar rimuove la barriera che per generazioni ci ha separato da esso. Nasce dalla sensazione che questo libro debba fornire una risposta, un rimedio, una forza speciale per correggere il cuore e la società.

Inoltre, c’è un altro punto importante riguardo all’uso de Lo Zohar:  il nostro ruolo è offrire un esempio di vita nell’amore e guidare il mondo verso il successivo stadio dello sviluppo umano. Essere “una luce per le nazioni” è una missione che deve essere compiuta. Tutta la pressione che il mondo esercita su di noi è indirizzata verso questo scopo, consciamente o inconsciamente.

Lo Zohar può aiutarci a compiere questa missione in modo delicato e piacevole. Oltre a ciò, può aprirci a una realtà superiore, una realtà al di là del tempo, dello spazio e del movimento. Una realtà eterna e completa.

Dalle fonti

“Lo Zohar era destinato a rimanere nascosto… fino all’ultima generazione, alla fine dei giorni, quando sarebbe stato rivelato.”

— Rabbi Isaiah HaLevi Horowitz (il Santo Shelah)

“Poiché Israele è destinato ad assaporare dall’Albero della Vita, che è questo Libro dello Zohar, sarà redento dall’esilio attraverso la misericordia.”

— Il Libro dello Zohar, Parashat Naso, punto 90

“Avverto una grande necessità di spezzare un muro di ferro che ci separa dalla saggezza della Kabbalah, dalla distruzione del Tempio fino a questa generazione. Esso grava pesantemente su di noi e suscita il timore che venga dimenticata da Israele.”

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Introduzione allo studio delle Dieci Sefirot”

“Ora si avvicinano i giorni in cui tutti riconosceranno e sapranno che la salvezza di Israele e la salvezza del mondo intero dipendono esclusivamente dalla rivelazione della saggezza della luce nascosta, i segreti interiori della Torah, espressi in un linguaggio chiaro.”

— Rabbi Abraham Isaac HaCohen Kook, Lettere della Ra’ayah, Vol. 1, Lettera 87.

Basato su “New Life 175 – Il Libro dello Zohar” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah, Zohar | Commenti disabilitati su Di cosa tratta esattamente il Libro dello Zohar?

Il Libro dei Salmi è profondamente potente. Entra nel cuore con estrema facilità. Cosa gli conferisce un tale potere? Cosa lo ha reso amato in tutto il mondo? E inoltre, perché il re Davide è costantemente impegnato nella lotta?

Davide era il re d’Israele, un popolo unico le cui radici risalgono all’antica Babilonia. Fu lì che Abramo scoprì che in tutta la natura opera un’unica forza, un sistema di governo, un programma che regola ogni cosa. Possiamo chiamarlo natura, Dio o forza superiore.

Abramo insegnava a chiunque fosse disposto ad ascoltarlo che il più grande conseguimento nella vita è la connessione con questa forza e che tale connessione si raggiunge attraverso la gentilezza e l’amore verso gli altri. Perché? Perché è così che ci allineiamo con l’unità della natura, e l’evoluzione sta guidando l’umanità verso questo livello. La comunità degli allievi di Abramo divenne infine il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza.

Tra l’altro, le crisi che vediamo oggi nel mondo derivano, alla loro radice, da una crescente discrepanza tra l’umanità e la forza generale della natura che agisce su di noi. La Torah, nel suo significato interiore, è un metodo per attirare una forza correttiva, chiamata “luce”, capace di trasformare la natura egoistica e ristretta presente in noi in connessione e armonia con gli altri.

All’interno di questo gruppo unico emerse il re Davide.

Davide fu chiamato re non perché governasse il popolo con il pugno di ferro, ma perché serviva tutti, elevava tutti e li guidava verso una vita basata sul principio: “Ama il prossimo tuo come te stesso”.

Davide sperimentò personalmente tutti gli stati che il popolo avrebbe attraversato nel corso del proprio sviluppo e, di conseguenza, compose un’ampia varietà di invocazioni rivolte alla forza superiore. Scoprì dentro di sé le forze negative contro le quali era necessario lottare, comprese che potevano essere trasformate in forze positive, chiamate “correzioni”, e chiese la forza necessaria per svilupparsi correttamente.

A volte le sue preghiere nascevano dalla rivelazione del male dentro di sé. Altre volte provenivano dalla forza positiva che cercava di ricevere. E così continuava.

Tutti gli stati che un essere umano può sperimentare, individualmente o collettivamente, sono contenuti nel Libro dei Salmi.

Ecco perché le persone scoprono che, qualunque sia la situazione in cui si trovano, se aprono casualmente il Libro dei Salmi e ne leggono qualche passo, qualcosa si risveglia immediatamente dentro di loro. Le parole suscitano sempre una risposta del cuore, una qualche forma di connessione con la forza superiore, con il sistema generale al quale apparteniamo.

Inoltre, se sviluppiamo il desiderio di una crescita spirituale e impariamo a perseguirla in un contesto di gruppo, attraverso i Salmi possiamo risvegliare una forza speciale che ci fa avanzare verso la connessione e l’amore per gli altri.

Questa forza fa parte della forza generale che spinge l’umanità in avanti, una forza chiamata “Messia”, o “Messia figlio di Davide”.

Nel Tempio Santo, i Leviti cantavano i Salmi e, così facendo, benedicevano il popolo e contribuivano a unire tutti in un unico sistema. Il Tempio Santo non è un edificio fatto di pietra e legno. È un luogo interiore di connessione tra cuori che desiderano unirsi. Anche i sacrifici che vi venivano offerti rappresentano il sacrificio del proprio ego, che permette di raggiungere una vera vicinanza agli altri.

Cosa significa questo? I saggi insegnavano che una persona è un mondo in miniatura, contenendo dentro di sé i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura. Per costruire dentro di noi il livello veramente umano, la parte che si connette con tutti attraverso l’amore, dobbiamo sacrificare gli elementi egoistici che sono in noi, cioè gli aspetti inanimato, vegetativo e animale. Ciò significa elevarsi al di sopra di essi attraverso una forza d’amore più grande verso gli altri, trasformando l’inclinazione al male in un inclinazione al bene, cosa che viene anche definita come l’adempimento di un comandamento.

“Dalle profondità ho invocato Te.” Dalle profondità del cuore. La Sefira di Malchut rappresenta il punto più profondo che si rivela nell’essere umano. È l’ultima Sefira, quella che completa la struttura spirituale composta da dieci Sefirot.

Per questo soltanto Davide, il re, poté comprendere pienamente i Salmi e comporli per tutti. “Un canto delle ascensioni”, dice. “Desidero ascendere di grado in grado, diventando sempre più simile alla Forza Superiore che opera in tutta la natura. … Alzo gli occhi verso i monti; da dove verrà il mio aiuto? Il mio aiuto viene dal Signore, Creatore del cielo e della terra.”

L’aiuto proviene da quell’unica forza. È la forza che crea la terra, cioè il desiderio terreno ed egoistico che vuole esclusivamente il proprio beneficio, affinché noi possiamo scegliere di elevarci al di sopra di esso verso il cielo, cioè verso le qualità dell’amore e della dazione.

Il libro si chiama “Salmi”, Tehillim in ebraico, dalla radice della parola che significa “lode” (Hallel), nonostante contenga descrizioni di stati estremamente dolorosi, nei quali ci sentiamo lacerati interiormente.

I nostri nemici, cioè i desideri negativi che si rivelano nel nostro cuore, ci trascinano in direzioni dannose. Non siamo in grado di superare queste forze e quindi gridiamo, piangiamo e chiediamo la forza necessaria per correggerci. Eppure, nonostante tutto, lodiamo il Creatore, perché comprendiamo che attraverso l’intero processo alla fine ci avviciniamo a Lui.

Questo riflette una consapevolezza superiore: nel mondo non esiste una forza malvagia. Ogni volta che il male si rivela, dipende da noi quanto rapidamente riusciremo a trasformarlo in bene. Non esiste una via diretta verso l’amore. L’unica strada consiste nel trasformare le forze del male in forze del bene, un processo chiamato anche “pentimento”. Un vero essere umano, nel senso più pieno della parola, è colui che era opposto alla forza superiore e che è diventato simile ad essa, acquisendone le qualità di amore e di dazione.

Un’ultima considerazione da una prospettiva globale. Le diverse crisi che oggi vediamo nella vita personale e nella società derivano dalla crescente contraddizione tra l’egoismo sempre più potente che emerge nelle persone e la natura sempre più interconnessa del mondo. Per evitare un collasso totale, dobbiamo imparare a relazionarci gli uni con gli altri come parti di un unico sistema.

Il popolo d’Israele si trova in una posizione unica per guidare una simile trasformazione educativa e culturale. Dobbiamo riscoprire il metodo di connessione stabilito da Abramo, metterlo in pratica tra di noi e condividerlo con il mondo. Nella misura in cui ciò accadrà, arriveremo a riconoscere l’amore universale che permea la creazione, e anche i nostri cuori canteranno.

Alleluia.

Basato su “New Life 172 – Il Libro dei Salmi” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Un pasto preparato con amore da una madre o una nonna racchiude molto più del semplice sapore. In esso si trovano cura, calore, attenzione e un senso di appartenenza. Quindi, ciò che ci nutre non è il cibo in sé, ma il sentimento che lo accompagna.

Secondo la Kabbalah, tuttavia, queste esperienze familiari rimandano a qualcosa di molto più profondo. L’amore che riceviamo attraverso le persone è solo una forma esteriore attraverso cui una forza superiore comunica con noi. Ciò che desideriamo veramente non è il cibo, il dono o la persona stessa, ma la realizzazione, la cura e l’amore che fluiscono attraverso di loro.

Dobbiamo imparare gradualmente a riconoscere questa fonte interiore.

Le figure che un tempo ci donavano appagamento, nostra madre, nostra nonna, la nostra famiglia e le persone care, esistono nella nostra memoria e nelle nostre emozioni perché erano i canali attraverso cui sperimentavamo l’amore. Eppure l’essenza di quell’amore non scompare quando quelle figure non ci sono più. La fonte rimane.

La Kabbalah spiega che tutto ciò che abbiamo sempre desiderato esiste già nella realtà. La sfida non è creare la realizzazione, ma imparare a percepirla correttamente. Attraverso lo sviluppo interiore, iniziamo ad avvicinarci alla fonte della nostra vita.

Questo non significa che una nonna riapparirà con un piatto di cibo in mano, invitando il nipote a mangiare. Quelle forme fisiche appartengono a una particolare fase della vita. Piuttosto, sviluppiamo la capacità di connetterci con la forza che era posta dietro quelle forme fin dall’inizio.

L’umanità si sta gradualmente dirigendo verso una nuova fase percettiva. In primo luogo, le persone si allontanano dalla dipendenza da forme di appagamento puramente materiali. Poi entrano in quella che potremmo definire una realtà più virtuale, dove la connessione diventa sempre più importante. Infine, questo sviluppo conduce a una percezione spirituale della realtà.

In quello stato, sperimentiamo tutto ciò che abbiamo sempre desiderato: calore, cura, empatia, comprensione, protezione e amore. I sentimenti che un tempo provenivano dai genitori, dalla famiglia e dalle relazioni intime si rivelano in una forma più completa e universale.

La realizzazione personale non dipende più da oggetti fisici. Cibo, beni materiali e comfort esteriori sono semplici contenitori. Il vero contenuto è il sentimento che li riempie. Quando raggiungiamo la percezione spirituale, ci connettiamo direttamente con la fonte della realizzazione, anziché con il contenitore esteriore attraverso il quale essa si manifestava in precedenza.

Questa esperienza è simile a quella di un bambino piccolo che riposa al sicuro tra le braccia di una madre amorevole. Il bambino si sente completo, protetto e amato senza bisogno di analizzarne il motivo. Il raggiungimento spirituale rivela un simile senso di completezza, ma a livello cosciente.

A poco a poco, iniziamo a comprendere che ogni espressione d’amore che abbiamo incontrato nel corso della vita ha avuto origine da un’unica fonte. Ciò che si è manifestato come madre, nonna, famiglia, amici o persone care era in definitiva il Creatore che si rivelava attraverso diverse forme.

Inizialmente, sembra che le persone siano la fonte dell’amore che riceviamo. In seguito, scopriamo che erano solo messaggeri. Dietro ogni gesto di premura si celava la stessa forza che governa la realtà stessa.

Questa consapevolezza trasforma il nostro modo di vedere la vita. Invece di cercare appagamento in innumerevoli forme esteriori, iniziamo a percepire la fonte che si cela dietro di esse. Ogni calore, gentilezza e sensazione di essere amati vengono riconosciuti come provenienti dalla stessa forza superiore.

Pertanto, la rivelazione del Creatore non è un’idea filosofica astratta. È la scoperta della fonte di ogni appagamento, amore, cura e connessione. Arriviamo a sentire che non c’è veramente nessun altro all’infuori di Lui e che tutto ciò che abbiamo mai ricevuto proviene da quell’unica fonte.

In questa prospettiva, non manca nulla. Il calore che le persone cercano per tutta la vita si rivela come l’essenza stessa della realtà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Creatore, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Perché i pasti preparati dalle persone care risultano più memorabili del cibo stesso?

Si sta avvicinando un’altra tappa dell’evoluzione umana, un periodo in cui il tipo di amore che conosciamo nel nostro mondo scomparirà. La reciprocità svanirà, l’attrazione si indebolirà e le persone non troveranno più appagamento nelle relazioni e nei piaceri che un tempo sembravano essenziali. Stiamo già iniziando a vedere questo processo in atto, soprattutto tra le giovani generazioni.

Man mano che questo processo si svilupperà, l’umanità scoprirà gradualmente di non avere più nulla per cui vivere secondo le vecchie modalità. Le consuete fonti di appagamento non ci soddisferanno più. Allora, dentro ogni persona, sorgerà una domanda più profonda: che cosa può davvero colmarci? Dopotutto, l’uomo non vive di solo pane.

Sarà un periodo di grande delusione, ma anche di grande rivelazione. Quando tutte le precedenti fonti di piacere verranno meno, l’umanità inizierà a cercare la vera fonte dell’appagamento. Dal profondo del desiderio umano emergerà un grido collettivo: «Come possiamo continuare a esistere? Che cosa può davvero soddisfarci? Dov’è la fonte stessa della vita?»

Ciò che sta accadendo ora è che veniamo gradualmente distaccati dai piaceri falsi e temporanei, affinché possiamo scoprire la fonte autentica. È come se si stesse preparando per noi un passaggio che conduce direttamente a quella fonte.

E c’è una sola fonte: il Creatore, cioè la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ci ha creati e ci sostiene. Alla fine, ogni persona arriverà a riconoscere che il Creatore è la fonte della vita, la fonte di tutte le aspirazioni, dei desideri e degli appagamenti. Sentiremo che non c’è nient’altro che desideriamo veramente. Il Creatore diventerà la risposta a ogni desiderio interiore.

In realtà, nel corso di tutta la storia, che ne fossimo consapevoli o meno, abbiamo sempre aspirato al Creatore. Persino le nostre ricerche egoistiche erano, in sostanza, una ricerca dell’appagamento che esiste soltanto nel Creatore.

Questa consapevolezza si sta avvicinando. Aspettiamola, speriamo in essa e prepariamoci ad accoglierla, perché accadrà prima di quanto pensiamo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 19 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Creatore, Evoluzione, Felicità | Commenti disabilitati su Le persone sono meno felici di prima?

Il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso» non è semplicemente una bella idea o un insegnamento morale. È l’unica porta attraverso la quale l’umanità può entrare nel suo stato corretto, cioè in uno stato in cui possiamo godere di una vita armoniosa, pacifica, eterna e completa, al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche e divisive, in una meravigliosa connessione gli uni con gli altri.

Tuttavia, non vediamo subito questa porta. Cerchiamo ovunque altrove, percorrendo innumerevoli strade, ricorrendo a surrogati e soluzioni di ogni tipo, convinti che la realizzazione possa essere trovata nel successo personale, nel potere, nella conoscenza, nella ricchezza o anche semplicemente nei piccoli piaceri della vita. Alla fine, però, dopo molte delusioni, scopriamo che nessuna di queste fonti di piacere transitorio è in grado di offrire soluzioni durature.

La porta è sempre stata lì, ma non riuscivamo a vederla perché non avevamo ancora esaurito tutte le alternative. Ciò che ci manca è la delusione, non una delusione parziale, ma la delusione nei confronti di ogni tentativo egoistico di trovare appagamento. Solo quando ci rendiamo conto che tutte le altre strade conducono al vuoto diventiamo capaci di vedere l’unico vero ingresso.

Ecco perché le nostre peregrinazioni sono necessarie. Dobbiamo raggiungere uno stato in cui rimanga una sola possibilità: la connessione. Una connessione di questo tipo è la vera adesione e l’autentica fratellanza.

Fratellanza significa che tutte le persone esistono all’interno di un unico desiderio e di un’unica intenzione. È uno stato di completa fusione interiore, nel quale ciascuno è connesso a tutti gli altri. L’umanità ritorna al sistema originario chiamato «Adam HaRishon», diventando come «un solo uomo con un solo cuore», cioè un unico corpo completamente connesso. Questo è lo stato futuro verso il quale la natura ci sta conducendo.

Questa visione deve essere davanti a noi come qualcosa di evidente, raggiungibile e necessario. Tutte le delusioni, le crisi e i vicoli ciechi che sperimentiamo non sono punizioni. Sono preparativi. Ci rivelano gradualmente che non c’è altro luogo verso cui fuggire e nulla più da conseguire, se non una connessione autentica gli uni con gli altri e, attraverso questa connessione, l’adesione alla forza sorgente della nostra vita, la forza superiore dell’amore e della dazione che chiamiamo «il Creatore».

È proprio per questo che tutte le nostre peregrinazioni sono necessarie: per condurci a questo stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Adamo l' unica anima, Connessione, Creatore | Commenti disabilitati su La spiritualità è l’ultima speranza per salvare l’umanità?

«Lo Shabbat … è considerato lo scopo del cielo e della terra, considerato lo “scopo della creazione”, vale a dire il compimento dello scopo finale. In altre parole, una somiglianza di ciò che apparirà alla fine della correzione si illumina durante lo Shabbat.»

– Il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH), “ Sulla candela di Hanukkah ”.

Ecco perché i saggi insegnavano che chi non lavora alla vigilia di Shabbat, che cosa mangerà durante lo Shabbat?

Lo Shabbat simboleggia la correzione finale di tutti gli esseri creati, lo stato di completo riposo.

Riposo significa che non c’è più bisogno di lottare per connetterci agli altri, correggere noi stessi o liberarci dalle ristrette limitazioni dell’amore egoistico.

Al termine di questo lavoro, sentiremo di essere un’unica famiglia, seduta intorno a un’unica tavola e intenta a godere insieme della vita.

Ognuno proverà gioia nella gioia degli altri, proprio come una madre amorevole gioisce nel vedere i propri figli gustare il cibo che ha preparato.

Questo amore reciproco è chiamato la perfetta “delizia dello Shabbat”, ed è lo stato che l’umanità è destinata a raggiungere.

Oggi, mentre la realtà diventa sempre più interconnessa e i conflitti alimentati dall’ego minacciano il mondo stesso, è essenziale una rivoluzione nel nostro modo di comprendere le relazioni umane.

Noi, il popolo d’Israele, siamo destinati a indicare la strada e a offrire un esempio. Se impariamo il metodo della connessione al di sopra di tutte le differenze, il mondo intero cercherà di adottare il segreto di una vita buona.

Come insegna Il Libro dello Zohar:

«Come il corpo dell’uomo è diviso in organi, e tutti si trovano a diversi livelli, disposti uno sopra l’altro, e sono tutti un unico corpo, allo stesso modo il mondo, vale a dire tutte le creature del mondo, è costituito da molti organi disposti uno sopra l’altro, e tutti sono un unico corpo. E quando saranno tutti corretti, saranno realmente un unico corpo.»

Questa è la visione simboleggiata dallo Shabbat: un’umanità unita nell’amore, che vive come un unico corpo, colma di luce, pace e gioia.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah, Zohar | Commenti disabilitati su Qual è il significato dello Shabbat?

L’accensione delle candele di Shabbat simboleggia il nostro desiderio che la nostra famiglia e il popolo d’Israele raggiungano l’integrità e che tutti noi ci sentiamo come un’unica famiglia.

La luce delle candele allude alla perfezione e alla grande abbondanza che si proveranno quando l’amore completo dimorerà tra noi.

Questa perfezione si esprime anche nel saluto “Shabbat Shalom” (“Shabbat di pace”).

A questo proposito, il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), scrisse:

“Lo Shabbat è chiamato “Shabbat di pace”, poiché Yesod, che è la linea mediana, porta la pace tra le linee, che sono chiamate “destra” e “sinistra”

In altre parole, il saluto indica l’armonia tra le forze positive e negative presenti dentro di noi.

Durante il Kiddush diciamo: «Poiché Tu ci hai scelti e ci hai santificati». RABASH spiegava che santo significa colui che elargisce, che dona. Affinché gli esseri creati possano ricevere l’abbondanza, deve esserci equivalenza di forma: anche gli esseri creati devono desiderare soltanto di dare.

Quando cerchiamo di assomigliare alla forza superiore dell’amore e della dazione facendo del bene gli uni agli altri, secondo la sua natura che è proprio amore e dazione, ci prepariamo a percepirne l’influenza. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene spiegato attraverso la legge dell’equivalenza di forma.

Il Kiddush viene recitato sul vino. Il vino rappresenta l’abbondanza. Nell’abbondanza stessa non vi è mai alcuna mancanza. Tutto dipende dai recipienti che la ricevono, cioè dal fatto che siano integri e non spezzati. Se correggiamo il desiderio egocentrico, diventiamo come una coppa colma della benedizione del Creatore.

Sul pane di challah recitiamo: «Colui che fa uscire il pane dalla terra». Questa benedizione sottolinea la partecipazione attiva degli esseri umani alla correzione della creazione. Il “pane dalla terra” significa che l’abbondanza arriva attraverso le azioni di coloro che si trovano in basso, cioè attraverso noi esseri umani.

Il pasto di Shabbat simboleggia lo stato corretto, nel quale tutti i nostri desideri vengono appagati attraverso la connessione e l’armonia tra noi e con la forza superiore.

I canti intonati alla tavola di Shabbat lodano questo stato elevato ed esprimono il desiderio e la nostalgia di raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Nuova Vita, Rabash, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Qual è il significato dell’accensione delle candele di Shabbat e della recitazione del Kiddush?