Il Cantico dei Cantici è il più grande canto d’amore di tutti i tempi. Oltre a essere profondamente toccante, è anche ricco di significati nascosti. In un’epoca in cui persino i film raramente rappresentano il vero amore, scopriamo uno degli strati del mistero celato nel Cantico dei Cantici.

I canti sono solitamente scritti per qualcuno. Dunque, per chi è stato scritto il Cantico dei Cantici?

Secondo la saggezza della Kabbalah, il Cantico dei Cantici è stato scritto per una persona che già sente che la vita stessa è amore. Che tutta la natura è amore. Che la forza generale che governa il mondo è caratterizzata dall’amore. E anche che, ovunque non percepiamo amore, ciò rappresenta in realtà un invito a completare ciò che manca attraverso il nostro stesso amore.

Che cos’è l’amore? Quando amiamo qualcuno perché ci fa del bene, non amiamo veramente quella persona, bensì il piacere che essa ci procura. Naturalmente, ci avviciniamo a ciò che ci porta beneficio e ci allontaniamo da ciò che ci danneggia. Agiamo secondo i nostri istinti, impulsi e desideri. Pertanto, il nostro amore per qualsiasi cosa al di fuori di noi stessi è essenzialmente amore per noi stessi.

Il vero amore significa elevarsi al di sopra dei nostri desideri, sentire gli altri, partecipare alla loro esperienza, percepire ciò che desiderano e cercare di soddisfare ciò che manca loro.

In definitiva, questo è il modo in cui dovremmo rapportarci a tutti e a tutto, cioè ai livelli inanimato, vegetativo e animale della natura, così come a tutti gli esseri umani. In questo modo ci allineiamo con un mondo che è interamente amore. Dobbiamo vedere noi stessi come persone che amano tutti, cioè condividendo i desideri di ciascuno, le sofferenze di ciascuno e percependo ciò di cui ogni persona ha bisogno.

Quando ci rapportiamo al mondo in questo modo, iniziamo a scoprire che esiste davvero una forza superiore d’amore che opera in ogni cosa. Il Cantico dei Cantici inizia proprio da questa prospettiva elevata.

Attraverso la sua esplorazione e comprensione della realtà nel suo insieme, Re Salomone, il più saggio di tutti gli uomini, compose il Cantico dei Cantici. Non è una storia romantica tra due amanti, ma lo sviluppo di una relazione d’amore tra una persona e l’intera realtà.

«Il Cantico dei Cantici, che è di Salomone. Mi baci con i baci della sua bocca.»

Queste sono le sue parole iniziali.

Nello stato qui descritto, siamo uniti nell’amore a tutta la realtà a un livello molto elevato, nel quale desideriamo «baciare», cioè dare, elargire e colmare ogni cosa di bontà. Da lì, iniziamo a esaminare come approfondire ed espandere questi legami d’amore.

L’amore descritto nel Cantico dei Cantici è come indossare un nuovo paio di occhiali. Invece di guardare la realtà attraverso la lente di «Come posso consumare tutto?», ora guardo la realtà attraverso la domanda: «Come posso completare tutto? Come posso portare tutti a uno stato in cui provino piacere attraverso di me, in cui io aggiunga bontà alle loro vite?»

Questo significa amare. In uno stato simile, davanti a noi si aprono infinite opportunità di fare del bene, in ogni momento della nostra vita.

 

La mano sinistra e la mano destra

Nel Cantico dei Cantici viene detto due volte:

«La sua mano sinistra è sotto il mio capo e la sua destra mi abbraccia.»

La sinistra e la destra simboleggiano due forze dentro di noi: una forza negativa e una forza positiva.

Naturalmente, attraverso la forza negativa percepiamo ciò che ci manca, ciò che manca agli altri e come potremmo utilizzare questa conoscenza a nostro vantaggio. Ma se il nostro desiderio è amare veramente, allora dobbiamo usare questa stessa forza sinistra, che ci permette di sentire gli altri, in modo opposto, con l’intenzione di abbracciarli.

Un abbraccio richiede due braccia. Con la forza sinistra individuiamo ciò che manca a un’altra persona. Con la forza destra la abbracciamo, cioè utilizziamo la consapevolezza dei suoi bisogni non per sfruttarla a nostro vantaggio, ma per scoprire come possiamo farle del bene. Senza la forza sinistra, che è l’ego ed è anche chiamata «inclinazione al male», non percepiremmo affatto gli altri.

Gli animali non possiedono né un’inclinazione al male né una consapevolezza degli altri in questo senso. Quando hanno bisogno di cibo, per esempio, sorge un impulso istintivo e lo soddisfano. Gli esseri umani, invece, possiedono un ego strutturato in modo univoco. Esso ci spinge continuamente a elevarci al di sopra degli altri, a essere più intelligenti, più affermati, più forti e più attraenti. Non importa come: l’importante è essere «di più».

L’ego ci spinge a trarre soddisfazione dal fatto di essere al di sopra degli altri. Per esempio, se investo nel mercato azionario e gli altri guadagnano 10.000 dollari mentre io ne guadagno 20.000, mi sento soddisfatto. Ma se mi dicessero che, invece di guadagnare 20.000 dollari, potrei guadagnarne 40.000, a condizione però che gli altri ne guadagnassero 100.000, probabilmente mi sentirei male.

Senza l’ego, l’amore non può essere raggiunto.

Per questo Re Salomone disse:

«L’amore copre tutte le trasgressioni» (Proverbi 10:12).

La perfezione della nostra relazione con gli altri, cioè l’equilibrio tra le forze sinistra e destra insieme, è ciò che viene chiamato «amore». L’espressione dell’amore consiste nel rapportarci a noi stessi come a uno strumento per soddisfare gli altri. Quando questo diventa la nostra fonte di piacere, viviamo nella sensazione stessa dell’amore.

 

La bellezza della realtà

Il Cantico dei Cantici proclama:

«Tu sei bellissima, amore mio; i tuoi occhi sono come colombe.»

E:

«Tu sei tutta bella, amore mio; in te non vi è alcun difetto.»

Tutte queste descrizioni dettagliate della bellezza testimoniano un amore immenso.

Nella vita quotidiana, una madre che ama il proprio bambino vede quel figlio come il più bello del mondo. Chiunque amiamo ci appare bello. La nostra attenzione nei suoi confronti, il desiderio di soddisfare i suoi bisogni e l’impegno che dedichiamo al suo benessere lo rendono bello ai nostri occhi.

A un livello più profondo, quando il Cantico dei Cantici descrive l’amata come bella, insegna che la creazione stessa è perfetta e non contiene alcun difetto. L’unica cosa che richiede una correzione è il nostro atteggiamento nei confronti del mondo. La donna, l’amata, simboleggia tutta la creazione, mentre l’uomo simboleggia il Creatore. Quando sviluppiamo l’atteggiamento «Ama il tuo prossimo come te stesso», anche noi scopriremo che la realtà è bella e che ogni suo dettaglio è perfetto.

 

L’amore che non dipende da nulla

Il Cantico dei Cantici è stato scritto dal livello dell’amore incondizionato.

Nei canti comuni, quando qualcuno dice «Ti amo», il significato nascosto è spesso: «Voglio usarti a mio vantaggio». Posso offrirti attenzione, affetto e persino regali per attirarti verso di me e aumentare il mio piacere.

Nel Cantico dei Cantici è il contrario. Cerco il tuo bene. Il mio amore e il mio dare non dipendono dal ricevere qualcosa in cambio. In uno stato simile, è come se io stesso non esistessi più. Vivo dentro la persona che amo.

«La mia colomba, la mia perfetta, è unica.»

Chi è questa «unica»? Tutta la creazione è un unico sistema completo, costruito sulla crescente integrazione delle forze positive e negative. La bellezza è perfezione, e la perfezione viene percepita quando vediamo come il bene e il male si completino a vicenda, come nessuno dei due possa esistere senza l’altro. Quando ciò che appare come male diventa il fondamento sul quale si rivela il bene, emerge una sensazione di completezza e di gioia.

 

Malato d’amore

Dopo aver costruito dentro di noi un atteggiamento d’amore verso tutto e tutti coloro che ci circondano, scopriamo la forza superiore presente nella natura, una forza che è interamente amore. È come se ricevessimo da essa onde di calore, onde belle e benevole che ci circondano, ci abbracciano e ci sostengono continuamente.

«Sono malata d’amore.»

L’amore ci pervade completamente, al punto che non sentiamo più noi stessi. Sentiamo soltanto l’amore che ci riempie. Usciamo da noi stessi, ci eleviamo al di sopra della nostra natura, come se non esistessimo più, e rimane soltanto questa sensazione di amore universale.

Questo è il nostro punto di unione con il Creatore, il punto di adesione, la suprema unione spirituale tra noi e la forza universale dell’amore che riempie tutta la creazione. È così che raggiungiamo il culmine del nostro sviluppo e realizziamo il pieno potenziale che risiede dentro di noi.

Basato su “Nuova Vita 189 – Cantico dei Cantici” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Qual è il significato del Cantico dei Cantici di Re Salomone?

La storia di Giobbe, la figura biblica che subì un colpo dopo l’altro, solleva interrogativi profondi. Perché ci capitano le difficoltà? È tutto casuale? Quali sono le reazioni più utili? Il Libro di Giobbe affronta il tema del bene e del male e di come possiamo prendere in mano le redini della nostra vita.

Innanzitutto, è importante sottolineare che in natura il caso non esiste. Esiste una forza generale che opera e sviluppa la vita. Vi sono forze e leggi particolari che si combinano in modi diversi e che, insieme, producono un processo evolutivo. Se qualcosa accade in qualsiasi punto del vasto sistema della natura, a livello macro o micro, nella società o nella vita individuale, certamente non è casuale.

A differenza dei livelli inanimato, vegetativo e animale della natura, che operano interamente secondo la forza che governa la natura e pertanto non commettono errori, gli esseri umani sembrano avere la libertà di fare ciò che desiderano. È questa l’apertura attraverso la quale entra nel nostro mondo tutto il disordine, sia a livello globale sia nelle relazioni umane.

La natura, nel suo insieme, è unita. Solo l’umanità si discosta da questa unità e diventa quindi fonte del male. L’odio e la divisione tra le persone, la tendenza a costruire il proprio successo sulla rovina degli altri e i giochi egoistici che minacciano di distruggere il mondo creano tutti uno squilibrio tra noi e tra l’umanità e il resto della natura.

Nel mondo naturale osserviamo una costante tendenza verso l’equilibrio. La vediamo nell’equilibrio tra caldo e freddo, nella regolazione delle pressioni all’interno del corpo umano e in innumerevoli altri esempi. Vediamo anche che la vita si sviluppa attraverso l’integrazione degli opposti, attraverso la complementarità di forze contrastanti. La traiettoria complessiva dell’evoluzione crea un sistema integrale e, di conseguenza, il nostro mondo diventa sempre più interconnesso.

Eppure le nostre relazioni reciproche, dai pensieri e dalle intenzioni fino alle azioni e ai comportamenti, si muovono nella direzione opposta. Il crescente divario tra il nostro egoismo sempre più intenso e la crescente interconnessione del sistema che ci circonda ci porta a sperimentare la sofferenza.

Invece di svilupparci verso una maggiore connessione e responsabilità reciproca, invece di diventare la parte più avanzata del sistema, cioè quella che comprende e percepisce ciò che sta accadendo e organizza consapevolmente tutte le parti della creazione in armonia, agiamo piuttosto secondo impulsi egoistici distruttivi e creiamo collisioni potenti. La deviazione dalla direzione armoniosa dello sviluppo si accumula finché il sistema compie una correzione di rotta. Questa correzione si manifesta sotto forma di disastri naturali, guerre, epidemie e difficoltà personali. Se non impariamo da queste esperienze e continuiamo a commettere gli stessi errori, lo squilibrio si accumulerà nuovamente, fino a manifestarsi attraverso ulteriori disastri.

Ogni difficoltà, indipendentemente dal livello al quale si manifesta o da chi ne viene colpito, indica una mancanza di allineamento con la direzione evolutiva generale che conduce alla connessione integrale tra tutte le persone, all’equilibrio e all’armonia, come avviene nel funzionamento di un corpo umano sano.

Finché la nostra risposta sarà: «È il destino: non possiamo farci nulla», è probabile che arriveranno altri colpi. Alla fine dovremo modificare il nostro atteggiamento verso la vita, affinché si allinei con la direzione verso la quale ci spingono le forze evolutive.

Anche dire: «Tutto è nelle mani del Cielo» non è sufficiente, perché elimina la responsabilità dell’individuo. Rabbi Menachem Mendel di Kotzk disse: «L’uomo è stato creato per innalzare i cieli.» Il significato è che siamo destinati a svilupparci fino a raggiungere il livello della forza superiore, a diventare simili a essa e ad adottare le sue qualità di amore e di dazione. Questo richiede di trasformare la nostra natura egoistica originaria in una nuova natura, quella dell’amore e della dazione. «Ama il tuo prossimo come te stesso» è la formula per una connessione completa ed è ciò che porterà equilibrio al sistema.

«L’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla giovinezza» esprime il fatto che nasciamo egoisti, cioè con desideri orientati a godere esclusivamente a proprio vantaggio. Abbiamo dentro di noi la potenzialità di provare una particolare soddisfazione nel calpestare gli altri, umiliarli o danneggiarli, così da sentirci meglio con noi stessi e più soddisfatti della nostra posizione. Gli animali non sperimentano questo tipo di rapporto reciproco. L’egoismo è una qualità propria degli esseri umani. Tuttavia, dobbiamo iniziare a progredire verso la realizzazione del principio: «Non fare al tuo prossimo ciò che detesti.»

In termini pratici, finché non sentiamo di essere responsabili della correzione del mondo, cioè di portare il mondo a uno stato di connessione ottimale, armoniosa e pacifica, non stiamo realizzando ciò che il sistema definisce come funzionamento corretto. Naturalmente, questo è un processo di sviluppo graduale e, al suo culmine, tutti gli esseri umani saranno connessi «come un solo uomo con un solo cuore». L’umanità sarà connessa integralmente non solo al proprio interno, ma anche con i livelli inanimato, vegetativo e animale della natura. Tutta la natura funzionerà come un unico insieme, nella perfezione.

Nella nostra condizione attuale, è impossibile osservare la vita personale di qualcuno e determinare in che modo una particolare azione da lui compiuta abbia provocato una specifica difficoltà, perché non vediamo la rete complessiva delle connessioni né il sistema nel suo insieme. Ciò che possiamo sapere con certezza è che dovremmo concentrarci sulla correzione delle relazioni umane all’interno della società.

Che cosa significa? Nella misura in cui ci avviciniamo a relazioni caratterizzate da considerazione e cura, connessione e complementarità, responsabilità reciproca, amore e dazione, la causa alla radice di ogni sofferenza scomparirà dalle nostre vite e entreremo in una realtà colma di bontà.

Auguro a tutti noi grande successo in questo percorso.

Basato su “Nuova Vita 188 – Giobbe, La Storia della Sofferenza Umana” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Nuova Vita, Sofferenza | Commenti disabilitati su Qual è il messaggio principale del Libro di Giobbe?

Una delle scoperte più sorprendenti dell’Ecclesiaste è che la felicità di una persona non si trova nella ricchezza o nei beni materiali. Più cerchiamo di accumulare per noi stessi, cioè di colmarci di piaceri, più crescono i nostri desideri e, in seguito, proviamo un senso di vuoto ancora maggiore.

A questo proposito, Kohelet affermò: «Chi ama il denaro non ha mai abbastanza denaro.» I saggi svilupparono ulteriormente questa idea, dicendo:

«Poiché tutti i loro beni e le loro proprietà sono esclusivamente per se stessi, e chi possiede cento ne vuole duecento, ne consegue che una persona non muore con metà dei propri desideri soddisfatti.»

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), Lo studio delle dieci Sefirot, Parte 1, «Osservazione interiore».

In altre parole, non solo non riusciamo a rimanere felici a lungo grazie a ciò che acquistiamo, ma raddoppiamo effettivamente il nostro senso di mancanza.

Allo stesso modo, possiamo osservare che negli ultimi decenni l’umanità ha cercato intensamente la felicità. Prima di allora, fino alla metà del secolo scorso, l’umanità era principalmente preoccupata della sopravvivenza. Le persone si concentravano sull’avere una casa, guadagnarsi da vivere, mantenersi in buona salute e prendersi cura delle proprie famiglie. Queste cose portavano loro felicità.

Oggi, a differenza del passato, il mondo occidentale è immerso nell’abbondanza materiale, soprattutto per quanto riguarda i beni di consumo. La maggior parte di noi è impegnata a inseguire i piaceri della vita più che a garantire la propria sopravvivenza. L’intero mondo è aperto davanti a noi, con stimoli e opportunità senza fine. Eppure trovare entusiasmo e novità diventa sempre più difficile.

Più conoscenza, più dolore

L’Ecclesiaste affronta anche il tema della saggezza e della conoscenza. Kohelet credeva che acquisendo saggezza e conoscenza avrebbe raggiunto la felicità che desiderava. Si dedicò allo studio, solo per scoprire: «Con molta saggezza viene molto dolore, e aumentando la conoscenza aumenta il dolore.» Conclude poi che «non vi è ricordo duraturo del saggio più di quanto ve ne sia dello stolto», nel senso che alla fine entrambi concludono la propria vita allo stesso modo, senza che la saggezza offra loro alcun vantaggio.

In definitiva, ciò che tutti desideriamo è essere felici e godere della vita. Cerchiamo di raggiungere questo obiettivo attraverso i beni materiali, le esperienze, i figli di successo, le relazioni, i traguardi e molto altro. Anche la saggezza e la conoscenza servono come mezzi per ottenere piacere e felicità.

Oggi la società umana sviluppata ha raggiunto livelli senza precedenti nella conoscenza, nella scienza, nella tecnologia, nell’economia e nella medicina. Eppure non abbiamo ancora trovato la strada per la felicità. Come l’Ecclesiaste, scopriamo che una conoscenza vastissima non permette a una persona di sentirsi più felice o più appagata degli altri. Al contrario.

Questo solleva una domanda: possiamo trovare la felicità attraverso il nostro lavoro?

Che cosa guadagna una persona da tutto il suo lavoro?

L’Ecclesiaste parla anche di lavoro, attività, azioni e creazione. Per semplicità, useremo il termine «lavoro».

Lavoriamo per guadagnarci da vivere, ma non sempre ci piace il nostro lavoro, né esso soddisfa sempre le nostre necessità. Oggi, oltre a essere una fonte di reddito, il lavoro è legato anche allo sviluppo della carriera. La ricerca del successo in termini di posizione sociale, denaro e prestigio, tutto ciò che associamo alla felicità, ci spinge a cercare sempre maggiore soddisfazione attraverso la nostra carriera.

Sotto la pressione sociale, molti sentono che, se non hanno successo, sono in qualche modo persone prive di valore. La pressione a raggiungere determinati risultati può danneggiare la nostra salute fisica e mentale, così come le nostre relazioni con gli altri. È così che la vera felicità diminuisce progressivamente.

A questo proposito, l’Ecclesiaste conclude:

«Che cosa ricava una persona da tutta la sua fatica e dall’affanno del suo cuore con cui si affatica sotto il sole? Tutti i suoi giorni sono pieni di dolore e il suo lavoro è sofferenza; persino di notte la sua mente non trova riposo.»

La felicità non si ottiene attraverso il denaro, la conoscenza o il successo professionale. Come possiamo allora conservarla e godere veramente della vita? La risposta sta nella comprensione della natura del nostro desiderio.

Il meccanismo del piacere

Dentro ognuno di noi esiste un desiderio innato, l’aspirazione a godere della vita. Tutti vogliamo stare bene ed essere felici. Ogni azione che compiamo nasce da questo desiderio fondamentale. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene chiamato «il desiderio di ricevere piacere e delizia».

Desiderare il piacere significa voler essere colmati da un senso di vita e vitalità. Possediamo molti desideri diversi e, quando li soddisfiamo, proviamo piacere. I desideri più basilari sono quelli relativi al cibo, al sesso, alla famiglia e a bisogni simili. Al di là di questi desideri orientati alla sopravvivenza, che anche gli animali possiedono, la natura sviluppa negli esseri umani desideri più elevati. Cerchiamo il piacere attraverso il denaro, l’onore, il potere e l’acquisizione di conoscenza e saggezza. Si tratta di desideri sociali e umani che crescono man mano che ci confrontiamo con gli altri. Ogni persona possiede questi desideri in proporzioni diverse.

Esaminiamo come funziona il nostro desiderio. Supponiamo che io desideri moltissimo trasferirmi in un nuovo appartamento e che alla fine ci riesca. Per un mese, due mesi o forse persino un anno ne sono felice. Ma con il passare del tempo, quel piacere svanisce e alla fine mi ritrovo nuovamente con una sensazione di vuoto.

Lo stesso accade quando ho molta sete. Il primo sorso mi procura un piacere immenso, ma a ogni sorso successivo il piacere diminuisce. Alla fine non riesco più a bere, almeno finché il desiderio non si rinnova.

Lo stesso principio vale per tutto ciò che diventa abituale. Il motivo è che il nostro piacere non risiede nell’oggetto in sé, ma nell’ingresso ripetuto del piacere nel nostro desiderio. Una volta ottenuto ciò che volevamo, il forte desiderio che provavamo comincia a indebolirsi e, di conseguenza, anche la nostra sensazione di piacere svanisce.

Spesso sentiamo dire dalle persone: «Volevamo una vita migliore, studiare qualcosa di interessante, costruire una carriera, avere successo negli affari… Volevamo sposarci e l’abbiamo fatto. Abbiamo tutto e ogni giorno ci svegliamo accanto alla persona che conosciamo così bene…»

Una volta realizzate le loro aspirazioni, subentra la routine. Cominciano a cercare qualcosa di nuovo. Questo può assumere la forma di vacanze, cambiamenti di casa o ampliamento della famiglia. Le persone fanno fatica a mantenere la sensazione che qualcosa di nuovo stia entrando nella loro vita e le stia rivitalizzando.

L’esperienza della vita ci porta infine a comprendere che, per quanto ci sforziamo di essere felici, non ci riusciamo veramente. Viviamo tutti secondo uno schema familiare: andiamo al lavoro, risparmiamo denaro per le vacanze, la casa e l’istruzione, compriamo cose per sentirci bene e cerchiamo di proteggere noi stessi e i nostri figli dai pericoli. Finché alla fine ci stanchiamo, invecchiamo o cominciamo a sentire che l’intera corsa è futile, e ci chiediamo: «Qual è lo scopo di tutta questa vita?»

Si scopre che la vita umana ha davvero uno scopo. Tutto ciò che attraversiamo sviluppa infine dentro di noi domande esistenziali come: Qual è il significato della nostra vita? Perché viviamo?

Sono le stesse profonde domande che si pose l’Ecclesiaste.

Il re Davide, nel Libro dei Salmi, consigliò: «Gustate e vedete quanto è buono il Signore.» Ciò significa che la vera felicità e il vero sapore della vita si trovano nell’acquisire la qualità dell’amore e della dazione.

Infatti, l’Ecclesiaste, figlio del re Davide, conclude la sua ricerca dopo aver sperimentato tutte le prove della vita: «La conclusione di tutto il discorso, dopo aver ascoltato ogni cosa: temi Dio e osserva i suoi comandamenti, perché questo è il tutto dell’umanità.»

I Kabbalisti spiegano che parlare di Dio o parlare della natura equivale alla stessa cosa e che i comandamenti sono sinonimo di leggi (per un’ulteriore discussione, si veda La Pace, del Kabbalista Yehuda Ashlag [Baal HaSulam]).

Al termine della sua ricerca, l’Ecclesiaste scoprì che il senso di pienezza nella vita deriva dal vivere secondo le leggi della natura. La legge generale della natura è l’aspirazione all’equilibrio tra tutte le sue parti, un’aspirazione all’unità universale. A livello umano, la Torah definisce questo principio attraverso la grande regola: «Ama il tuo prossimo come te stesso.»

Se realizziamo pienamente questo principio, creando relazioni di amore e di dazione al di sopra di tutte le differenze che esistono tra noi, diventiamo simili alla forza dell’amore e della dazione che sta alla base della natura e, insieme, raggiungiamo la felicità.

Fin dall’inizio, il cuore umano è egoista. La natura umana consiste nel voler avere tutto per sé e nel pensare innanzitutto al proprio beneficio, consciamente o inconsciamente. Kohelet nacque con la stessa natura. Inizialmente voleva tutto per sé, ma scoprì che la felicità non si trova nella soddisfazione di un singolo desiderio.

«Nulla di nuovo sotto il sole», dichiarò l’Ecclesiaste, intendendo che ogni tentativo di godere della vita in modo egoistico conduce infine al vuoto e alla necessità di cercare qualcosa di nuovo. Giunse a comprendere che la felicità può essere raggiunta soltanto quando troviamo il corretto atteggiamento di amore e di dazione verso gli altri.

Questo si riferisce alla connessione perfetta tra le persone, nata dal desiderio di assomigliare alla forza superiore, la cui natura è amore e dazione. Ogni persona si prende cura degli altri così come si prende cura di se stessa e della propria famiglia, mentre tutti gli altri si prendono cura di lei a loro volta. Ogni persona soddisfa i desideri degli altri e gli altri soddisfano i suoi. Solo attraverso questa reciprocità le persone possono donarsi a vicenda l’autentica felicità.

Che ci sia concesso il merito di raggiungerla.

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Trova in: Denaro, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Che cosa insegna il libro biblico dell’Ecclesiaste sul denaro?

Qual era il peccato principale di Sodoma e Gomorra? In che modo è collegato alla condizione della società odierna? Che cosa deve cambiare se vogliamo evitare di attirare su noi stessi la distruzione?

Si dice che il motto di Sodoma fosse: «Ciò che è mio è mio, e ciò che è tuo è tuo.» Io sono qui, tu sei là, non avvicinarti a me. Punto. Questo atteggiamento si manifestava nel fatto che a Sodoma era proibito aiutare un’altra persona, sostenere qualcuno o portare beneficio alla società.

Il Midrash racconta:

«Accadde che due giovani donne andarono a prendere dell’acqua. Una disse all’altra: “Perché hai un aspetto così malato?”. L’altra rispose: “Il mio cibo è finito e sono vicina alla morte”. Che cosa fece allora? Riempì di farina la brocca d’acqua della sua amica e la scambiò con la propria. Quando gli abitanti scoprirono ciò che aveva fatto, la catturarono e la bruciarono.» (Genesi Rabbah 49:6)

In termini semplici, una delle ragazze spiegò che non aveva più nulla da mangiare. La sua amica riempì di nascosto la sua brocca d’acqua con della farina e scambiò le brocche, affinché nessuno sapesse che la stava aiutando. Ma il segreto venne scoperto e la ragazza che aveva offerto il suo aiuto fu giustiziata. Questo era il clima che regnava a Sodoma ed è per questo che essa simboleggia il luogo più terribile che si possa immaginare.

Non c’è nulla di peggiore della recisione dei legami umani. La disconnessione è uno stato di morte. Questa idea è suggerita anche dalla storia della moglie di Lot, che fu trasformata in una statua di sale. A Sodoma, la vita stessa era impossibile perché le persone erano disconnesse le une dalle altre.

Possiamo percepire qualcosa di simile in ogni relazione. Se le persone litigano e si urlano contro, esiste ancora la possibilità che in seguito si riconcilino e facciano pace. La relazione potrebbe persino diventare più profonda proprio grazie al superamento dell’attrito. Ma se il contatto viene interrotto completamente, non c’è alcuna speranza di sviluppo.

Da una prospettiva più ampia, l’indifferenza è il male più grande perché va contro la direzione generale dello sviluppo della realtà. Che cosa significa? La natura è interconnessa in tutte le sue parti. È un sistema globale e integrale. L’intera natura evolve gradualmente verso uno stato di equilibrio e complementarità reciproca. È così che si forma la rete della vita. È così che funziona anche il nostro corpo, attraverso la cooperazione tra le sue diverse parti. I livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono sincronizzati e collegati in un unico meccanismo dalla forza della natura che li fa funzionare istintivamente.

Solo gli esseri umani si sono sviluppati fino al livello della consapevolezza e della possibilità di scegliere liberamente. La natura, per così dire, ci ha lasciato una sfera di azione indipendente.

Al culmine del nostro sviluppo, arriveremo a riconoscere che siamo tutti parti di un unico insieme e ci relazioneremo gli uni agli altri con considerazione e amore. Insieme saliremo a un nuovo livello di esistenza, spirituale, eterno e perfetto, al di là delle limitazioni del tempo, dello spazio e del movimento. Ma prima di raggiungere questo stato, c’è molto da esaminare e molto lavoro da compiere. Dobbiamo imparare che cosa è veramente bene e che cosa è veramente male, che cosa è menzogna e che cosa è autentica verità.

Tornando a Sodoma, il Talmud racconta del famoso «letto di Sodoma», un unico letto sul quale tutti i visitatori erano costretti a sdraiarsi. Se un ospite era più lungo del letto, gli venivano tagliate le parti che sporgevano; se era più corto, veniva stirato per adattarlo alla misura del letto (Sanhedrin 109b). Qui vediamo il principio sodomita del conformismo imposto, della creazione dell’uniformità attraverso la forza. Tutti dovevano avere le stesse inclinazioni, le stesse opinioni e gli stessi comportamenti, né più né meno. Perché? Affinché non potesse emergere alcuna possibilità di completamento reciproco tra individui diversi.

Questo distrugge l’unicità che la natura ha donato a ogni persona, un’unicità che permette il reciproco arricchimento tra tutti gli esseri umani. Se io possiedo qualcosa che tu non possiedi, e tu possiedi qualcosa che io non possiedo, allora, entrando in connessione l’uno con l’altro, possiamo entrambi beneficiare delle qualità che ciascuno di noi ha ricevuto. Come lo scambio di sostanze all’interno di un organismo vivente, possiamo dare gli uni agli altri e ricevere gli uni dagli altri, creando tra noi un flusso di vita e vitalità.

Ma Sodoma santificava la separazione e la divisione. In un certo senso, c’è persino una sorta di logica in questo. Se io sono naturalmente egoista e tu sei naturalmente egoista, allora forse è meglio mantenere le distanze.

Tuttavia, Abramo, l’uomo della benevolenza, aveva una visione del mondo fondamentalmente diversa. Dopo aver scoperto che un’unica forza opera in tutta la natura e aver compreso che anche tra gli esseri umani deve emergere un’unità complementare, scoprì un metodo per correggere l’egoismo ristretto, chiamato «inclinazione al male». Oggi questo metodo viene studiato come la saggezza della Kabbalah.

Abramo esaminò la possibilità di salvare Sodoma, ma non riuscì a trovare nemmeno dieci persone, che rappresentavano il numero minimo necessario per il lavoro di gruppo finalizzato a raggiungere una connessione integrale, in accordo con la direzione generale dell’evoluzione della creazione. Per questo motivo, Sodoma non aveva alcuna base per continuare a esistere e fu distrutta.

Da allora sono passate migliaia di generazioni e l’umanità ha costruito una vasta civiltà. Oggi il mondo sta diventando rapidamente sempre più interconnesso e interdipendente, mettendoci tutti sulla stessa barca. Chiunque cerchi di separarsi dagli altri scopre che è impossibile, perché tutti influenzano tutti gli altri. Che ci piaccia o no, questo è un dato di fatto.

Allo stesso tempo, l’ego ha raggiunto un livello senza precedenti e le relazioni tra le persone diventano sempre più tese. È una situazione estremamente pericolosa per tutti.

Quando riconosceremo di essere arrivati a un vicolo cieco, e che la natura egoistica degli esseri umani deve essere corretta, allora scopriremo il bisogno della saggezza della connessione di Abramo.

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Trova in: Connessione, Egoismo, Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Sodoma e Gomorra sono un esempio valido anche per i giorni nostri?

Il racconto biblico afferma che il Diluvio arrivò perché «la malvagità dell’uomo era grande sulla terra e ogni inclinazione dei pensieri del suo cuore era soltanto male per tutto il giorno». Dice inoltre che «ogni carne aveva corrotto la propria condotta sulla terra» e che «la terra era piena di violenza» (Genesi 6). Le fonti spiegano che Dio è la forza generale della natura, un’unica forza che governa l’intero sistema delle forze naturali. Questo sistema gestisce tutta la realtà, sia la parte che attualmente percepiamo attraverso i nostri cinque sensi, sia la dimensione superiore che rimane nascosta a causa della nostra mancanza di strumenti percettivi adeguati.

Milioni di anni fa, secondo gli scienziati, scendemmo dagli alberi e cominciammo a diventare esseri umani. La forza interiore che guidò questo processo fu la crescita del desiderio egoistico. È l’ego che ha fatto uscire l’umanità dal regno animale e, da allora, ha continuato a intensificarsi. Esso ha risvegliato pensieri dannosi verso gli altri, ovvero pensieri su come sfruttare ogni cosa e ogni persona a proprio vantaggio, senza preoccuparsi delle conseguenze.

Quando questi pensieri egoistici raggiunsero un certo livello, il delicato equilibrio tra l’umanità e il resto della natura fu compromesso. Il sistema della natura, che è intrinsecamente integrale, dovette ristabilire il proprio equilibrio. Fu allora che arrivò il Diluvio. Dopo il Diluvio emerse un mondo nuovo, cioè si instaurò una nuova relazione tra l’umanità e la natura, meno diretta e meno potente di quella precedente.

Per approfondire, i livelli inanimato, vegetativo e animale della natura sono connessi alla natura come se esistessero all’interno di un grembo. Ogni azione che compiono segue i comandi della natura e ogni risposta che manifestano è esattamente ciò che la natura richiede. Essi sono parte della natura stessa, parte della forza superiore, perché sono governati dagli istinti e non possiedono libertà di scelta.

Man mano che la forza egoistica si sviluppava negli esseri umani, l’umanità diventava sempre più distaccata dalla natura, sempre più opposta a essa, violando le leggi dell’equilibrio sistemico. I pensieri e i desideri umani cominciarono a divergere dall’intenzione generale della natura.

A quel punto, all’umanità fu richiesto di completare un processo di correzione, elevandosi consapevolmente al di sopra dell’ego che si risvegliava nel cuore e nella mente, per rimanere connessa alla natura nel suo insieme. Le persone dovevano esaminare ogni pensiero e ogni desiderio che emergeva dentro di loro, determinando se ciò che intendevano fare fosse veramente necessario per la sopravvivenza e se avrebbe arrecato danno a qualcuno o a qualcosa.

Se ciò fosse accaduto, l’umanità sarebbe entrata negli strati più profondi della natura, iniziando a comprendere il suo sistema operativo interiore, il suo programma di sviluppo, la direzione dell’evoluzione e le connessioni tra tutte le parti della realtà. Ma l’umanità fallì ripetutamente. Le persone sfruttarono tutto ciò che le circondava nel modo più rozzo possibile, fino a provocare su se stesse un duro colpo. La natura non tollera lo squilibrio e il sistema corresse la deviazione.

Il Diluvio simboleggia una riduzione della sensibilità sistemica della natura nei confronti delle azioni umane. È come se la natura avesse detto: «Fate ciò che volete. La vostra importanza è stata ridotta di cento volte e, di conseguenza, la vostra influenza sul sistema complessivo è ora minore. Alla fine, ogni azione verrà presa in considerazione, ma per il momento fate ciò che volete nel mondo».

Il mondo si oscurò. L’umanità perse l’opportunità che le era stata data di conoscere la natura nella sua piena profondità, di acquisire un intelletto e una percezione simili a quelli della natura stessa e di partecipare consapevolmente al governo della realtà. Invece, rimase racchiusa in uno stretto guscio egoistico. Le persone attraversano di corsa i settant’anni della vita, si stancano, appassiscono e muoiono senza aver realmente conseguito nulla di sostanziale.

Questo solleva una domanda urgente: ciò che accadde era inevitabile, oppure l’umanità avrebbe potuto svilupparsi senza peccato, senza un diluvio, lungo un percorso agevole e positivo? A quanto pare, no. Forse l’umanità doveva percorrere questa lunga strada perché, senza una completa separazione dalla natura, l’indipendenza raggiunta in seguito non avrebbe mai potuto essere completa.

In ogni caso, oggi il cerchio si sta chiudendo. Migliaia di anni di sviluppo egoistico ci hanno portato a un vicolo cieco, alla consapevolezza che non abbiamo futuro se non compiamo un cambiamento fondamentale nella nostra percezione. Il mondo è diventato strettamente interconnesso e interdipendente e ci troviamo tutti sulla stessa barca. Senza equilibrio e completamento reciproco, affonderemo tutti insieme.

È così che la natura ci costringe a riconoscere le leggi integrali che governano il sistema e a costruire consapevolmente questi principi nelle relazioni tra gli individui e la società.

Lo squilibrio provocato dall’intensificazione dell’egoismo si manifesta nel modo più grave nelle relazioni umane. Pertanto, è proprio qui che deve concentrarsi il processo di correzione. Esiste un metodo completo per trasformare la forza dell’ego, affinché essa serva gli altri anziché danneggiarli. Quando impareremo a utilizzare questo metodo, diventeremo «come un solo uomo con un solo cuore». L’ego continuerà a crescere, ma sapremo come lavorare con esso come con una forza che ci aiuta ad avanzare, come una leva per accrescere la connessione positiva.

Una simile connessione integrale tra noi creerà un sensore comune capace di percepire la dimensione interiore della natura, il pensiero e il sentimento che esistono al livello superiore della realtà, chiamato «conseguimento della divinità».

In uno stato simile, ulteriori colpi da parte della natura non saranno più necessari e persino i danni che abbiamo causato fino a oggi cominceranno a guarire.

Il principio fondamentale di questa storia è che la condizione del mondo è un riflesso della condizione delle relazioni umane. Se impariamo a connetterci nell’amore al di sopra dell’ego che ci separa e ci divide, vedremo tutta la natura rivolgere il proprio volto verso di noi con benevolenza.

Basato su “Nuova Vita 184 – Il Diluvio come atto di equilibrio della natura” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Nuova Vita, Torah | Commenti disabilitati su Che cosa rappresentano Noè e l’Arca?

Per comprendere il segreto di Gerusalemme, dobbiamo tornare indietro fino all’antica Babilonia. È lì che inizia la storia del popolo d’Israele, il fondamento della nazione.

Fu Abramo il Babilonese, un ricercatore instancabile, a scoprire che la natura è un unico sistema. In quel periodo infuriava una grande guerra, accompagnata da una tremenda esplosione di egoismo, cioè dal desiderio di godere a esclusivo vantaggio di sé, a spese degli altri. Come dice il Midrash: «La metà del mondo cadde per la spada» (Pirkei de-Rabbi Eliezer, capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare che, se le persone fossero riuscite a elevarsi al di sopra del proprio egoismo, avrebbero potuto costruire legami di connessione e complementarità reciproca e, attraverso tali legami, scoprire l’unica forza che opera nell’intera creazione: la forza della vita e dell’amore.

I pochi che lo ascoltarono divennero suoi discepoli, formando la comunità conosciuta come la Casa di Abramo, un insieme di estranei uniti da un’idea e da un metodo comuni. Da loro sarebbe infine emerso il nostro popolo, come descrive Maimonide nel Libro della conoscenza.

«L’amore copre tutte le trasgressioni» è il metodo per una corretta connessione tra gli Israeliti. Il processo è piuttosto complesso. Comprende fasi e gradi di connessione che devono essere appresi. Nel loro insieme, queste fasi sono considerate la costruzione spirituale della Terra d’Israele.

La parola “Eretz” (“terra”) simboleggia il desiderio, mentre Israele indica una direzione precisa, derivando dalle due parole “Yashar-El” (“dritto verso Dio”), cioè dritto verso la forza dell’amore.

I legami d’amore costruiti al di sopra dell’odio sono come ponti tra le persone. Da ogni persona si estende un ponte verso un’altra, e tutti i ponti si collegano tra loro fino a formare, al di sopra di essi, una sorta di cupola. Al centro di questa cupola emerge il cuore della Terra d’Israele, che è Gerusalemme.

La prima ascesa al di sopra dell’egoismo, allo scopo di costruire un ponte verso un’altra persona, è chiamata anche esodo dall’egoismo. Questa partenza è richiamata nel nome “Sion”, la Terra di Sion, la Città di Sion.

Per egoismo intendiamo tutto ciò che nella natura umana si oppone alla connessione reciproca: il desiderio di usare gli altri a proprio vantaggio, di sfruttarli per il proprio piacere e di abbassarli per elevare noi stessi.

Il re Davide dichiarò: «Se ti dimenticassi, Gerusalemme, sia dimentica la mia destra della sua abilità. Si attacchi la mia lingua al palato, se non mi ricordassi di te, se non mettessi Gerusalemme al di sopra della mia più grande gioia» (Salmo 137). Porre Gerusalemme al di sopra della nostra più grande gioia significa svilupparsi fino a raggiungere uno stato in cui la nostra felicità più grande deriva dalla nostra connessione reciproca nell’amore.

Dal punto di vista della nostra natura egoistica, questo può essere difficile da immaginare. Eppure questa è la verità. Non esiste uno stato migliore e più completo di quello in cui ognuno percepisce gli altri e vive nella responsabilità reciproca.

Una simile connessione ci eleva al di sopra dei calcoli ristretti, al di sopra della paura di essere danneggiati dagli altri e al di sopra delle pressioni e dei problemi della vita. Attraverso i legami d’amore, la nostra percezione della realtà si espande e si rivela un mondo superiore, una “terra buona e spaziosa” che irradia bontà, piacere, tranquillità e pace.

Durante le tre feste di pellegrinaggio, il popolo saliva a Gerusalemme. Ciò che molti non comprendono è che lo scopo principale di questi pellegrinaggi era riunirsi e avvicinare i cuori, costruendo l’unità attraverso la quale si potesse percepire l’unica forza. A ogni passo verso Gerusalemme, ci si aspettava che una persona aprisse un po’ di più il proprio cuore, preparandosi all’amore per gli altri.

Le fonti descrivono l’atmosfera unica che vi regnava. I pellegrini erano accolti a braccia aperte. Gli abitanti di Gerusalemme li ospitavano nelle proprie case e li trattavano come membri della famiglia. «Tutti gli artigiani di Gerusalemme si alzavano davanti a loro e li salutavano dicendo: “Fratelli nostri, da tale e tale luogo, siete venuti in pace?”. E il flauto suonava davanti a loro fino a quando raggiungevano il Monte del Tempio» (Mishnah, Bikkurim 3).

Nessuno di coloro che giungeva a Gerusalemme era privo di qualcosa. «Nessuno disse mai a un altro: “Non ho trovato a Gerusalemme un forno per arrostire il mio sacrificio pasquale”, oppure: “Non ho trovato a Gerusalemme un letto su cui dormire”» (Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35).

La forza superiore dimorava in questi legami d’amore. Tutti si sentivano liberi e gioiosi, liberati dalle preoccupazioni personali e capaci di dedicarsi al bene dell’insieme. I saggi raccontano persino di non ebrei che assistettero allo spettacolo ispiratore dei pellegrinaggi e desiderarono unirsi a quel mare d’amore: «Salirono a Gerusalemme e videro Israele… e dissero: “Non esiste popolo più degno di essere unito a questo”» (Sifrei Devarim 354).

Questa era Gerusalemme nella sua essenza originaria. Ma in seguito fu distrutta. L’egoismo divenne più forte e portò a una terribile guerra civile. Da allora, l’odio infondato ha dominato il popolo e, ogni giorno in cui non riusciamo a ricoprirlo con l’amore, la distruzione continua.

Secondo la nostra struttura interiore, il popolo d’Israele era destinato ad attraversare quattro esili e quattro redenzioni prima di diventare capace di guidare l’umanità verso la connessione e l’armonia. Oggi ci troviamo sulla soglia della redenzione finale. Per meritarla, dobbiamo compiere lo stesso lavoro: costruire ponti da persona a persona e rinnovare i legami d’amore al di sopra dell’odio che emerge.

Non è un caso che oggi il mondo stia vivendo una crisi globale. Con l’egoismo in costante crescita e l’interdipendenza che aumenta continuamente, la realtà è diventata estremamente instabile. L’umanità non potrà continuare a vivere in sicurezza sulla Terra se la natura delle relazioni umane non cambierà.

Il futuro del mondo dipende dalla nostra capacità di costruire la Gerusalemme rinnovata. Ha poco valore costruire un Tempio di legno e pietra: non sarebbe altro che un museo. Dobbiamo imparare a elevare i nostri cuori al livello spirituale chiamato Tempio Santo. Una casa di santità è un cuore colmo d’amore. Quando inizieremo ad avanzare insieme verso la connessione e la complementarità reciproca, sarà rivelata la forza nascosta nel concetto spirituale di Gerusalemme.

La città del conflitto diventerà un centro di educazione e di guida, dal quale il metodo della connessione si diffonderà all’umanità. Allora tutti comprenderanno la loro profonda attrazione verso Gerusalemme, che si rivelerà come una fonte di vita, la capitale della pace e dell’amore per tutte le nazioni.

Dalle fonti

«La nazione d’Israele è stata costituita come una sorta di passaggio attraverso il quale scintille di perfezionamento potessero fluire verso l’intera razza umana in tutto il mondo. E queste scintille di perfezionamento si moltiplicano ogni giorno, come colui che dà al tesoriere finché questi non ne abbia accumulato a sufficienza, vale a dire finché non si sviluppino a tal punto da poter comprendere la piacevolezza e la tranquillità che si trovano nel nucleo dell’amore per gli altri.»

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), «L’Arvut (Garanzia reciproca)»

«“Gerusalemme, costruita come una città strettamente unita” significa che Gerusalemme viene costruita attraverso l’unità del popolo d’Israele e il suo risveglio nell’amore e nel timore reverenziale.»

— Rabbi Yisrael Hopstein di Kozhnitz, Avodat Yisrael, Parashat Devarim.

«Il desiderio che si trova nel cuore di una persona è chiamato “terra”… La Terra d’Israele significa avere un desiderio che sia Yashar-El (dritto verso Dio), cioè non desideri di amore per se stessi, ma desideri di amore per gli altri. … Il cuore di una persona dovrebbe essere un Tempio Santo. … Pertanto, una persona deve sforzarsi di costruire la propria struttura di santità.»

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), Gli scritti del RABASH.

«In futuro, Gerusalemme riunirà in sé tutte le nazioni e tutti i regni.»

— Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35.

Basato su “Nuova Vita 173 – Gerusalemme e il potere dell’amore” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Fin dall’inizio, la visione del mondo di Abramo era che tutta la natura fosse integra, circolare e unificata. In essa opera un’unica forza generale, chiamata “natura” o “Dio”. Gli esseri umani esistono all’interno del sistema della natura ed è utile per loro comprendere le leggi universali secondo le quali esso funziona.

Da quel momento in poi, tutta l’educazione ebraica è stata orientata verso questo obiettivo. Il suo scopo era creare armonia tra le leggi generali della natura e il modo in cui gli esseri umani vivono, portandoli così allo stato più sicuro ed equilibrato possibile, in relazione a se stessi, alla società e al mondo.

Nel corso di questo processo di sviluppo, ci si aspettava che ogni persona diventasse giudice, esaminatore, investigatore, critico e correttore, innanzitutto verso se stessa. Poiché ogni individuo è connesso agli altri, ci si aspettava inoltre che ciascuno aiutasse, partecipasse e desse a chi gli stava intorno un esempio di ciò che si dovrebbe e non si dovrebbe fare, affinché in ogni momento si potesse raggiungere la forma più benefica possibile di connessione reciproca.

Va ricordato che “l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza”. Gli esseri umani sono creature altamente egoiste e aggressive. Se a questo aggiungiamo il notoriamente acuto intelletto ebraico, otteniamo una ricetta garantita per il caos. Perciò noi, più di altri, abbiamo sempre avuto bisogno di un forte sistema educativo che ci plasmasse e ci portasse a instaurare rapporti positivi gli uni con gli altri in ogni circostanza. Questo processo iniziava con i genitori e i familiari, e proseguiva attraverso le scuole dell’infanzia e le scuole, estendendosi poi ulteriormente. Nei cerchi più esterni della società furono create istituzioni come i tribunali e i sistemi di applicazione della legge.

Per amministrare una vera giustizia, ai giudici era richiesto di svilupparsi fino a un livello tale da comprendere profondamente le leggi del sistema generale della natura, che sono leggi integrali, così come la natura umana e la direzione dello sviluppo dell’umanità. La realtà nel suo insieme doveva essere loro presentata dall’inizio alla fine, affinché potessero prendere in considerazione ogni aspetto della questione sottoposta al loro giudizio, individuare il punto in cui si era creato uno squilibrio e determinare come ristabilire l’armonia correggendo la carenza che era stata rivelata.

Il ruolo del sistema giudiziario era quello di estendere l’equilibrio che esiste in tutta la natura anche alla sfera delle relazioni umane. Il principio generale era: “Non fare al tuo prossimo ciò che è odioso a te” e, oltre a questo, “Ama il tuo prossimo come te stesso”. I saggi del Talmud presero questi principi fondamentali e ne svilupparono le modalità di applicazione in un’ampia varietà di situazioni.

A differenza dei sistemi umani di moralità, che cambiano da una società all’altra, da una generazione all’altra e persino di anno in anno, le leggi integrali derivate dal sistema della natura sono costanti. I livelli inanimato, vegetale, animale e umano dell’esistenza sono tutti parti di un unico meccanismo della natura. Le nostre leggi sono state concepite per creare relazioni armoniose e mantenere l’equilibrio tra tutti i livelli della natura, e soprattutto tra gli esseri umani. Questo perché la natura delle relazioni umane esercita l’influenza più forte su tutti gli altri livelli della natura, portando equilibrio o squilibrio all’interno del sistema.

Oggi, se vogliamo sopravvivere al XXI secolo, dobbiamo tenere conto del fatto che il mondo è diventato altamente interconnesso e interdipendente, che ci piaccia o no. Tuttavia, le relazioni umane non sono adattate a questa realtà. Siamo tutti seduti sulla stessa barca, ma non siamo in grado di accettare questo fatto. Il potente ego ci impedisce di tenere conto degli altri, perfino quando le nostre azioni finiranno per causare anche la nostra stessa rovina.

Aumentare i controlli e imporre punizioni più severe non servirà. La realtà dimostra inoltre che le carceri, in generale, non restituiscono alla società individui realmente corretti. L’unica cosa che può impedire un rapido deterioramento è affrontare il problema alla radice, applicando il rimedio prima che la malattia peggiori.

In termini pratici, abbiamo bisogno di un ampio sforzo educativo e culturale, profondo, completo e di vasta portata, che dia a ciascuno di noi una comprensione e una percezione del sistema nel quale esistiamo. Dobbiamo comprendere verso quale direzione ci sta conducendo l’evoluzione e come dovrebbe essere una società integrale, in armonia con l’integralità della natura stessa. L’umanità è parte della natura e, quanto più ci adattiamo alle forze e alle leggi che operano in essa, tanto maggiori saranno i benefici che ne trarremo.

Anche i nostri cuori e le nostre menti fanno parte del grande sistema della natura. Ciò significa che, anche se una persona non fa concretamente del male a un’altra, ma desidera semplicemente farlo, quel desiderio introduce già una carica negativa nella rete generale delle connessioni. Ogni pensiero viene registrato nel deposito generale delle informazioni, nel supercomputer della natura, per così dire.

Di conseguenza, la ricerca e lo sviluppo futuri dovrebbero concentrarsi sempre più sulla relazione tra l’individuo e la società. Ogni persona dovrebbe sviluppare una prospettiva più ampia, giudicare se stessa e cercare di comprendere come realizzare il proprio ruolo unico all’interno del puzzle della creazione.

Auguro a tutti noi grande successo in questo percorso.

Basato su “Nuova Vita 183 – Giustizia e Legge” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Educazione Integrale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Quali sono le concezioni ebraiche di giustizia e di moralità?

Durante il periodo del Secondo Tempio operava un organo di governo di grande importanza: il Sinedrio, o Consiglio degli Anziani, composto da 71 membri.

I saggi li descrivono come gli “occhi della comunità”. Ciò significa che erano in grado di guardare avanti e comprendere come guidare il popolo lungo il cammino del bene. Si dice inoltre che i saggi del Sinedrio possedessero sia autorevolezza sia saggezza. Comprendevano la direzione generale dello sviluppo della creazione ed erano capaci di guidare il popolo verso la connessione reciproca e l’amore. Proprio come genitori amorevoli guidano i propri figli, i membri del Sinedrio guidavano il popolo verso uno stato in armonia con il sistema generale della natura.

I saggi del Sinedrio sedevano insieme. Ogni volta che emergeva un problema o una domanda, prima si univano tra loro e solo in seguito cercavano di giungere a una soluzione. “Sedevano insieme nell’affetto, nell’amicizia e nell’unità” (Chullin 5a, commento di Rashi). Ognuno contribuiva con la propria opinione, sentendosi al tempo stesso connesso agli altri. La loro saggezza derivava dalla capacità di instaurare tra loro relazioni armoniose. Attraverso la connessione reciproca, entravano in rapporto con la forza generale della natura, che permetteva loro di comprendere con chiarezza quale fosse la direzione corretta per l’intera nazione.

A capo del Sinedrio vi era il Nasi, il Presidente del Sinedrio, il cui ruolo era quello di unire l’intera assemblea. Vedeva più lontano degli altri, sapeva consultarsi con tutti, integrare i loro punti di vista e guidarli verso la connessione. Integrava dentro di sé tutti i partecipanti e, in questo modo, li portava a rimanere connessi gli uni con gli altri. Il Nasi non era superiore ai membri del Sinedrio, ma era più centrale di loro, situato più profondamente al centro della loro connessione. Era colui che sapeva armonizzare l’intero sistema.

Da tutto ciò deriva che il ruolo dei capi e dei giudici d’Israele è guidare il popolo a connettersi gli uni con gli altri e a unirsi con la natura.

I capi del futuro saranno coloro che saranno capaci di guidare la nazione d’Israele a diventare una società modello, una società che dimostri come elevarsi al di sopra delle differenze attraverso la connessione, l’amore e la reciproca complementarità. Una tale nazione fungerà da ponte tra l’umanità e l’unica forza presente nella creazione, conducendo le persone verso relazioni positive, simili a quelle che esistono in una famiglia sana e amorevole.

Basato su “Nuova Vita 181 – Leadership, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Gerusalemme, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Chi erano i membri del Sinedrio?

All’inizio, il nostro popolo emerse da un insieme di persone sconosciute tra loro, provenienti da diverse nazioni e riunitesi attorno all’idea di Abramo. È così che Maimonide lo spiega nel Libro della Conoscenza. Abramo era un ricercatore babilonese che scoprì che tutta la natura è unita, che esiste un’unica forza che connette tutte le forze individuali in un unico sistema integrale. Di conseguenza, anche gli esseri umani devono raggiungere uno stato in cui desiderano unirsi al di sopra di tutte le differenze. Questa è la direzione verso la quale ci spinge la legge dello sviluppo della natura.

Abramo insegnava la benevolenza e l’amore per gli altri e cercava di stabilire la pace tra tutte le persone. La maggior parte dell’umanità, tuttavia, non accolse l’idea dell’unità. I pochi che sentirono che nei suoi insegnamenti vi fosse della verità divennero il suo gruppo di studenti, da loro sarebbe poi emerso il nostro popolo.

Da quel momento in poi, il ruolo dei leader, dei governanti e dei giudici fu quello di guidare il popolo verso una connessione ottimale, vale a dire verso la costruzione dell’unità, dell’armonia e della reciproca complementarità, fino al livello di “Amare il prossimo come se stessi”. Ciò aveva lo scopo di allinearsi alle leggi integrali della creazione e raggiungere l’equilibrio con la forza generale della natura, chiamata anche “il Creatore” o “Dio”.

Mosè fu il primo capo chiamato a istituire, al proprio fianco, un sistema giudiziario significativo. I requisiti per questo ruolo erano: “Uomini capaci, timorati di Dio, uomini di verità e che odiano il guadagno ingiusto” (Esodo 18:21).

Gli “uomini capaci” sono coloro che sanno confrontarsi con il proprio ego, elevarsi al di sopra di esso e prendersi cura del popolo più che di se stessi.

Gli “uomini timorati di Dio” sono coloro che vivono con la consapevolezza del sistema generale della natura e si sforzano costantemente di mantenere l’equilibrio con esso.

Gli “uomini di verità” sono coloro che sono capaci di giudicare il popolo dal punto di vista della verità. La verità è il punto di equilibrio tra la misericordia e il giudizio. Un autentico sviluppo non può avvenire attraverso una sola di queste forze, ma soltanto percorrendo la via di mezzo. Mantenere questa linea mediana tra giudizio e misericordia garantisce che le loro decisioni siano veri giudizi.

Coloro che “odiano il guadagno ingiusto” sono quelli che fanno in modo che il proprio desiderio di ricevere, il grande desiderio egoistico che continuamente ci inganna, chiamato anche “inclinazione al male”, non li svii né li manipoli. Al contrario, rimangono costantemente al di sopra di esso.

Mosè si circondò di persone di questo tipo affinché lo aiutassero a giudicare il popolo. In seguito istituì un altro sistema, che di fatto fu il primo governo nella storia del popolo d’Israele: l’istituzione dei Settanta Anziani.

I saggi insegnavano: “Un anziano è colui che ha acquisito saggezza” (Kiddushin 32b). La saggezza è la comprensione della rete di relazioni tra tutte le parti del sistema completo.

Mosè comprendeva come funziona il meccanismo del sistema generale della realtà. Da questa comprensione, sapeva come il popolo dovesse essere organizzato in modo analogo. Istituì quindi i Settanta Anziani, settanta persone sagge che avrebbero operato al suo fianco e contribuito a guidare la nazione. Nell’equilibrio tra loro vi era una forza unica, attraverso la quale il popolo poteva essere guidato correttamente.

Mosè scelse circa sei rappresentanti da ogni tribù e li riunì in un unico organismo cooperativo. Il loro compito era assicurarsi che la propria tribù fornisse ciò che mancava per il bene dell’intera nazione, affinché potesse emergere un unico sistema completo.

La reciproca complementarità è la via per raggiungere completezza, prosperità e pace. Solo quando ci organizziamo nella forma di un unico corpo, ognuno può avere tutto ciò di cui ha bisogno. Oggi, al contrario, siamo abituati a vedere rappresentanti che si preoccupano esclusivamente degli interessi del proprio settore. Nello stato ideale, invece, i rappresentanti del popolo dovrebbero agire in modo completamente diverso.

Mosè riunì rappresentanti di ogni tribù perché questo riflette la forma corretta e reciprocamente complementare della connessione. Proprio come il corpo umano contiene molti organi vitali, come il cuore, il fegato, il cervello e i reni, ognuno dei quali svolge una funzione molto diversa e ricopre un ruolo unico, tutti lavorano per il bene del corpo nel suo insieme, affinché esso rimanga equilibrato e sano. Allo stesso modo, tra i rappresentanti delle tribù, l’aspirazione alla reciproca complementarità crea equilibrio e rivela che c’è abbastanza per tutti.

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Trova in: Connessione, Maestro Spirituale, Torah | Commenti disabilitati su In che modo Mosè rappresentò un modello di buon comando?

La guida spirituale non si eredita. Questo è sottolineato, per esempio, nel caso del re Davide, che discendeva da Rut la Moabita. Sono le qualità di una persona a renderla adatta a comandare; il sangue reale non è il fattore determinante.

Chiunque assuma una posizione di guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Un capo il cui scopo è unire tutti non si sente elevato al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Il re Davide riuscì a unire tutte le tribù in condizioni egoistiche difficili ed è quindi considerato un simbolo del comando. Egli stabilì in modo profondamente radicato il principio educativo e culturale di “Amare il prossimo come se stessi”. Da allora, il popolo d’Israele non ha più raggiunto un livello simile. Quando l’umanità tornerà a quello stato in futuro, ciò sarà considerato l’avvento del “Messia, figlio di Davide”. Il Messia è una forza speciale capace di portare coloro che lo desiderano fuori da uno stato di egoismo e di odio infondato, conducendoli verso uno stato in cui tutto Israele è amico, responsabile gli uni degli altri e unito “come un solo uomo con un solo cuore”.

Del re Salomone si dice che gli furono concessi saggezza, grande comprensione e ampiezza di cuore, “vasta come la sabbia sulla riva del mare” (1 Re 5:9). “Ampiezza” simboleggia la benevolenza. Un “cuore ampio” è uno stato nel quale, come risultato della benevolenza, “il cuore comprende”. Si tratta di una comprensione profonda dell’intera creazione.

Salomone riuscì a rapportarsi a ogni cosa con amore e, di conseguenza, percepì tutta la natura, i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano, come un unico meccanismo, un solo sistema integrato. Tutta la natura sembrava esistere dentro di lui. Poteva osservarla dall’inizio alla fine con una profonda familiarità, e da ciò scaturì la sua straordinaria saggezza. Attraverso la saggezza del suo cuore, Salomone guidò il popolo verso uno stato in cui “ogni uomo sedeva sotto la propria vite e sotto il proprio fico” (1 Re 5:5).

Che possiamo anche noi connetterci, ampliare i nostri cuori e meritare lo stesso. 

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Trova in: Connessione, Maestro Spirituale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Quali erano le doti di governo di Re Davide e Re Salomone?