Il Libro dei Salmi è profondamente potente. Entra nel cuore con estrema facilità. Cosa gli conferisce un tale potere? Cosa lo ha reso amato in tutto il mondo? E inoltre, perché il re Davide è costantemente impegnato nella lotta?

Davide era il re d’Israele, un popolo unico le cui radici risalgono all’antica Babilonia. Fu lì che Abramo scoprì che in tutta la natura opera un’unica forza, un sistema di governo, un programma che regola ogni cosa. Possiamo chiamarlo natura, Dio o forza superiore.

Abramo insegnava a chiunque fosse disposto ad ascoltarlo che il più grande conseguimento nella vita è la connessione con questa forza e che tale connessione si raggiunge attraverso la gentilezza e l’amore verso gli altri. Perché? Perché è così che ci allineiamo con l’unità della natura, e l’evoluzione sta guidando l’umanità verso questo livello. La comunità degli allievi di Abramo divenne infine il popolo d’Israele, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza.

Tra l’altro, le crisi che vediamo oggi nel mondo derivano, alla loro radice, da una crescente discrepanza tra l’umanità e la forza generale della natura che agisce su di noi. La Torah, nel suo significato interiore, è un metodo per attirare una forza correttiva, chiamata “luce”, capace di trasformare la natura egoistica e ristretta presente in noi in connessione e armonia con gli altri.

All’interno di questo gruppo unico emerse il re Davide.

Davide fu chiamato re non perché governasse il popolo con il pugno di ferro, ma perché serviva tutti, elevava tutti e li guidava verso una vita basata sul principio: “Ama il prossimo tuo come te stesso”.

Davide sperimentò personalmente tutti gli stati che il popolo avrebbe attraversato nel corso del proprio sviluppo e, di conseguenza, compose un’ampia varietà di invocazioni rivolte alla forza superiore. Scoprì dentro di sé le forze negative contro le quali era necessario lottare, comprese che potevano essere trasformate in forze positive, chiamate “correzioni”, e chiese la forza necessaria per svilupparsi correttamente.

A volte le sue preghiere nascevano dalla rivelazione del male dentro di sé. Altre volte provenivano dalla forza positiva che cercava di ricevere. E così continuava.

Tutti gli stati che un essere umano può sperimentare, individualmente o collettivamente, sono contenuti nel Libro dei Salmi.

Ecco perché le persone scoprono che, qualunque sia la situazione in cui si trovano, se aprono casualmente il Libro dei Salmi e ne leggono qualche passo, qualcosa si risveglia immediatamente dentro di loro. Le parole suscitano sempre una risposta del cuore, una qualche forma di connessione con la forza superiore, con il sistema generale al quale apparteniamo.

Inoltre, se sviluppiamo il desiderio di una crescita spirituale e impariamo a perseguirla in un contesto di gruppo, attraverso i Salmi possiamo risvegliare una forza speciale che ci fa avanzare verso la connessione e l’amore per gli altri.

Questa forza fa parte della forza generale che spinge l’umanità in avanti, una forza chiamata “Messia”, o “Messia figlio di Davide”.

Nel Tempio Santo, i Leviti cantavano i Salmi e, così facendo, benedicevano il popolo e contribuivano a unire tutti in un unico sistema. Il Tempio Santo non è un edificio fatto di pietra e legno. È un luogo interiore di connessione tra cuori che desiderano unirsi. Anche i sacrifici che vi venivano offerti rappresentano il sacrificio del proprio ego, che permette di raggiungere una vera vicinanza agli altri.

Cosa significa questo? I saggi insegnavano che una persona è un mondo in miniatura, contenendo dentro di sé i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano della natura. Per costruire dentro di noi il livello veramente umano, la parte che si connette con tutti attraverso l’amore, dobbiamo sacrificare gli elementi egoistici che sono in noi, cioè gli aspetti inanimato, vegetativo e animale. Ciò significa elevarsi al di sopra di essi attraverso una forza d’amore più grande verso gli altri, trasformando l’inclinazione al male in un inclinazione al bene, cosa che viene anche definita come l’adempimento di un comandamento.

“Dalle profondità ho invocato Te.” Dalle profondità del cuore. La Sefira di Malchut rappresenta il punto più profondo che si rivela nell’essere umano. È l’ultima Sefira, quella che completa la struttura spirituale composta da dieci Sefirot.

Per questo soltanto Davide, il re, poté comprendere pienamente i Salmi e comporli per tutti. “Un canto delle ascensioni”, dice. “Desidero ascendere di grado in grado, diventando sempre più simile alla Forza Superiore che opera in tutta la natura. … Alzo gli occhi verso i monti; da dove verrà il mio aiuto? Il mio aiuto viene dal Signore, Creatore del cielo e della terra.”

L’aiuto proviene da quell’unica forza. È la forza che crea la terra, cioè il desiderio terreno ed egoistico che vuole esclusivamente il proprio beneficio, affinché noi possiamo scegliere di elevarci al di sopra di esso verso il cielo, cioè verso le qualità dell’amore e della dazione.

Il libro si chiama “Salmi”, Tehillim in ebraico, dalla radice della parola che significa “lode” (Hallel), nonostante contenga descrizioni di stati estremamente dolorosi, nei quali ci sentiamo lacerati interiormente.

I nostri nemici, cioè i desideri negativi che si rivelano nel nostro cuore, ci trascinano in direzioni dannose. Non siamo in grado di superare queste forze e quindi gridiamo, piangiamo e chiediamo la forza necessaria per correggerci. Eppure, nonostante tutto, lodiamo il Creatore, perché comprendiamo che attraverso l’intero processo alla fine ci avviciniamo a Lui.

Questo riflette una consapevolezza superiore: nel mondo non esiste una forza malvagia. Ogni volta che il male si rivela, dipende da noi quanto rapidamente riusciremo a trasformarlo in bene. Non esiste una via diretta verso l’amore. L’unica strada consiste nel trasformare le forze del male in forze del bene, un processo chiamato anche “pentimento”. Un vero essere umano, nel senso più pieno della parola, è colui che era opposto alla forza superiore e che è diventato simile ad essa, acquisendone le qualità di amore e di dazione.

Un’ultima considerazione da una prospettiva globale. Le diverse crisi che oggi vediamo nella vita personale e nella società derivano dalla crescente contraddizione tra l’egoismo sempre più potente che emerge nelle persone e la natura sempre più interconnessa del mondo. Per evitare un collasso totale, dobbiamo imparare a relazionarci gli uni con gli altri come parti di un unico sistema.

Il popolo d’Israele si trova in una posizione unica per guidare una simile trasformazione educativa e culturale. Dobbiamo riscoprire il metodo di connessione stabilito da Abramo, metterlo in pratica tra di noi e condividerlo con il mondo. Nella misura in cui ciò accadrà, arriveremo a riconoscere l’amore universale che permea la creazione, e anche i nostri cuori canteranno.

Alleluia.

Basato su “New Life 172 – Il Libro dei Salmi” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Perché il Libro dei Salmi è così venerato?

Un pasto preparato con amore da una madre o una nonna racchiude molto più del semplice sapore. In esso si trovano cura, calore, attenzione e un senso di appartenenza. Quindi, ciò che ci nutre non è il cibo in sé, ma il sentimento che lo accompagna.

Secondo la Kabbalah, tuttavia, queste esperienze familiari rimandano a qualcosa di molto più profondo. L’amore che riceviamo attraverso le persone è solo una forma esteriore attraverso cui una forza superiore comunica con noi. Ciò che desideriamo veramente non è il cibo, il dono o la persona stessa, ma la realizzazione, la cura e l’amore che fluiscono attraverso di loro.

Dobbiamo imparare gradualmente a riconoscere questa fonte interiore.

Le figure che un tempo ci donavano appagamento, nostra madre, nostra nonna, la nostra famiglia e le persone care, esistono nella nostra memoria e nelle nostre emozioni perché erano i canali attraverso cui sperimentavamo l’amore. Eppure l’essenza di quell’amore non scompare quando quelle figure non ci sono più. La fonte rimane.

La Kabbalah spiega che tutto ciò che abbiamo sempre desiderato esiste già nella realtà. La sfida non è creare la realizzazione, ma imparare a percepirla correttamente. Attraverso lo sviluppo interiore, iniziamo ad avvicinarci alla fonte della nostra vita.

Questo non significa che una nonna riapparirà con un piatto di cibo in mano, invitando il nipote a mangiare. Quelle forme fisiche appartengono a una particolare fase della vita. Piuttosto, sviluppiamo la capacità di connetterci con la forza che era posta dietro quelle forme fin dall’inizio.

L’umanità si sta gradualmente dirigendo verso una nuova fase percettiva. In primo luogo, le persone si allontanano dalla dipendenza da forme di appagamento puramente materiali. Poi entrano in quella che potremmo definire una realtà più virtuale, dove la connessione diventa sempre più importante. Infine, questo sviluppo conduce a una percezione spirituale della realtà.

In quello stato, sperimentiamo tutto ciò che abbiamo sempre desiderato: calore, cura, empatia, comprensione, protezione e amore. I sentimenti che un tempo provenivano dai genitori, dalla famiglia e dalle relazioni intime si rivelano in una forma più completa e universale.

La realizzazione personale non dipende più da oggetti fisici. Cibo, beni materiali e comfort esteriori sono semplici contenitori. Il vero contenuto è il sentimento che li riempie. Quando raggiungiamo la percezione spirituale, ci connettiamo direttamente con la fonte della realizzazione, anziché con il contenitore esteriore attraverso il quale essa si manifestava in precedenza.

Questa esperienza è simile a quella di un bambino piccolo che riposa al sicuro tra le braccia di una madre amorevole. Il bambino si sente completo, protetto e amato senza bisogno di analizzarne il motivo. Il raggiungimento spirituale rivela un simile senso di completezza, ma a livello cosciente.

A poco a poco, iniziamo a comprendere che ogni espressione d’amore che abbiamo incontrato nel corso della vita ha avuto origine da un’unica fonte. Ciò che si è manifestato come madre, nonna, famiglia, amici o persone care era in definitiva il Creatore che si rivelava attraverso diverse forme.

Inizialmente, sembra che le persone siano la fonte dell’amore che riceviamo. In seguito, scopriamo che erano solo messaggeri. Dietro ogni gesto di premura si celava la stessa forza che governa la realtà stessa.

Questa consapevolezza trasforma il nostro modo di vedere la vita. Invece di cercare appagamento in innumerevoli forme esteriori, iniziamo a percepire la fonte che si cela dietro di esse. Ogni calore, gentilezza e sensazione di essere amati vengono riconosciuti come provenienti dalla stessa forza superiore.

Pertanto, la rivelazione del Creatore non è un’idea filosofica astratta. È la scoperta della fonte di ogni appagamento, amore, cura e connessione. Arriviamo a sentire che non c’è veramente nessun altro all’infuori di Lui e che tutto ciò che abbiamo mai ricevuto proviene da quell’unica fonte.

In questa prospettiva, non manca nulla. Il calore che le persone cercano per tutta la vita si rivela come l’essenza stessa della realtà.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Amore, Creatore, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Perché i pasti preparati dalle persone care risultano più memorabili del cibo stesso?

Si sta avvicinando un’altra tappa dell’evoluzione umana, un periodo in cui il tipo di amore che conosciamo nel nostro mondo scomparirà. La reciprocità svanirà, l’attrazione si indebolirà e le persone non troveranno più appagamento nelle relazioni e nei piaceri che un tempo sembravano essenziali. Stiamo già iniziando a vedere questo processo in atto, soprattutto tra le giovani generazioni.

Man mano che questo processo si svilupperà, l’umanità scoprirà gradualmente di non avere più nulla per cui vivere secondo le vecchie modalità. Le consuete fonti di appagamento non ci soddisferanno più. Allora, dentro ogni persona, sorgerà una domanda più profonda: che cosa può davvero colmarci? Dopotutto, l’uomo non vive di solo pane.

Sarà un periodo di grande delusione, ma anche di grande rivelazione. Quando tutte le precedenti fonti di piacere verranno meno, l’umanità inizierà a cercare la vera fonte dell’appagamento. Dal profondo del desiderio umano emergerà un grido collettivo: «Come possiamo continuare a esistere? Che cosa può davvero soddisfarci? Dov’è la fonte stessa della vita?»

Ciò che sta accadendo ora è che veniamo gradualmente distaccati dai piaceri falsi e temporanei, affinché possiamo scoprire la fonte autentica. È come se si stesse preparando per noi un passaggio che conduce direttamente a quella fonte.

E c’è una sola fonte: il Creatore, cioè la forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ci ha creati e ci sostiene. Alla fine, ogni persona arriverà a riconoscere che il Creatore è la fonte della vita, la fonte di tutte le aspirazioni, dei desideri e degli appagamenti. Sentiremo che non c’è nient’altro che desideriamo veramente. Il Creatore diventerà la risposta a ogni desiderio interiore.

In realtà, nel corso di tutta la storia, che ne fossimo consapevoli o meno, abbiamo sempre aspirato al Creatore. Persino le nostre ricerche egoistiche erano, in sostanza, una ricerca dell’appagamento che esiste soltanto nel Creatore.

Questa consapevolezza si sta avvicinando. Aspettiamola, speriamo in essa e prepariamoci ad accoglierla, perché accadrà prima di quanto pensiamo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 19 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Creatore, Evoluzione, Felicità | Commenti disabilitati su Le persone sono meno felici di prima?

Il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso» non è semplicemente una bella idea o un insegnamento morale. È l’unica porta attraverso la quale l’umanità può entrare nel suo stato corretto, cioè in uno stato in cui possiamo godere di una vita armoniosa, pacifica, eterna e completa, al di sopra delle nostre pulsioni egoistiche e divisive, in una meravigliosa connessione gli uni con gli altri.

Tuttavia, non vediamo subito questa porta. Cerchiamo ovunque altrove, percorrendo innumerevoli strade, ricorrendo a surrogati e soluzioni di ogni tipo, convinti che la realizzazione possa essere trovata nel successo personale, nel potere, nella conoscenza, nella ricchezza o anche semplicemente nei piccoli piaceri della vita. Alla fine, però, dopo molte delusioni, scopriamo che nessuna di queste fonti di piacere transitorio è in grado di offrire soluzioni durature.

La porta è sempre stata lì, ma non riuscivamo a vederla perché non avevamo ancora esaurito tutte le alternative. Ciò che ci manca è la delusione, non una delusione parziale, ma la delusione nei confronti di ogni tentativo egoistico di trovare appagamento. Solo quando ci rendiamo conto che tutte le altre strade conducono al vuoto diventiamo capaci di vedere l’unico vero ingresso.

Ecco perché le nostre peregrinazioni sono necessarie. Dobbiamo raggiungere uno stato in cui rimanga una sola possibilità: la connessione. Una connessione di questo tipo è la vera adesione e l’autentica fratellanza.

Fratellanza significa che tutte le persone esistono all’interno di un unico desiderio e di un’unica intenzione. È uno stato di completa fusione interiore, nel quale ciascuno è connesso a tutti gli altri. L’umanità ritorna al sistema originario chiamato «Adam HaRishon», diventando come «un solo uomo con un solo cuore», cioè un unico corpo completamente connesso. Questo è lo stato futuro verso il quale la natura ci sta conducendo.

Questa visione deve essere davanti a noi come qualcosa di evidente, raggiungibile e necessario. Tutte le delusioni, le crisi e i vicoli ciechi che sperimentiamo non sono punizioni. Sono preparativi. Ci rivelano gradualmente che non c’è altro luogo verso cui fuggire e nulla più da conseguire, se non una connessione autentica gli uni con gli altri e, attraverso questa connessione, l’adesione alla forza sorgente della nostra vita, la forza superiore dell’amore e della dazione che chiamiamo «il Creatore».

È proprio per questo che tutte le nostre peregrinazioni sono necessarie: per condurci a questo stato.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Adamo l' unica anima, Connessione, Creatore | Commenti disabilitati su La spiritualità è l’ultima speranza per salvare l’umanità?

«Lo Shabbat … è considerato lo scopo del cielo e della terra, considerato lo “scopo della creazione”, vale a dire il compimento dello scopo finale. In altre parole, una somiglianza di ciò che apparirà alla fine della correzione si illumina durante lo Shabbat.»

– Il Kabbalista Baruch Ashlag (RABASH), “ Sulla candela di Hanukkah ”.

Ecco perché i saggi insegnavano che chi non lavora alla vigilia di Shabbat, che cosa mangerà durante lo Shabbat?

Lo Shabbat simboleggia la correzione finale di tutti gli esseri creati, lo stato di completo riposo.

Riposo significa che non c’è più bisogno di lottare per connetterci agli altri, correggere noi stessi o liberarci dalle ristrette limitazioni dell’amore egoistico.

Al termine di questo lavoro, sentiremo di essere un’unica famiglia, seduta intorno a un’unica tavola e intenta a godere insieme della vita.

Ognuno proverà gioia nella gioia degli altri, proprio come una madre amorevole gioisce nel vedere i propri figli gustare il cibo che ha preparato.

Questo amore reciproco è chiamato la perfetta “delizia dello Shabbat”, ed è lo stato che l’umanità è destinata a raggiungere.

Oggi, mentre la realtà diventa sempre più interconnessa e i conflitti alimentati dall’ego minacciano il mondo stesso, è essenziale una rivoluzione nel nostro modo di comprendere le relazioni umane.

Noi, il popolo d’Israele, siamo destinati a indicare la strada e a offrire un esempio. Se impariamo il metodo della connessione al di sopra di tutte le differenze, il mondo intero cercherà di adottare il segreto di una vita buona.

Come insegna Il Libro dello Zohar:

«Come il corpo dell’uomo è diviso in organi, e tutti si trovano a diversi livelli, disposti uno sopra l’altro, e sono tutti un unico corpo, allo stesso modo il mondo, vale a dire tutte le creature del mondo, è costituito da molti organi disposti uno sopra l’altro, e tutti sono un unico corpo. E quando saranno tutti corretti, saranno realmente un unico corpo.»

Questa è la visione simboleggiata dallo Shabbat: un’umanità unita nell’amore, che vive come un unico corpo, colma di luce, pace e gioia.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Nuova Vita, Studio della saggezza della Kabbalah, Zohar | Commenti disabilitati su Qual è il significato dello Shabbat?

L’accensione delle candele di Shabbat simboleggia il nostro desiderio che la nostra famiglia e il popolo d’Israele raggiungano l’integrità e che tutti noi ci sentiamo come un’unica famiglia.

La luce delle candele allude alla perfezione e alla grande abbondanza che si proveranno quando l’amore completo dimorerà tra noi.

Questa perfezione si esprime anche nel saluto “Shabbat Shalom” (“Shabbat di pace”).

A questo proposito, il mio maestro, il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), scrisse:

“Lo Shabbat è chiamato “Shabbat di pace”, poiché Yesod, che è la linea mediana, porta la pace tra le linee, che sono chiamate “destra” e “sinistra”

In altre parole, il saluto indica l’armonia tra le forze positive e negative presenti dentro di noi.

Durante il Kiddush diciamo: «Poiché Tu ci hai scelti e ci hai santificati». RABASH spiegava che santo significa colui che elargisce, che dona. Affinché gli esseri creati possano ricevere l’abbondanza, deve esserci equivalenza di forma: anche gli esseri creati devono desiderare soltanto di dare.

Quando cerchiamo di assomigliare alla forza superiore dell’amore e della dazione facendo del bene gli uni agli altri, secondo la sua natura che è proprio amore e dazione, ci prepariamo a percepirne l’influenza. Nella saggezza della Kabbalah, questo viene spiegato attraverso la legge dell’equivalenza di forma.

Il Kiddush viene recitato sul vino. Il vino rappresenta l’abbondanza. Nell’abbondanza stessa non vi è mai alcuna mancanza. Tutto dipende dai recipienti che la ricevono, cioè dal fatto che siano integri e non spezzati. Se correggiamo il desiderio egocentrico, diventiamo come una coppa colma della benedizione del Creatore.

Sul pane di challah recitiamo: «Colui che fa uscire il pane dalla terra». Questa benedizione sottolinea la partecipazione attiva degli esseri umani alla correzione della creazione. Il “pane dalla terra” significa che l’abbondanza arriva attraverso le azioni di coloro che si trovano in basso, cioè attraverso noi esseri umani.

Il pasto di Shabbat simboleggia lo stato corretto, nel quale tutti i nostri desideri vengono appagati attraverso la connessione e l’armonia tra noi e con la forza superiore.

I canti intonati alla tavola di Shabbat lodano questo stato elevato ed esprimono il desiderio e la nostalgia di raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Nuova Vita, Rabash, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Qual è il significato dell’accensione delle candele di Shabbat e della recitazione del Kiddush?

La porzione settimanale della Torah indica le correzioni che dobbiamo compiere nelle nostre relazioni reciproche.

Ogni porzione rivela sfide diverse e offre indicazioni su come affrontarle. Questi insegnamenti ci guidano verso il raggiungimento dell’amore per tutte le persone e di una connessione perfetta con l’intera creazione.

Il più grande e rinomato Kabbalista del XX secolo, Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), autore dei monumentali commentari al Libro dello Zohar e agli scritti dell ARI, scrisse:

«Secondo le parole di Hillel — il maestro di tutti i Tannaim [i saggi dei primi secoli dell’era volgare], attraverso il quale vengono interpretate le leggi — ci è perfettamente chiaro che lo scopo principale della nostra sacra Torah è condurci a quel grado sublime in cui possiamo osservare il precetto: “Ama il tuo prossimo come te stesso”.»

Quando aspiriamo sinceramente a vivere secondo tutta la profondità di questo principio, scopriamo un processo complesso che comprende molti stati, forze opposte, ascese e discese, connessione e separazione, odio e amore.

Scopriamo che, attraverso le nostre relazioni reciproche, siamo essenzialmente noi stessi a scrivere la Torah, porzione dopo porzione.

Di conseguenza, ogni Shabbat simboleggia una tappa settimanale del processo di correzione e di connessione, indicando al tempo stesso il Grande Shabbat, ossia la correzione finale e completa dell’umanità.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Baal HaSulam, Nuova Vita, Torah | Commenti disabilitati su Come la porzione settimanale della Torah offre un contesto alla nostra vita di oggi?

Il lavoro spirituale dei sei giorni feriali inizia con ciò che viene chiamato “riconoscimento del male”. Arriviamo a comprendere che lo scopo del nostro sviluppo è diventare completamente uniti, “come un solo uomo con un solo cuore”, riconoscendo al tempo stesso che la nostra natura è un egoismo ristretto, un’inclinazione al male, una resistenza interiore alla connessione con gli altri.

Dopo aver riconosciuto questo male, iniziamo a lottare contro di esso per raggiungere l’amore verso il prossimo. Attraverso i nostri sforzi reciproci per superare l’egoismo, attiriamo su di noi una forza di connessione, chiamata anche “luce”, che corregge i legami tra noi.

All’interno di queste relazioni corrette si rivela la forza superiore, che è la forza generale della natura, chiamata anche “Dio”. La sua qualità è bontà, amore e dazione, e sono proprio queste le qualità che aspiriamo ad acquisire.

In passato, i giorni della settimana venivano contati come “il primo giorno verso lo Shabbat”, “il secondo giorno verso lo Shabbat”, e così via, perché ogni giorno simboleggia un avvicinamento più profondo alla connessione. Ogni giorno rappresenta una correzione interiore, misurando quanto siamo disposti a elevarci al di sopra del nostro ego per connetterci con gli altri.

Il venerdì rappresenta il culmine di tutti gli sforzi interiori compiuti durante la settimana. Ogni giorno contribuisce con un diverso aspetto della connessione e, insieme, conduce alla vigilia dello Shabbat.

Durante tutta la settimana, la persona si impegna a elevarsi al di sopra dell’egoismo distruttivo e a rivestirsi di un atteggiamento benevolo e amorevole verso gli altri. Questa splendida veste interiore è simboleggiata dagli abiti dello Shabbat, preparati in onore dello Shabbat.

Il venerdì, dopo aver completato i nostri sforzi verso la connessione, cerchiamo di identificarci con la forza dell’amore e della dazione che dimora nel nostro stato di unione. Questo è chiamato “la santificazione dello Shabbat”.

Basato su “Nuova Vita 171 – Il Sabato” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Correzione, Nuova Vita, Spiritualità | Commenti disabilitati su Qual è il significato spirituale di ogni giorno della settimana?

Commento: Ho sentito parlare di un certo tipo di illuminazione nel percorso di crescita di una persona, ma non capisco cosa sia né come raggiungerla. Per favore, aiutatemi a capire.

La mia risposta: Posso solo indicarti il sentiero che conduce all’illuminazione.

L’illuminazione è un raggio della luce superiore che giunge a te, illumina tutti i tuoi desideri e pensieri interiori, li riunisce e ti permette di valutare e percepire il mondo in cui esisti, di vederlo e di entrarvi. Allora inizi veramente a percepire il mondo, l’universo e la sua perfezione.

Domanda: Una persona si rende conto di non trovarsi realmente in questo mondo?

Risposta: Ognuno di noi esiste nel proprio mondo. Poiché al momento le nostre percezioni sono più o meno simili, lo chiamiamo “il nostro mondo”. Ma bisogna andare oltre i suoi confini e scoprire che esistono anche altri stati.

Domanda: Cosa vedrà una persona?

Risposta: Cosa lo controlla e lo guida. E il mondo che è raffigurato dentro di lui, lo vedrà come un’illusione. Questa è l’illuminazione.

[230422]

Da KabTV “Notizie con il Dr. Michael Laitman,” 28/6/25

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Materiale correlato:

Come si scopre il proprio vero sé?
Come possiamo cambiare i nostri pensieri per creare risultati diversi nella vita?
Il pensiero è la forza più grande

Trova in: Domande e Risposte, Lavoro spirituale | Commenti disabilitati su Illuminazione

Come dovremmo rapportarci alla scomparsa di una persona da questo mondo, al funerale e al conforto da offrire a chi è in lutto?

Dal punto di vista spirituale, il grande obiettivo del nostro sviluppo è realizzare il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso», fino a connetterci con tutti «come un solo uomo con un solo cuore». Questa connessione ci porta a identificarci con la forza generale della natura, l’unica forza che sta alla base della creazione.

Il progresso verso questo obiettivo segue un processo ricorrente. Per natura, nel nostro cuore si risvegliano desideri opposti ed egoistici e noi siamo chiamati a elevarci al di sopra di essi attraverso la connessione e l’amore. Giorno dopo giorno, desiderio dopo desiderio, siamo chiamati a correggerli nello stesso modo.

Quando abbiamo completato la correzione di tutti i nostri desideri e non ne rimangono più di nuovi da rivelare, dopo aver dedicato tutto il nostro cuore alla società, allora il corpo rimane, per così dire, vuoto, privo dello spirito della vita.

Lo spirito corretto della persona continua a vivere all’interno della collettività, mentre la società accompagna il corpo ormai vuoto alla sepoltura. Così facendo, onoriamo quel rivestimento esteriore, quel corpo che un tempo conteneva desideri trasformati e donati con amore alla collettività. Lo accompagniamo nel suo ultimo viaggio, avvolto in bianche vesti funerarie, simbolo di dazione e di altruismo.

«Sia magnificato e santificato il Suo grande Nome.» La preghiera del Kaddish esprime gratitudine. Se una persona ha corretto i desideri che si sono manifestati in lei, il che viene anche chiamato «santificarli», allora essa entra a far parte della connessione perfetta che esiste tra tutti gli esseri umani. In quella connessione si percepisce una forza superiore e la gratitudine espressa è rivolta all’aiuto che questa forza ci offre per unirci gli uni agli altri e diventare anch’essi santificati.

Gli sforzi per elevarsi al di sopra dell’egoismo ristretto, cioè del desiderio di godere esclusivamente per il proprio beneficio a spese degli altri, e per unirsi agli altri attraverso l’amore, sono ciò che costruisce l’essere interiore della persona, la parte che essa lascia nel mondo. Questa parte eterna non appartiene al corpo. È connessa a tutti. È lo spirito umano. L’anima.

Lo strappo della veste del lutto è un simbolo esteriore dell’accettazione, da parte nostra, della continuazione del processo di correzione portato avanti dalla persona cara che ci ha lasciato. Lacrime e lacerazioni appariranno anche nei nostri cuori sotto forma di desideri egoistici, ma lavoreremo per correggerli e costruire relazioni armoniose con gli altri. Così continuiamo il loro cammino. È una sorta di promessa che facciamo loro, una specie di patto.

La visita di conforto ai familiari durante i sette giorni di lutto (Shivà) simboleggia la partecipazione. Chi viene a consolare desidera unirsi ai familiari nel proseguire il cammino del defunto. Si cerca di infondersi reciprocamente la forza per approfondire la connessione all’interno della società, contribuendo così all’elevazione dell’anima.

Le commemorazioni dopo sette giorni, trenta giorni, un anno e negli anni successivi diventano occasioni di riflessione: stiamo davvero seguendo il loro cammino? Stiamo continuando i legami positivi che hanno costruito?

In verità, ciò che muore è soltanto il corpo. Lo spirito che una persona ha donato alla società rimane al suo interno e continua a operare nel processo generale di correzione insieme a tutti gli altri. È per questo che talvolta le persone sentono che coloro che non sono più fisicamente vivi continuano comunque a essere presenti dentro di loro, guidandole e orientandole nella vita.

Questo vale sia a livello individuale sia a livello collettivo. Ogni generazione continua a vivere nell’essenza interiore della generazione successiva. Così come ciò avviene sul piano fisiologico, manifestandosi, ad esempio, attraverso la genetica, allo stesso modo esiste anche sul piano spirituale.

Di conseguenza, non vi è motivo di rattristarsi per qualcuno che ha concluso il proprio ruolo in questo mondo. Più importante è interrogare sé stessi: ho realizzato tutto ciò che potevo fare per promuovere la connessione e l’amore? Ho lavorato con tutto il cuore affinché tutti potessimo sentirci come un’unica famiglia?

Questa riflessione dovrebbe accompagnarci ogni giorno.

Se guardiamo al quadro più ampio, tutte le catastrofi, i problemi e le sofferenze che viviamo, a ogni livello e in ogni ambito, dalla vita personale agli affari internazionali, e in particolare quelli che ci riguardano come nazione, testimoniano il fatto che non stiamo tenendo il passo con lo sviluppo che ci viene richiesto.

Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente, mentre, nello stesso tempo, nelle persone si risvegliano desideri sempre più egoistici. Di conseguenza, i giochi dell’ego minacciano di far affondare la barca sulla quale siamo tutti seduti insieme.

Solo una rivoluzione della percezione può aiutarci: una rivoluzione culturale, educativa e sociale. Una rivoluzione che sviluppi in noi la sensibilità e la comprensione che l’evoluzione sta conducendo l’umanità a funzionare come un unico grande sistema.

Come organi diversi di un solo corpo, dobbiamo imparare a vivere nella responsabilità reciproca e nella cooperazione.

Noi, il popolo d’Israele, siamo chiamati a offrire questo esempio. Quando impareremo a unirci tra noi nell’amore, guideremo l’umanità verso il suo più alto stadio di sviluppo: un’esistenza nella dimensione spirituale, al di là della vita e della morte, del tempo, dello spazio e del movimento.

Basato su “Nuova Vita 170 – Che cos’è un funerale nella spiritualità?” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

ISCRIVITI QUI AL CORSO BASE  “LA KABBALAH RIVELATA”

Trova in: Nuova Vita, Percezione della realtà, Spiritualità | Commenti disabilitati su Come spiega la Kabbalah i funerali, il lutto e ciò che rimane di una persona dopo la morte?