Una persona può apparentemente avere tutto ciò che è necessario per vivere, come cibo, una casa, denaro e sicurezza, e tuttavia svegliarsi sentendo di non avere più la forza di andare avanti e nulla per cui vivere.

Da dove nasce questa sensazione?

Di solito pensiamo che la nostra forza vitale derivi da ciò che possediamo. Se abbiamo abbastanza denaro, buona salute, divertimenti e comodità, allora dovremmo naturalmente sentirci soddisfatti. Eppure, sempre più spesso vediamo che non è così. Possiamo avere tutte queste cose e, nonostante ciò, sperimentare un profondo vuoto interiore.

Questo accade perché la nostra vera forza vitale nasce dalla connessione.

Siamo fatti in modo tale da avere bisogno di aprire il nostro cuore gli uni verso gli altri e di sentire che anche gli altri aprono il loro cuore verso di noi. Quando aspiriamo a connetterci con gli altri e percepiamo da parte loro anche una piccola risposta, qualcosa di nuovo comincia a emergere tra noi. È come se un cuore si aprisse, poi un altro, e tra i due comparisse uno spazio comune.

All’interno di questo spazio comune cominciamo a percepire comprensione, reciprocità, connessione e amore.

Questa è già una forza vitale di tipo diverso. Non è l’energia animale che permette semplicemente al corpo di sopravvivere. È una forza vitale spirituale, che può essere sperimentata unicamente attraverso la connessione tra esseri umani.

Questo spiega perché una persona a cui non manca nulla dal punto di vista materiale può comunque sentire di non avere la forza di vivere. Nel profondo, forse senza rendersene conto, può sentire di non avere nessuno per cui vivere.

La vita stessa è costruita sul dare e ricevere reciprocamente. Diamo alla luce dei figli, li cresciamo, ci prendiamo cura degli altri, riceviamo le loro risposte e ci completiamo continuamente a vicenda. Non possiamo davvero vivere soltanto per noi stessi. La vita scorre tra noi.

Il problema è che il nostro egoismo ci separa sempre più da questo flusso. Diventiamo più isolati, più chiusi in noi stessi e meno capaci di aprirci sinceramente agli altri. Così, nonostante l’abbondanza di possibilità materiali, cominciamo a sentire che manca l’ingrediente essenziale della vita.

Forse è proprio questo crescente vuoto che, alla fine, spingerà l’umanità verso un nuovo tipo di connessione.

Dovremo imparare a tendere la mano verso un’altra persona non semplicemente perché abbiamo bisogno di qualcosa da lei, ma perché è nella connessione stessa che scopriamo una forma di vita superiore. Quando un cuore si apre verso un altro e riceve una risposta, nasce tra i due uno spazio condiviso. È in questo spazio condiviso che possiamo scoprire la forza di vivere.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 22 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Egoismo, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Che cosa ti dà la forza di continuare a vivere?

Domanda: Come possiamo raggiungere maggiore armonia nella società umana? In altre parole, possiamo semplicemente vivere come se non ci fossero altre persone? Possiamo cominciare a vivere in questo modo?

Risposta: È proprio questo ciò che propone la Kabbalah. È quando gli altri non interferiscono con te, ma, al contrario, ti aiutano, e quando senti che stare in loro compagnia ti dà tantissimo spazio!

Ti trovi in mezzo a una folla immensa, con un milione di persone intorno a te, eppure ti senti completamente libero. Nessuno ti schiaccia, non ci sono grida fastidiose, né influenze invadenti, niente. Tutto è calmo e sereno, come se fossi in un campo aperto.

Domanda: È questo che chiami “un mondo senza uomo, eppure con l’uomo”?

Risposta: Sì. Possiamo creare un mondo del genere, nonostante siamo in tanti.
L’importante è non interferire con la natura. È proprio questo il punto. Non interferite; non invadete la natura. Studiatela e cercate di raggiungere l’integralità con essa. Quando raggiungerete tale unità con la natura, vedrete come, in realtà, tutto sia semplice e benevolo.

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Da KabTV “Notizie con il Dr. Michael Laitman,” 2/9/26

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Domanda: Che differenza fa il modo in cui si ricevono i piaceri?

Risposta: La differenza è la seguente. Il Creatore creò un solo Kli (vaso), il desiderio di ricevere. Non ha creato Kelim diversi per questo mondo e “quel” mondo. No, c’è un solo Kli. Ciò che cambia è solo il modo in cui ti senti all’interno di questo Kli.

Se ti senti come ti senti adesso, significa che ti trovi in un certo grado di questo mondo, poiché questo mondo contiene anche una certa sequenza di gradi. Se raggiungi stati spirituali, sentirai comunque questo mondo, ma oltre ad esso, sentirai anche il mondo spirituale.

Qual è la differenza? Il centro del piacere rimane lo stesso. Ora puoi sperimentare diversi tipi di piacere rigorosamente definiti. E quando entrerai nel mondo spirituale, riceverai allo stesso modo impressioni da certi tipi di piacere, sia spirituale che corporeo. Si tratta di abiti diversi della stessa fonte.

Sono proprio vesti materiali che si ricoprono di luce a far apparire il nostro mondo illusorio o immaginario. Cosa significa “immaginario”? Il piacere che si trova in questo mondo non è immaginario.

Ciò che è immaginario sono gli indumenti, perché ci sembra di ricevere piacere dall’ abito stesso, piuttosto che dalla luce al suo interno. Questo è ciò che viene chiamato illusione o immaginazione. Mi sembra che mi piaccia, ad esempio, guardare il tuo bel viso. Ma non è così: in realtà, c’è qualche scintilla del Creatore dentro di te. È questa scintilla che mi piace, e non il tuo bellissimo aspetto esteriore.

In altre parole, il problema è solo dentro di me. Se collego il piacere con la scintilla che è dentro di te, tutto è in ordine. In tal caso, sono connesso con lo spirituale. Ma se collego il piacere al tuo bel viso, allora sono connesso con l’involucro animale, con il mondo corporeo, e questo si chiama stato immaginario o illusorio

“Immaginario,” “illusorio” significa un errore nell’identificazione della fonte del piacere. In altre parole, non c’è nulla di realmente immaginario, è semplicemente ciò che chiamiamo spirituale “errore” quando identifico erroneamente la fonte del piacere.

Ciò non significa che questo mondo scompaia quando si raggiunge lo spirituale. Un cabalista che percepisce il mondo spirituale cessa di sentire questo mondo? Lui ci vive dentro! I cinque sensi rimangono. E credetemi, i cabalisti sperimentano molto chiaramente attraverso questi sensi: mangiano, bevono e così via. Non scompare nulla.

Ma attraverso tutto questo, il Kabbalista si connette con la fonte di tutti i piaceri, che esiste solo nel Creatore, e tutte queste vesti intermedie non lo ostacolano più né lo ingannano. Si può dire che non occupano più l’attenzione del cabalista, egli vede attraverso di loro.

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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah Lesson 4/8/26, Rabash
“The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit”

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Perché a volte chiediamo aiuto al Creatore e non riceviamo alcuna risposta?

La risposta dipende da ciò che stiamo veramente chiedendo.

Supponiamo che io abbia l’abitudine di rubare. Sono stato scoperto molte volte, punito, picchiato, forse persino incarcerato. Alla fine, concludo che rubare non mi porta altro che problemi. Mi rivolgo al Creatore e Gli chiedo di aiutarmi a smettere.

Ma perché glielo sto chiedendo?

Se voglio smettere di rubare soltanto perché rubare mi rende la vita difficile, allora non sto davvero chiedendo di diventare una persona migliore. Sto chiedendo che la mia vita migliori. Voglio ancora ciò che è bene per me. Semplicemente, voglio ottenerlo senza subirne le conseguenze. Di conseguenza, il calcolo egoistico è rimasto invariato.

Ecco perché la purezza di una richiesta è così importante. Dobbiamo esaminare quanto la nostra preghiera sia ancora rivolta a noi stessi e quanto, invece, sia rivolta al bene degli altri.

C’è una grande differenza tra chiedere al Creatore: «Fa in modo che le cose migliorino per me» e chiedergli: «Fa in modo che io migliori».

Cambia una sola parola, ma con essa cambia completamente la direzione della richiesta.

Se chiedo che le cose migliorino per me, rimango all’interno del mio egoismo. Anche se non voglio più rubare, desidero comunque organizzare la realtà a mio vantaggio. In un certo senso, continuo ad adottare lo stesso approccio, ma in un’altra forma: voglio ricevere per me stesso.

Supponiamo, però, che qualcosa cambi dentro di me. Comincio a provare dolore non perché sono stato scoperto a rubare, ma perché ho sottratto qualcosa a un’altra persona. Mi fa soffrire il fatto che la mia natura mi porti a sfruttare gli altri. Ora non chiedo al Creatore di eliminare la punizione o di rendermi la vita più facile, ma di cambiarmi affinché io possa rapportarmi correttamente agli altri.

Questa è già una richiesta completamente diversa.

Chiedo di diventare migliore nei confronti degli altri. Chiedo la capacità di smettere di prendere da loro e, invece, di tenere conto del loro bene. Una richiesta del genere comincia ad allontanarsi dall’egoismo e, quindi, corrisponde alla direzione della correzione, cioè verso una forma di relazione umana basata sulla dazione, sull’amore, sull’armonia e sulla pace.

Questo principio si applica a tutto nella vita. Naturalmente desideriamo che le nostre circostanze migliorino e quindi chiediamo meno problemi e maggiore comodità. Tuttavia, lo sviluppo spirituale inizia quando il centro della nostra richiesta si sposta dal voler cambiare ciò che accade intorno a noi al voler cambiare ciò che esiste dentro di noi.

La domanda fondamentale, quindi, non è: «Come posso migliorare la mia vita?», ma: «Come posso diventare migliore nei confronti degli altri?»

Quando la sofferenza degli altri causata dal mio egoismo comincia a preoccuparmi, allora ho qualcosa di reale da chiedere al Creatore di correggere.

Questa è una richiesta alla quale Egli può rispondere.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 16 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Creatore, Egoismo, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Cosa provi quando chiedi qualcosa a Dio e Lui non esaudisce la tua richiesta?

Trascorriamo una parte enorme della nostra vita preoccupandoci di ciò che accadrà dopo. Ci preoccupiamo della nostra salute, della nostra famiglia, del nostro sostentamento e di innumerevoli situazioni che forse non si verificheranno mai. Cerchiamo continuamente di organizzare il futuro secondo ciò che ci sembra più sicuro e confortevole.

È proprio qui che nasce la paura.

La paura nasce perché ho già tracciato per me un’immagine del futuro e ora temo che la realtà non corrisponda a essa. Voglio che la vita si sviluppi secondo i miei piani e, quando non posso garantire che sarà così, divento ansioso.

Esiste un altro modo di rapportarsi alla vita: smettere di cercare di controllare tutto e accettare con calma il flusso della vita così come arriva.

Questo non significa diventare indifferenti o trascurare ciò che deve essere fatto. Significa invece accettare interiormente che tutto ciò che accade proviene dal Creatore, cioè dalla forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che ha creato e sostiene la realtà e che guida le nostre vite in ogni momento. Invece di lottare contro ogni situazione, cerco di rimanere connesso al Creatore attraverso ciò che Egli mi manda.

Allora anche il mio rapporto con il futuro comincia a cambiare.

In realtà, non esiste alcun futuro che io debba assicurarmi. Esiste solo il momento presente. Arriva un momento, passa e ne appare un altro. Se riesco ad accogliere ogni momento come qualcosa che proviene dal Creatore, non ho più bisogno di costruire scenari immaginari su ciò che accadrà domani e tormentarmi per essi.

Ogni momento diventa un’opportunità di connessione.

Questo conduce gradualmente una persona alla pace interiore. L’obiettivo non è semplicemente eliminare la paura o ridurre il dolore. Questi sono conseguenze. L’obiettivo è stabilire il corretto rapporto con la natura, con il Creatore, cioè con la forza che governa tutto ciò che accade nella nostra vita.

Quando resisto a ciò che mi accade perché contraddice ciò che desideravo, mi separo da questa guida. Quando accetto ciò che arriva e, attraverso di esso, cerco la connessione con il Creatore, comincio a muovermi insieme al flusso della realtà invece di lottare contro di esso.

È qualcosa che dobbiamo imparare gradualmente a vivere.

Non possiamo controllare tutto ciò che ci accadrà, né è necessario farlo. Ciò che possiamo cambiare è il nostro atteggiamento verso ciò che accade. Invece di chiederci continuamente: «Che cosa mi accadrà?», possiamo chiederci: «Come posso rimanere connesso al Creatore in ciò che sta accadendo adesso?»

Allora il futuro perde il suo potere di spaventarci.

Ciò che rimane è il momento presente, il Creatore che ce lo manda e il nostro sforzo di rimanere connessi a Lui. Da questo nascono la pace, la vicinanza e un’esperienza della vita completamente diversa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: fiducia, Lavoro interiore, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su Come posso vivere una vita serena senza paura del futuro?

Uno dei principi fondamentali dell’educazione è che una persona impara soltanto ciò verso cui il suo cuore è attratto. Questo non significa che l’educazione debba semplicemente seguire gli interessi già esistenti di un bambino. Significa, invece, che il ruolo dell’educazione è quello di sviluppare dentro una persona un apprezzamento per i valori che vogliamo che acquisisca. Una volta che quei valori diventano importanti ai suoi occhi, sarà naturalmente attratta da essi e li perseguirà volontariamente. La chiave, quindi, non è l’individuo in sé, ma l’ambiente che modella i suoi desideri. Una persona attribuisce sempre valore a ciò che il suo ambiente considera importante e il suo cuore segue gli esempi e le priorità che la circondano.

Per questo motivo, la principale preoccupazione dell’educazione deve essere l’ambiente. Se la società ammira la competizione, la ricchezza o la fama, le persone saranno attratte da questi obiettivi. Se invece la società ammira la responsabilità reciproca, l’attenzione verso gli altri e il contributo al bene comune, le persone aspireranno naturalmente a questi valori. Gli esseri umani sono il prodotto del loro ambiente. Pertanto, l’educazione non comincia dal correggere l’individuo, ma dal costruire intorno a lui la giusta atmosfera sociale.

Lo scopo dell’educazione è sviluppare un essere umano completo. Una persona di questo tipo comprende che il principio più importante nella vita è avere considerazione per gli altri. Che si diventi scienziati, medici, ingegneri, lavoratori o leader è secondario. Prima di tutto, ogni persona si considera partecipe e contribuente della società e si sente responsabile del benessere degli altri. Quando una persona sviluppa questo atteggiamento, acquisisce fiducia, sostegno e un senso di appartenenza, perché è in sintonia con i bisogni della società di cui fa parte.

Ecco perché l’esempio è più potente dell’insegnamento. I bambini non imparano da ciò che gli adulti dicono loro, ma da ciò che vedono fare agli adulti. Un bambino assorbe continuamente comportamenti, atteggiamenti e valori dall’ambiente che lo circonda. Se i genitori, gli insegnanti e la società predicano una cosa ma ne fanno un’altra, l’educazione fallisce. L’unico modo per educare un bambino è educare l’ambiente nel quale cresce. In questo senso, il successo delle generazioni future dipende interamente dalla qualità della società che costruiamo intorno a loro.

L’apprendimento di gruppo svolge un ruolo unico in questo processo. Un bambino non può realmente imparare valori come la connessione, la considerazione e l’amore per gli altri attraverso le sole lezioni. Queste qualità possono essere sviluppate soltanto nell’interazione con i coetanei. I bambini imparano con maggiore efficacia da coloro che sono simili a loro, dagli amici della stessa età o leggermente più grandi. Attraverso il gruppo sperimentano la cooperazione, il sostegno reciproco e la responsabilità condivisa. Non imparano semplicemente ascoltando dei principi, ma vivendoli. È per questo che i saggi hanno sottolineato che l’educazione si acquisisce all’interno di un gruppo. Il gruppo diventa il laboratorio nel quale una persona si trasforma da individuo preoccupato esclusivamente di sé stesso in qualcuno capace di sentire e prendersi cura degli altri.

Man mano che questo processo si sviluppa, accade qualcosa di straordinario. Le differenze tra le persone non scompaiono. Al contrario, diventano una fonte di arricchimento. Ogni persona mette le proprie qualità uniche al servizio dell’insieme. Attraverso il sostegno reciproco e la connessione, il gruppo sviluppa un sentimento e una comprensione comuni che sono più grandi della semplice somma dei suoi singoli membri. Ogni persona si arricchisce grazie ai punti di vista, ai talenti e alle esperienze degli altri. È così che le persone imparano a elevarsi al di sopra del proprio ristretto interesse personale e a percepire la realtà in modo più obiettivo e completo.

L’obiettivo ultimo dell’educazione non è semplicemente preparare una persona a una professione o aiutarla a guadagnarsi da vivere. Il suo scopo è insegnarle come connettersi agli altri in un modo che permetta di rivelare le leggi più profonde e superiori della natura. Attraverso relazioni armoniose basate sulla cura e sulla responsabilità reciproche, una persona comincia a percepire il sistema interconnesso nel quale esiste tutta l’umanità. Scopre che la vita è governata da una forza di connessione, amore e dazione, e che la vera realizzazione deriva dall’allinearsi con questa forza. Questa comprensione dona alla persona fiducia, uno scopo e una direzione chiara nella vita. Le permette di vedere al di là dell’incertezza e della confusione che caratterizzano l’esistenza moderna e di partecipare consapevolmente allo sviluppo armonioso dell’umanità.

Basato su “New Life 192 – I fondamenti dell’educazione nella cultura ebraica, parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Bambini, Educazione, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Qual è la cosa più importante nell’educazione?

Perché l’educazione ha occupato un posto così centrale nella cultura ebraica? Che cosa manca all’educazione di oggi rispetto alla sua forma ebraica originaria?

Innanzitutto, è importante essere precisi. Non è che l’educazione fosse importante per noi in quanto nazione: è stata l’educazione a trasformarci in una nazione.

Che cosa significa? Circa 3.800 anni fa, nell’antica Babilonia, l’umanità si trovò in una sorta di guerra mondiale, come viene descritto nella storia della Torre di Babele. Le persone smisero di comprendersi e iniziarono a combattersi tra loro, finché “metà del mondo cadde sotto la spada” (Pirkei de Rabbi Eliezer, capitolo 24).

Un uomo saggio decise di indagare sul perché di ciò che stava accadendo e su come fosse possibile risolverlo.  Era Abramo il Babilonese. Egli scoprì che in tutta la natura opera un’unica forza e che la traiettoria generale dell’evoluzione della natura, nei livelli inanimato, vegetativo, animale e umano, tende verso l’unità di tutto e di tutti. Di conseguenza, egli insegnò la gentilezza e l’amore per gli altri.

“Facciamo l’uomo” è il modo in cui questo processo educativo viene descritto nel linguaggio della Bibbia. Il suo scopo è elevare la persona al di sopra della propria natura egoistica e renderla simile alla forza generale che opera nella creazione. La qualità di questa forza è amore e dazione, questa era la direzione verso la quale Abramo guidava chiunque fosse disposto ad ascoltarlo.

“Centinaia e migliaia” si radunarono attorno alla sua idea spirituale, come scrive Maimonide nella Mishneh Torah, e da loro emerse la nazione. Non si trattava di una nazione naturale, come le nazioni del mondo, ma di un raggruppamento artificiale fondato attorno a un’educazione capace di creare un legame unico tra le persone, rendendole unite “come un solo uomo con un solo cuore”.

Senza questa base educativa, il popolo d’Israele non esisterebbe in alcun senso qualitativo. Per questo, nel corso della storia, l’educazione ha ricevuto tra noi un’importanza enorme.

Non c’era bambino che non imparasse a leggere e a scrivere. Tutti dedicavano la propria vita allo studio delle fonti che spiegavano quale fosse il corretto rapporto con il livello inanimato, vegetativo, animale, con gli altri esseri umani e con la società nel suo insieme.

La visione del mondo fondata da Abramo fu in seguito sviluppata nella Torah di Mosè, e i leader della nazione erano educatori per la loro stessa essenza. I nostri testi educativi furono trasmessi di generazione in generazione per migliaia di anni. Solo negli ultimi secoli abbiamo cominciato a essere influenzati dai sistemi educativi delle altre nazioni.

A differenza di altre forme di educazione, che vengono naturalmente accettate come una forma di conoscenza utile per la vita, l’originaria educazione ebraico-israeliana si oppone alla natura egoistica sia dell’individuo sia della società.

Interiorizzarla richiede uno sforzo continuo, dal momento della nascita fino all’ultimo giorno della vita. Inoltre, è innaturale vivere secondo principi come: “Non fare al tuo prossimo ciò che tu stesso odi” oppure “Ama il tuo prossimo come te stesso”.

È innaturale essere “tutto Israele è amico”, essere “responsabili gli uni degli altri” o pensare agli altri come pensiamo a noi stessi.

L’egoismo umano si oppone costantemente a queste tendenze attraverso desideri e pensieri rivolti al proprio beneficio a spese degli altri e questa stessa natura egoistica diventa continuamente più forte. Perciò dobbiamo educarci continuamente in accordo con questa crescita, rinnovandoci e avanzando.

Dopo la distruzione del Tempio, avvenuta a causa dell’odio infondato, entrammo in un lungo esilio tra le nazioni del mondo. Ovunque vivessimo, ci impegnavamo a preservare almeno una parte di questo percorso educativo. Senza di esso, saremmo semplicemente scomparsi.

L’educazione ci ha sostenuti, rafforzati, organizzati e ha reso possibile appartenere alla stessa nazione anche senza uno Stato, un territorio comune o qualsiasi organizzazione formale.

I genitori venivano giudicati in base allo sforzo che dedicavano all’educazione ed era loro richiesto di essere essi stessi degli educatori. Il successo educativo di una famiglia determinava la sua posizione nella società.

Oggi, poiché il mondo è diventato interconnesso e interdipendente come un piccolo villaggio, ci troviamo in una situazione instabile simile a quella dell’antica Babilonia.

O scoppierà una guerra mondiale, oppure la precederemo con una rivoluzione educativa e culturale capace di portare connessione e riconciliazione tra le persone.

Inoltre, poiché la nostra nazione è stata fondata un tempo proprio su questi principi, abbiamo la possibilità di costruire sulla base educativa di Abramo anche nell’attuale clima globale e moderno.

È vero che per generazioni siamo rimasti disconnessi da questa base e, pertanto, Israele non rappresenta un esempio di vita fondata sull’amore. È doloroso vedere le divisioni crescenti e l’odio sempre più intenso.

Tuttavia, abbiamo la capacità di riconnetterci alla saggezza originaria di Israele e portare luce nell’oscurità, dando insieme vita a un nuovo essere umano e a una nuova umanità.

Mettiamo da parte le discussioni tra ebrei religiosi e laici e ritorniamo alle nostre radici originarie.

La parola “ebreo” (Yehudi) deriva da yichud, che significa unità, e in particolare unità al di sopra delle differenze.

Inoltre, “Israele” è un’espressione che indica una direzione e deriva da due parole, “Yashar El” (“diretto verso Dio”), ovvero, in altre parole, direttamente verso la forza dell’amore e dell’elargizione che si trova alla base della creazione.

L’essere umano completo dedica ogni momento della propria esistenza a esaminare come possa realizzarsi attraverso l’amore per gli altri: verso il livello inanimato, vegetativo, animale, verso i propri simili, verso l’umanità nel suo insieme e verso la forza generale della natura.

L’amore per tutti, o amore universale, è lo scopo dell’educazione originaria della nazione.

Il punto più importante di tutti è che l’educazione viene trasmessa attraverso l’esempio; in altre parole, l’educazione consiste nella creazione di un’atmosfera.

Dal momento in cui nasce, un bambino dovrebbe sentire che l’aria intorno a lui è permeata da un desiderio e da un’intenzione orientati ad amare gli altri. Dovrebbe percepire che tutte le persone intorno a lui agiscono preoccupandosi degli altri.

Attraverso ogni sguardo e ogni movimento, impara e assorbe lo spirito e l’intenzione che lo circondano.

Sebbene la forza egoistica cresca naturalmente dentro di lui, l’ambiente educativo e culturale gli mostrerà come utilizzarla a beneficio della società.

È così che, insieme, eleveremo noi stessi al livello della forza superiore presente nella natura, che è una forza d’amore.

La parola ebraica “Adam” (essere umano), che deriva dall’espressione “Sarò simile all’Altissimo” (Adameh La’Elyon), indica precisamente questa aspirazione.

Auguro a tutti noi successo in questo percorso.

Basato su “New Life 191 – I fondamenti dell’educazione nella cultura ebraica, parte 1” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Educazione, Israele, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Perché l’educazione è importante per gli ebrei?

La natura ha un piano per noi e, se sì, come possiamo scoprire dove ci sta conducendo? La risposta è che la natura guida ciascuno di noi verso la consapevolezza che abbiamo la capacità di influenzare e plasmare il nostro futuro.

Il futuro non è già stabilito. Non è qualcosa che semplicemente ci accade. Dipende dalla nostra partecipazione a esso.

La maggior parte delle persone non crede di possedere alcun potere particolare per influenzare il proprio destino. Presume che la vita si svolga secondo circostanze al di fuori del proprio controllo. Eppure, la natura ha dato a ciascuno di noi un’opportunità unica: la capacità di partecipare consapevolmente alla nostra stesso evoluzione.

Per farlo, dobbiamo innanzitutto sviluppare il desiderio di comprendere in che modo le nostre azioni, i nostri pensieri e le nostre intenzioni influenzino il futuro. La natura non ci consegna un quadro già completo. Ci fornisce invece leggi, principi e condizioni, proprio come un insieme di elementi per costruire qualcosa. Attraverso queste leggi, siamo chiamati a costruire da noi stessi il nostro futuro.

La legge fondamentale della natura è in realtà piuttosto semplice. È la legge della corrispondenza con la natura stessa. La natura opera secondo principi di amore, elargizione, connessione e reciproca complementarità. Tutto ciò che esiste nel sistema naturale tende verso una maggiore integrazione e armonia. Lo stato ultimo della creazione è quello in cui tutte le sue parti sono connesse in un insieme perfetto ed equilibrato.

Pertanto, anche la direzione dello sviluppo umano è chiara. Dobbiamo aspirare a una maggiore connessione, a una comprensione reciproca più profonda e a una maggiore partecipazione al sistema comune dell’umanità. Non esiste obiettivo più elevato che allinearci con questa legge fondamentale.

Questo non significa lottare contro il mondo o cercare di costringere gli altri a cambiare. La vera lotta è interiore. Dobbiamo agire contro la nostra stessa natura egoistica, che continuamente ci separa dagli altri e pone i nostri interessi personali al di sopra del bene dell’insieme. Questo «luogo» interiore è il vero campo di battaglia.

Per questo motivo, non ha senso dare la colpa alle circostanze esterne o alle altre persone. Il lavoro inizia e finisce dentro di noi. Cambiando il nostro atteggiamento, le nostre intenzioni e il nostro modo di rapportarci agli altri, ci allineiamo maggiormente con la legge della natura.

Se ciascuno di noi indirizzasse i propri sforzi verso la correzione di se stesso anziché verso la correzione degli altri, l’umanità potrebbe trasformare completamente il proprio futuro. Il futuro non è predeterminato in modo rigido. Nella misura in cui desideriamo cambiare noi stessi e allinearci con il principio di amore e connessione della natura, acquisiamo la capacità di plasmare il mondo nel quale vivremo.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 23 aprile 2026.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Lavoro interiore, Natura | Commenti disabilitati su Le forze naturali possono influenzare il nostro destino finale, o siamo gli unici responsabili del nostro futuro?

Passare dall’odio all’amore può sembrare impossibile. Come può una persona che oggi prova chiaramente odio arrivare improvvisamente ad amare domani? Sembra irrealistico, persino fantastico. Eppure, una simile trasformazione è del tutto possibile, perché già viviamo in condizioni che rivelano la completa inadeguatezza della nostra natura attuale.

Guardiamo a dove è arrivata l’umanità. Nonostante tutti i nostri sforzi, i risultati raggiunti, le tecnologie e le conquiste, ci ritroviamo sempre più vuoti e insoddisfatti. Sembra che tutto ci scivoli tra le dita. Inseguiamo il successo, la ricchezza, il potere e il riconoscimento, eppure nulla di tutto questo ci porta un appagamento duraturo. Continuiamo ad avanzare sul piano esteriore, mentre interiormente rimaniamo smarriti. Per molti aspetti, siamo come cuccioli ciechi che procedono a tentoni nella vita, senza capire dove stiamo andando né perché. È una condizione tragica.

Proprio perché siamo giunti a uno stato così estremo, siamo diventati capaci di cambiare. Quando riconosciamo pienamente i limiti della nostra natura egoistica, nella quale desideriamo godere esclusivamente per il nostro beneficio, a spese degli altri e della natura, e comprendiamo che essa non può condurci alla felicità, diventiamo pronti per un modo diverso di essere. Una simile consapevolezza apre la porta alla trasformazione.

Tuttavia, non possiamo realizzare questo cambiamento attraverso i nostri stessi sforzi egoistici. Abbiamo bisogno di chiedere alla forza della natura stessa di trasformarci. A questo scopo, dobbiamo sviluppare il desiderio di una nuova natura, di un nuovo atteggiamento verso la vita e verso gli altri. Quando una simile richiesta diventa autentica, attiriamo su di noi una forza capace di trasformare i nostri sentimenti, le nostre qualità e le nostre percezioni in modi che non avremmo mai potuto immaginare.

La ragione per cui questo è possibile è che la forza fondamentale che opera nella natura è l’amore. Il Creatore è amore. Pertanto, quando ci allineiamo con questa forza e chiediamo di assomigliarle, iniziamo a vivere una trasformazione interiore. L’odio lascia gradualmente spazio alla connessione, il rifiuto alla vicinanza e la separazione all’unità.

Questa è la fase successiva dello sviluppo umano. Quanto più profonda diventa la nostra delusione nei confronti dell’egoismo, tanto più ci avviciniamo alla scoperta della forza dell’amore che esiste nella natura e all’apprendimento di come vivere secondo essa.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Creatore, Evoluzione | Commenti disabilitati su Come può l’odio trasformarsi in amore?

La maggior parte di noi ha incontrato per la prima volta la storia della Genesi all’asilo e l’ha poi risentita a scuola. Alcuni la considerano una sorta di leggenda, mentre altri credono che sia accaduta esattamente come viene descritta. In ogni caso, sotto la superficie si cela una spiegazione delle forze di cui siamo costituiti.

Alla base della natura esiste un’unica forza: il desiderio di dare, di elargire bontà. Questa forza genera e pone di fronte a sé una seconda forza: il desiderio di ricevere. Lo sviluppo ha inizio dall’interazione tra queste due forze. Possiamo chiamarle «cielo e terra», «luce e oscurità», oppure semplicemente più e meno.

Le particelle elementari all’interno dell’atomo, le molecole e tutto ciò che esiste, vive e si sviluppa sono costruiti sulla contrapposizione tra queste due forze e sulla connessione che si forma al di sopra della loro opposizione. Le forze positiva e negativa si combinano dando origine a forme sempre più complesse. Emergono i livelli inanimato, vegetale e animale della natura. Il sistema si sviluppa attraverso la reciproca complementarità, funzionando come un unico meccanismo, le cui parti dipendono le une dalle altre e sono armoniosamente connesse.

Si potrebbe definire questo stato «il Giardino dell’Eden», ma è ancora incompleto. Che cosa manca in questo quadro apparentemente completo? Manca il fatto che una simile connessione dovrebbe nascere attraverso la consapevolezza di sé, l’esame, la comprensione e il libero arbitrio.

In senso generale, la direzione dello sviluppo consiste nel creare un essere indipendente e completo. L’armonia esisteva già, ma l’indipendenza no, a nessun livello dell’esistenza. Pertanto, l’essere umano, la «corona della creazione», viene separato dal sistema nel quale era stato originariamente formato. Nel linguaggio biblico, viene espulso dal Giardino dell’Eden.

Questa separazione gli offre l’opportunità di esaminare, sentire, investigare e comprendere di essere opposto all’armonia che esiste nell’intero sistema. Il sistema stesso gli serve da esempio. Attraverso i suoi sforzi per agire correttamente, riceve dalla natura le forze che gli permettono di scoprire lo scopo dell’esistenza e di realizzarlo.

Nella storia della Creazione, l’umanità viene creata per ultima. Questo insegna che, come tutti gli esseri creati che l’hanno preceduta, anche gli esseri umani sono costruiti a partire dalle stesse due forze opposte, che si sono sviluppate gradualmente attraverso ciò che viene simbolicamente descritto come il primo, il secondo, il terzo, il quarto, il quinto e il sesto giorno.

Nel processo evolutivo, esseri umani e scimmie hanno condiviso un antenato comune. Forse esistevano molti tipi di antiche creature simili alle scimmie e agli esseri umani, ma un particolare tipo iniziò a svilupparsi in modo unico. In esso emerse un desiderio sempre più intenso di ricevere, acquisire, consumare, dominare, controllare, diventare padrone del mondo e sentirsi superiore a tutti gli altri.

Questo desiderio egoistico iniziò a trasformare quella creatura vivente in ciò che chiamiamo essere umano, cioè una creatura dotata sia di istinto sia di intelletto, capace di creare strumenti speciali, formare società di cacciatori-raccoglitori, sviluppare l’agricoltura, addomesticare gli animali per il proprio utilizzo e così via. Da tutto ciò è scaturito l’intero percorso della civiltà umana: il linguaggio, l’arte, la cultura, l’educazione, la scienza e la tecnologia.

Eppure sorse un problema.

La forza della ricezione, che continua a crescere negli esseri umani, è entrata in squilibrio con la forza della dazione. Di conseguenza, l’umanità vive in uno stato di disarmonia: non solo con la natura nel suo insieme, non solo con gli altri esseri umani, ma persino con se stessa.

Gli esseri umani sono diventati creature squilibrate, prive di completezza. La forza egoistica, cioè il desiderio di godere per il proprio beneficio a spese degli altri, continua a intensificarsi dentro di noi, spingendoci a una lotta costante con tutti coloro che ci circondano. Anno dopo anno cresce il timore che, alla fine, potremmo distruggere noi stessi e il mondo.

Il versetto biblico afferma:

«E Dio creò l’uomo a sua immagine.»

Che cosa significa? Come abbiamo detto, la forza predominante della natura è una forza di amore e di elargizione. Gli esseri umani sono costruiti come la sua ombra, cioè in una forma opposta.

Quando raggiungiamo uno stadio di sviluppo in cui ci rendiamo conto che tutti i nostri sforzi per raggiungere la felicità non riescono a portarci una soddisfazione duratura, che ogni vetta che conquistiamo alla fine ci annoia, iniziamo a comprendere che c’è qualcosa che non funziona nel nostro sistema operativo. Ci rendiamo conto che non saremo mai in grado di colmare il nostro vuoto interiore se continuiamo a cercare di ricevere il massimo da tutti coloro che ci circondano, sfruttando ogni cosa a nostro vantaggio, direttamente o indirettamente.

Il fatto che tutti agiscano in questo modo, consapevolmente o inconsapevolmente, impedisce a chiunque di raggiungere una vera pace, gioia, tranquillità o appagamento.

Questa consapevolezza conduce alla comprensione che il senso di completezza dipende dal raggiungimento di un equilibrio con il nostro ambiente.

A quel punto, dentro di noi si sviluppa il desiderio di raggiungere una forza equilibratrice: la forza del dare. La ricerca di questa forza conduce infine alla scoperta della forza positiva che si trova alla base della creazione.

Il metodo pratico per portare questa forza nelle nostre vite è qualcosa che deve essere studiato ulteriormente. Attraverso di esso, l’umanità può assumere la forma di una famiglia sana.

In una famiglia che funziona bene, tutti sono uguali. Nessuno viene considerato superiore o inferiore. Ognuno dipende dall’altro, si assume la responsabilità reciproca e si sente e funziona come un unico organo in un solo corpo.

Proseguendo in questo viaggio, scopriamo che l’equilibrio tra le persone non è la fine del percorso, ma soltanto l’inizio. Nella misura in cui ci connettiamo gli uni agli altri attraverso l’amore, insieme faremo irruzione in un nuovo livello dell’esistenza, un livello che trascende i limiti del tempo, dello spazio e del movimento. Questo sarà un ritorno al Giardino dell’Eden, ma questa volta arricchito dall’indipendenza, dalla comprensione e dal libero arbitrio.

È così che si realizzerà lo scopo della creazione e raggiungeremo l’obiettivo ultimo per il quale ogni cosa è stata creata fin dall’inizio: appagamento, delizia e piacere senza fine.

Auguro che il nostro viaggio abbia successo.

Basato su “Nuova Vita 190 – Ritorno al Giardino dell’Eden” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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