Sentiamo il principio «Ama il prossimo tuo come te stesso», ma il più delle volte non lo sentiamo davvero dentro di noi. Possiamo essere d’accordo in teoria, ammirarlo o ripeterlo, eppure continuare a non percepirlo come l’unica porta che dobbiamo attraversare.

Come possiamo, dunque, arrivare finalmente a comprenderlo?

Esaurendo ogni altra possibilità.

L’essere umano cerca in molte direzioni. Proviamo a raggiungere il successo, la conoscenza, il potere, il denaro, le relazioni, le idee, le ideologie, diversi metodi di miglioramento personale e innumerevoli surrogati di un’autentica connessione. Continuiamo a camminare lungo il muro, alla ricerca di un’altra apertura.

Ma, prima o poi, scopriamo che non esistono altre porte. C’è soltanto il vuoto. Ecco perché la delusione è necessaria. Non una piccola delusione per questa o quella cosa, ma la profonda consapevolezza che nient’altro può offrirci la risposta. Quando ogni surrogato perde il proprio potere, rimane una sola direzione: l’unione e la fratellanza.

Non comprendiamo ancora veramente che cosa significhi la fratellanza. Usiamo questa parola, ma di solito intendiamo una piacevole relazione sociale, una simpatia reciproca o la condivisione di interessi.

La fratellanza, nel senso spirituale, è qualcosa di molto più profondo di tutti questi concetti. Si realizza quando le persone si uniscono in un unico desiderio e in un’unica intenzione. È uno stato di connessione completa, in cui ognuno è incluso in tutti gli altri. Invece di vivere come individui separati che, occasionalmente, collaborano tra loro, cominciamo a sentirci parte di un unico sistema.

La Kabbalah chiama questo sistema «Adam». Adam non è semplicemente una singola persona vissuta nella storia. È l’immagine dell’umanità connessa come un unico corpo, un unico cuore, un unico desiderio. Ogni persona conserva la propria unicità, ma tutti confluiscono in un unico insieme vivente.

Questo è lo stato futuro verso cui l’umanità si sta evolvendo.

Non dovremmo considerarlo una fantasia o un ideale lontano, bensì una necessità concreta, reale e raggiungibile.

Perché, allora, abbiamo bisogno di tutto questo vagare, degli errori e delle delusioni?

Proprio per arrivare a questa conclusione attraverso la nostra esperienza.

Se la porta fosse stata evidente fin dall’inizio, non l’avremmo scelta davvero. L’avremmo seguita semplicemente perché non conoscevamo nient’altro. Ma, dopo aver cercato ovunque, dopo esserci stancati dei surrogati e delle false soluzioni, cominciamo a comprendere perché questa porta sia l’unica.

A quel punto, «Ama il prossimo tuo come te stesso» non è più uno slogan. Diventa la risposta.

E ciò che sembrava nascosto era lì da sempre.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 15 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Amore, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Come si può dimostrare veramente di amare il prossimo come se stessi?

Uno dei più grandi errori che commettiamo nella vita è guardare costantemente agli altri.

Ci confrontiamo con loro: ciò che hanno realizzato, come vivono, cosa pensano e cosa si aspettano da noi. Poi cerchiamo di adattarci di conseguenza.

Ma perché dovrei essere come qualcun altro?

Ogni persona ha un’anima diversa. Io non posso essere un’altra persona e un’altra persona non può essere me. Pertanto, confrontarmi costantemente con gli altri non fa altro che allontanarmi dalla scoperta di ciò che è veramente mio.

Immaginate se Einstein avesse trascorso la sua vita guardandosi intorno e cercando di pensare come tutti gli altri. Avrebbe realizzato ciò che ha realizzato? Una persona deve ascoltare ciò che proviene dal proprio interno.

Devo scoprire: questo è ciò che so fare. Questo è ciò che voglio. Questo è ciò in cui credo.

Ciò non significa agire contro gli altri. Non significa rifiutare la società o comportarsi deliberatamente in modo diverso da tutti gli altri. Il punto importante è che la direzione debba provenire dal mio interno piuttosto che essere copiata da qualcun altro.

Devo tirare fuori da me stesso il mio “io”.

Naturalmente, non è facile. Siamo costantemente circondati dalle opinioni, dagli esempi, dalle aspettative e dai giudizi degli altri. A volte diventa difficile persino distinguere tra ciò che voglio veramente e ciò che ho assorbito da chi mi circonda.

Quindi, in senso figurato, chiudi gli occhi.

Immagina di essere solo.

Tutti gli altri scompaiono, ma tu rimani con te stesso. Come possiamo smettere di paragonarci agli altri?

Anche se dovessi commettere un errore seguendo questa guida interiore, sarebbe un mio errore. Posso imparare da esso e andare avanti. C’è una certa serenità e libertà nel sapere che sto percorrendo la mia strada, piuttosto che vivere secondo quella di qualcun altro.

Una volta che comincio a riconoscere ciò che è veramente mio, devo tenermelo stretto.

Poi, per realizzarlo, dovrò creare intorno a me l’ambiente giusto, un ambiente che mi aiuti a sviluppare ciò che ho scoperto invece di soffocarlo. Tuttavia, anche in quel caso, la guida interiore rimane mia.

Ci saranno sicuramente delle difficoltà lungo il percorso. Ci saranno turbolenze, disturbi, dubbi e momenti in cui sembrerà più facile abbandonare la mia direzione e seguire tutti gli altri.

Ma questi disturbi non devono necessariamente allontanarmi da me stesso.

Al contrario, superarli può avvicinarmi ancora di più a me stesso.

Pertanto, presta meno attenzione ai confronti.

Ascolta dentro di te.

Scopri ciò che è tuo, afferralo e inizia a realizzarlo.

Il percorso potrebbe non essere sempre agevole, ma almeno sarà davvero il tuo percorso.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 24 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Lavoro interiore, Libero Arbitrio | Commenti disabilitati su Come possiamo smettere di paragonarci agli altri?

Dobbiamo imparare a considerare ogni giorno come un’intera vita.

Mi sveglio la mattina come se partissi da zero. Mi è stata data una sola vita e quella vita è oggi. Alla fine della giornata, dovrei tornare a zero, dopo aver dato tutto ciò che potevo nel tempo che mi è stato concesso.

Domani, se mi sveglierò di nuovo, sarà un’altra vita.

Questo approccio cambia completamente il modo di ragionare di una persona. Invece di chiedermi costantemente cosa riceverò dalla vita, cosa mi succederà domani, se avrò successo o se sarò felice, inizio la giornata mettendo da parte me stesso.

In un certo senso, mi considero già morto.

Questo non significa perdere la voglia di vivere. Al contrario, significa che non voglio più trascorrere la giornata a calcolare cosa posso ottenere per me stesso. Non ho bisogno di nulla da questa giornata se non dell’opportunità di dare tutto ciò che ho.

Per me, in quanto insegnante di allievi sul cammino spirituale, questa responsabilità è legata in modo particolare ai miei allievi. Sono loro a impormi questo obbligo. Sento di dover loro qualcosa e di non avere il diritto di lasciarli semplicemente così come sono. Devo spronarli ad andare avanti, ispirarli, risvegliarli e dare loro tutto ciò che posso. Questa responsabilità mi dà la forza e la motivazione per vivere appieno la giornata.

Ma lo stesso principio vale per ogni persona.

Hai una famiglia, dei figli, degli amici, persone a te care e, in definitiva, il mondo intero. Metti da parte te stesso e chiediti: “Cosa posso dare loro oggi?”

Allora donati completamente.

Una vita del genere potrebbe sembrare impegnativa, perché una persona deve costantemente chiedersi se si sta davvero donando agli altri. In questo c’è una certa tensione: sto facendo tutto il possibile? Sto vivendo sinceramente per gli altri, invece di ricadere nei miei calcoli egoistici?

Ma questa tensione non è infelicità.

È felicità.

Quando smetto di portarmi dietro il passato e smetto di cercare di assicurarmi il futuro, divento libero di utilizzare ciò che esiste realmente, ovvero il giorno presente. Parto dal nulla, do tutto ciò che posso e lascio il risultato nelle mani del Creatore.

Allora la divisione della vita in «momenti felici» e «momenti infelici» comincia a perdere significato. Il valore di una giornata non sta più in quanto sia stata piacevole per me, ma in quanto io sia riuscito a donarmi completamente.

Svegliati come se ti fosse stata donata una vita completamente nuova.

Non chiedere nulla per te stesso da essa.

Dai tutto ciò che puoi oggi.

E domani, ricomincia da capo.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 3 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Felicità, Lavoro interiore, Percezione della realtà | Commenti disabilitati su È possibile essere felici in ogni momento? Se sì, come possiamo riuscirci?

Alla fine dell’Ecclesiaste troviamo queste parole: «Infine del discorso, dopo aver udito tutto: temi Dio e osserva i Suoi comandamenti, perché questo è il tutto dell’uomo».

Che cosa significa «temere Dio»? Di solito pensiamo alla paura come a un fenomeno negativo, come il timore di una punizione o la paura che accada qualcosa di brutto. Ma qui il timore ha un significato diverso.

Temere Dio significa fare attenzione a non permettere al nostro egoismo, definito come il desiderio di godere esclusivamente a proprio vantaggio, di dominarci e spingerci ad azioni inutili.

Il nostro ego ci esorta continuamente a interferire, controllare, acquisire, dimostrare il nostro valore e cambiare le cose secondo ciò che riteniamo migliore. Può farci credere che dobbiamo costantemente fare qualcosa di straordinario, sconvolgere ciò che già esiste o creare una realtà completamente nuova.

Dovremmo invece imparare a frenare questo impulso.

Poi viene il secondo principio: «Osserva i Suoi comandamenti».

Questo significa seguire le indicazioni che la natura pone davanti a noi e costruire un percorso normale ed equilibrato attraverso la vita. Non c’è bisogno di sconvolgere continuamente ogni cosa. Dovremmo imparare ad attraversare con calma e buon senso le circostanze che ci vengono date.

Ma come può una persona sapere quale sia il proprio cammino?

Cominciamo dal buon senso.

Sviluppiamo dentro di noi una comprensione semplice e sana di come rapportarci alla vita e agli altri. Non prendere ciò che appartiene a un’altra persona. Non cercare continuamente di manipolare il mondo a tuo vantaggio. Cerca di instaurare rapporti positivi, calorosi e autentici con le persone che ti circondano.

Questo è già moltissimo.

Spesso immaginiamo che i principi spirituali debbano riguardare qualcosa di misterioso o di molto lontano dalla vita quotidiana. Eppure, la loro realizzazione inizia proprio nelle nostre relazioni reciproche.

Crea intorno a te un ambiente caloroso.

Cerca di rapportarti alle persone con attenzione e rispetto. Costruisci relazioni in cui ci siano sufficiente calore, vicinanza e amore. Non permettere al tuo ego di spingerti continuamente verso i conflitti, le pretese eccessive o le azioni inutili.

Questo è buon senso, e dovremmo svilupparlo.

Allora l’istruzione «temi Dio e osserva i Suoi comandamenti» diventa molto concreta. Temere significa rimanere vigili nei confronti della forza egoistica presente dentro di noi, affinché non controlli le nostre azioni. «Osservare i comandamenti» significa procedere secondo i giusti principi della vita, in particolare quelli che riguardano la costruzione e il mantenimento di relazioni umane amorevoli, premurose e basate sulla dazione.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 27 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Spiritualità, Studio della saggezza della Kabbalah | Commenti disabilitati su Che cosa significa esattamente temere Dio?

Prima o poi arriviamo a porci una domanda molto semplice: dove siamo diretti e per quale scopo?

Nel corso della vita siamo costantemente in movimento. Vogliamo raggiungere qualcosa, cambiare qualcosa, arrivare a un nuovo stato, migliorare le nostre condizioni o sfuggire a ciò che proviamo in quel momento. Crediamo che da qualche parte, davanti a noi, esista uno stato che finalmente ci soddisferà.

E così corriamo.

Finché crediamo che la risposta si trovi da qualche parte davanti a noi, continuiamo a cercare. Questa stessa ricerca ci mantiene in movimento. Ma alla fine, dopo molti tentativi, iniziamo a scoprire che in realtà non c’è nessun luogo verso cui fuggire.

A quel punto qualcosa cambia. Ci fermiamo. Questo non significa cadere nella depressione, diventare indifferenti o perdere interesse per la vita. Significa scoprire che nessun movimento esteriore può sostituire la tranquillità interiore. Non sentiamo più il bisogno di cambiare continuamente il nostro stato per trovare appagamento.

Dopotutto, che cos’è il movimento? Il movimento è il desiderio di cambiare il nostro stato.

Se siamo insoddisfatti della nostra situazione nella vita, desideriamo spostarci altrove, fisicamente, emotivamente, intellettualmente o spiritualmente. Immaginiamo che un altro stato sarà migliore di quello attuale.

Tuttavia, realizziamo la pace nella nostra vita quando non pretendiamo più che il nostro stato cambi secondo le nostre aspettative egoistiche. Accettiamo allora ciò che ci arriva e cerchiamo di annullare il nostro ego di fronte al sistema generale della natura nel quale esistiamo. Questo annullamento non è passività, ma piuttosto il movimento più elevato che una persona possa compiere.

Normalmente misuriamo il movimento in base a quanto riusciamo a cambiare il mondo che ci circonda. Vogliamo riorganizzare le circostanze, le persone e gli eventi finché la realtà non corrisponde a ciò che pensiamo dovrebbe essere. Il movimento spirituale è l’opposto. Invece di pretendere che la realtà cambi per noi, cambiamo noi stessi il nostro rapporto con Colui che ci invia la realtà.

Allora possiamo raggiungere sia la pace interiore sia quella esteriore.

L’ego ci dice continuamente: «Muoviti. Cambia qualcosa. Trova qualcosa di meglio. Corri da qualche altra parte». Ma alla fine iniziamo a comprendere che la vera destinazione non si trova altrove. Si trova nel nostro atteggiamento verso ciò che esiste adesso.

Questa è la saggezza che può emergere da tutta la nostra corsa: scoprire che il progresso più grande non consiste necessariamente nel raggiungere un altro traguardo esteriore o nell’apportare un altro cambiamento alle nostre circostanze. Il movimento più elevato consiste nell’annullare il mio ego di fronte al sistema generale della natura e accettare il suo governo su di noi.

Allora non fuggiamo più dal nostro stato presente e non ne inseguiamo un altro.

Arriviamo alla pace. Inoltre, in questa pace, facendo spazio alla natura invece che alle richieste del mio ego, comincio a portare nel mondo la forza positiva che dimora nella natura.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 29 maggio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Egoismo, Il senso della vita, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Quali tipi di saggezza aumentano con l’età?

Tutto ciò che studiamo nella Kabbalah deve essere tradotto in un linguaggio interiore e sensoriale. In termini matematici, Behinot, Sefirot, Partzufim, non fanno altro che spiegare in modo più preciso ciò che accade dentro di noi.

Non dobbiamo immaginare che questo esista al di fuori di noi; pertanto, immagini e raffigurazioni sono proibite nell’ebraismo. Sapete che per migliaia di anni non è stato raffigurato nulla.

In tempi più antichi (tra il X e il XV secolo), c’erano occasionali incisioni, ma di norma non c’erano immagini. Perché? Questo deriva dalla legge: “Non immaginare che esista nulla al di fuori di te al di là delle tue sensazioni”. I sentimenti non possono essere raffigurati; possono solo essere registrati. E i Kabbalisti li hanno registrati.

Pertanto, la lingua non deve confonderci. Quando leggiamo la Torah, il Talmud o la Kabbalah, non importa in quale lingua siano scritti, dobbiamo interiorizzare ciò che leggiamo e tradurlo nel linguaggio dei sentimenti.

Poi, oltre il Machsom, saremo in grado di comunicare senza linguaggio, attraverso la trasmissione diretta dei sentimenti. Questa si chiama adesione; si realizza allineando i nostri desideri corretti. Non è più necessario alcun linguaggio esterno; tutto viene trasmesso perché esiste una comunanza: ogni persona non è solo dentro di sé, ma è, in una certa misura, fuori di sé.

Nella misura in cui esistiamo al di fuori di noi stessi, veniamo inclusi nel campo comune della comunicazione conosciuto come il Creatore. Ci comprendiamo completamente, ci esprimiamo reciprocamente e ci connettiamo senza bisogno di parole.

[361971]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/09/2026, Congresso di Sitrin, Sukkot 2003

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Trova in: Lavoro spirituale, Lezione quotidiana di Kabbalah, Linguaggio dei Rami | Commenti disabilitati su Attraverso la trasmissione diretta dei sentimenti

Domanda: Qual è la differenza tra i vari autori Kabbalistici?

Risposta: Baal HaSulam scrive che esistono differenze tra i libri di autori diversi, sia da una prospettiva interiore che esteriore, incluse le differenze riguardanti la lingua in cui hanno redatto le loro opere.

Naturalmente, ci riferiamo ad autori Kabbalistici. Ognuno di loro possiede un proprio grado, un proprio carattere e una propria misura di rivelazione. Pertanto, dovremmo imparare soltanto da un’unica anima speciale: Rabbi Shimon bar Yochai, l’ARI e Baal HaSulam (Yehuda Ashlag). Si tratta della medesima anima che si è manifestata in questo mondo in tre epoche distinte, impiegando sempre lo stesso metodo per svelare il percorso di correzione.

Come scrive Baal HaSulam, potrebbero essere esistiti altri Kabbalisti ancora più grandi. Ad esempio, Rabbi Akiva era un Kabbalista di gran lunga superiore a Rabbi Shimon. Tuttavia, nessuno di loro è stato inviato in questo mondo con il compito di farci da maestro. Di conseguenza, dobbiamo studiare i testi dei nostri maestri.

Questo è essenzialmente tutto quello che c’è da fare! Se per qualcuno ciò non fosse sufficiente e tentasse di scovare qualcos’altro facendo leva sul proprio intelletto illuminato, forse, grazie alla sua stessa saggezza, riuscirebbe a trovare la via, ma soltanto dopo diversi secoli.

[360814]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 17/08/26, Rabash, “Quali sono i comandamenti che una persona calpesta con i propri piedi”

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Una volta che una persona stabilisce che il Creatore è sovrano su tutto ciò che accade e riconosce che tutto dipende dalla Forza Superiore, il suo sviluppo procede correttamente.
A quel punto, collega ogni qualità, ogni stato e ogni sforzo alla propria direzione e al risultato atteso: avvicinarsi sempre di più al Creatore. Allo stesso tempo, la sua percezione del Creatore cambia continuamente, diventa più precisa e si allontana sempre più dal desiderio di ricevere, avvicinandosi al vero concetto di dazione.

Di conseguenza, una persona modifica gradualmente, misura dopo misura, la propria comprensione di che cosa sia l’intenzione di dare presente nel Creatore, e accetta questa qualità, anche se non la possiede. In qualche modo, comprende che si tratta di qualcosa di importante e di elevato, a cui è necessario abituarsi, e cerca di raccogliere tutti i consigli e le forze necessari per raggiungerla.

Pertanto, deve lavorare costantemente affinché la dazione, indipendentemente dalla forma in cui possa apparirle, si ponga davanti a lei come un concetto che sostituisce tutte le altre parole: il mondo superiore, il Creatore, la Forza Superiore, la pace, la tranquillità. In altre parole, quelle parole con cui descrive qualcosa che si trova sopra questo mondo.

Dopotutto, sostituiamo un concetto con un altro. Per noi, ciò che è ”superiore” è ciò che fa bene al nostro ego, ciò che lo appaga. Possiamo adorare qualsiasi cosa, purché il nostro ego ne ricavi soddisfazione.

In sostanza, questo è ciò che viene chiamato il vitello d’oro. Qui entra in gioco una sorta di immagine. Pertanto, sarebbe auspicabile che, al posto di questa immagine, io costruissi davanti a me semplicemente un concetto astratto chiamato dazione, e continuassi a chiarirlo sempre di più, separandolo il più possibile dal mio desiderio. È proprio in questo che consiste tutto il lavoro.

Se mantengo costantemente questo principio al “centro” dell’anno, cioè al centro del mio sviluppo, allora lo studio, i libri, l’insegnante, gli amici, il gruppo e tutti gli sforzi che compio diventano strumenti per comprendere e raggiungere il concetto di dazione. E questo, in sostanza, è ciò che chiamiamo “spirituale”, il “Creatore”, o comunque vogliamo chiamarlo.

[361577]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 11 Settembre 2026, Rabash, La preghiera di Rosh Hashanah

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Che cosa significa avere una connessione sincera con un’altra persona?

Potremmo pensare che la sincerità significhi essere completamente compresi, poter rivelare tutto di noi stessi o semplicemente sentirci a nostro agio in presenza di un’altra persona. Ma nessuna di queste qualità costituisce necessariamente un legame autentico.

Per natura siamo diffidenti. Non desideriamo davvero aprirci completamente agli altri e, anche quando troviamo qualcuno con cui ci sentiamo a nostro agio, è difficile mantenere costantemente quella sensazione.

Un legame autentico è diverso.

Inizia quando amo un’altra persona e desidero costantemente fare del bene per lei.

Questo cambia completamente il modo abituale in cui pensiamo ai legami. Normalmente valuto una relazione in base a ciò che ne ricevo: questa persona mi comprende? Mi sento bene con lei? Posso fidarmi di lei? Mi fa stare bene?

In un vero legame, invece, la direzione si rovescia.

Invece di chiedermi se l’altra persona mi fa stare bene, comincio a sentire che voglio fare del bene a lei.

È questo desiderio stesso a costituire il legame.

Lo stesso principio si applica al nostro rapporto con il Creatore, la qualità dell’amore, della dazione e della connessione, ma a un livello superiore. Un legame autentico con il Creatore si basa su ciò che la Kabbalah chiama «equivalenza della forma». Ciò significa che desidero rapportarmi al Creatore nello stesso modo in cui Egli si rapporta a me.

Ma qui incontriamo un problema fondamentale: la mia natura non è simile a quella del Creatore.

Naturalmente mi preoccupo di me stesso. Calcolo in base a ciò che mi porta beneficio, a ciò che mi procura piacere e a ciò che mi protegge dalla sofferenza. Non posso semplicemente decidere di invertire questa natura e iniziare a rapportarmi a tutto con amore e dazione.

Inoltre, è proprio questa natura che il Creatore ha creato in me.

Pertanto, se voglio diventare simile a Lui, devo chiedergli di cambiarmi.

Ed è qui che accade qualcosa di straordinario: la richiesta stessa diventa la connessione.

Mi rivolgo al Creatore perché riconosco di non poter cambiare la mia natura da solo. Gli chiedo di darmi la capacità di rapportarmi a Lui nello stesso modo in cui Egli si rapporta a me, cioè di acquisire la qualità dell’amore e della dazione.

All’inizio, persino questa richiesta non può essere completamente sincera. Al suo interno sono ancora presenti calcoli egoistici. Potrei desiderare la vicinanza al Creatore per ciò che mi aspetto di ricevere da tale vicinanza.

Ma continuo a chiedere.

Gradualmente, la richiesta diventa più chiara e più sincera, finché desidero veramente il cambiamento in sé.

Questo è l’inizio di un legame autentico: non chiedersi che cosa posso ricevere da un altro, ma desiderare di fare del bene a quella persona. E con il Creatore, tutto inizia con la richiesta di diventare come Lui, cioè di assomigliare alla qualità stessa dell’amore, della dazione e della connessione.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 5 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, La mia somiglianza con il Creatore, Lavoro interiore | Commenti disabilitati su Che cos’è un legame autentico?

E se potessi svegliarmi ogni mattina e dire: «Ho solo oggi. Voglio viverlo come se fosse il mio ultimo giorno»?

Questo è un modo corretto di affrontare la vita, perché la nostra vera possibilità di agire esiste soltanto nel momento presente.

Ma che cosa dovremmo fare di questo momento?

Dovremmo pensare a come possiamo migliorare il mondo.

All’inizio può sembrare strano, perché di solito ci chiediamo come vivere pienamente la nostra vita, e improvvisamente iniziamo a parlare del mondo intero. Tuttavia, è proprio qui che si trova lo scopo della nostra vita. Siamo nati per partecipare al miglioramento del mondo.

E che cosa significa migliorare il mondo?

Significa creare relazioni positive tra le persone.

Non è richiesto nulla di più complicato.

Una persona dovrebbe cercare di mantenere il pensiero che il mondo può diventare migliore e desiderare che le persone si relazionino le une alle altre con bontà. Pensando positivamente al mondo e desiderando relazioni umane migliori, partecipiamo già al suo cambiamento.

Questa è la nostra responsabilità.

Di solito rimandiamo la vita. Pensiamo che domani prenderemo una decisione importante, cambieremo qualcosa, diventeremo diversi o finalmente faremo ciò che sappiamo di dover fare. Ma se comprendo veramente che ho soltanto oggi, allora non c’è motivo di aspettare.

Tutto deve essere fatto adesso.

Dov’è, allora, il nostro «io»? Dov’è il punto in cui esistiamo realmente ed esercitiamo la nostra decisione personale?

È proprio adesso.

Il nostro «io» non esiste da qualche parte nel passato o nel futuro. Esiste nel momento presente, nel punto in cui possiamo decidere: «Adesso. Solo adesso».

Se perdiamo quel punto e ci lasciamo trasportare dai pensieri su ciò che è stato o su ciò che potrebbe accadere, allora non siamo veramente presenti nella nostra vita.

Una persona comune può davvero vivere in questo modo? Possiamo elevarci al di sopra dei nostri consueti calcoli e iniziare a vivere allo scopo di migliorare il mondo?

Sì. Dobbiamo parlarne sempre di più. I pensieri e i desideri non scompaiono semplicemente. Entrano nell’atmosfera comune che esiste tra noi e influenzano gli altri. Pertanto, anche il desiderio che l’umanità raggiunga relazioni migliori ha un significato.

Non abbiamo bisogno di capacità straordinarie per cominciare.

Se vuoi vivere la tua vita come se avessi una sola possibilità, allora pensa costantemente a come il mondo può diventare migliore.

Non aspettare domani.

La tua opportunità è adesso.

E la direzione è molto semplice: desidera buone relazioni tra le persone.

È lì che esistono realmente la tua vita, la tua scelta e il tuo «io».

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, andato in onda l’11 giugno 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Evoluzione | Commenti disabilitati su Cosa significa vivere ogni giorno come se fosse l’ultimo?