Per comprendere il segreto di Gerusalemme, dobbiamo tornare indietro fino all’antica Babilonia. È lì che inizia la storia del popolo d’Israele, il fondamento della nazione.

Fu Abramo il Babilonese, un ricercatore instancabile, a scoprire che la natura è un unico sistema. In quel periodo infuriava una grande guerra, accompagnata da una tremenda esplosione di egoismo, cioè dal desiderio di godere a esclusivo vantaggio di sé, a spese degli altri. Come dice il Midrash: «La metà del mondo cadde per la spada» (Pirkei de-Rabbi Eliezer, capitolo 24).

Abramo cercò di spiegare che, se le persone fossero riuscite a elevarsi al di sopra del proprio egoismo, avrebbero potuto costruire legami di connessione e complementarità reciproca e, attraverso tali legami, scoprire l’unica forza che opera nell’intera creazione: la forza della vita e dell’amore.

I pochi che lo ascoltarono divennero suoi discepoli, formando la comunità conosciuta come la Casa di Abramo, un insieme di estranei uniti da un’idea e da un metodo comuni. Da loro sarebbe infine emerso il nostro popolo, come descrive Maimonide nel Libro della conoscenza.

«L’amore copre tutte le trasgressioni» è il metodo per una corretta connessione tra gli Israeliti. Il processo è piuttosto complesso. Comprende fasi e gradi di connessione che devono essere appresi. Nel loro insieme, queste fasi sono considerate la costruzione spirituale della Terra d’Israele.

La parola “Eretz” (“terra”) simboleggia il desiderio, mentre Israele indica una direzione precisa, derivando dalle due parole “Yashar-El” (“dritto verso Dio”), cioè dritto verso la forza dell’amore.

I legami d’amore costruiti al di sopra dell’odio sono come ponti tra le persone. Da ogni persona si estende un ponte verso un’altra, e tutti i ponti si collegano tra loro fino a formare, al di sopra di essi, una sorta di cupola. Al centro di questa cupola emerge il cuore della Terra d’Israele, che è Gerusalemme.

La prima ascesa al di sopra dell’egoismo, allo scopo di costruire un ponte verso un’altra persona, è chiamata anche esodo dall’egoismo. Questa partenza è richiamata nel nome “Sion”, la Terra di Sion, la Città di Sion.

Per egoismo intendiamo tutto ciò che nella natura umana si oppone alla connessione reciproca: il desiderio di usare gli altri a proprio vantaggio, di sfruttarli per il proprio piacere e di abbassarli per elevare noi stessi.

Il re Davide dichiarò: «Se ti dimenticassi, Gerusalemme, sia dimentica la mia destra della sua abilità. Si attacchi la mia lingua al palato, se non mi ricordassi di te, se non mettessi Gerusalemme al di sopra della mia più grande gioia» (Salmo 137). Porre Gerusalemme al di sopra della nostra più grande gioia significa svilupparsi fino a raggiungere uno stato in cui la nostra felicità più grande deriva dalla nostra connessione reciproca nell’amore.

Dal punto di vista della nostra natura egoistica, questo può essere difficile da immaginare. Eppure questa è la verità. Non esiste uno stato migliore e più completo di quello in cui ognuno percepisce gli altri e vive nella responsabilità reciproca.

Una simile connessione ci eleva al di sopra dei calcoli ristretti, al di sopra della paura di essere danneggiati dagli altri e al di sopra delle pressioni e dei problemi della vita. Attraverso i legami d’amore, la nostra percezione della realtà si espande e si rivela un mondo superiore, una “terra buona e spaziosa” che irradia bontà, piacere, tranquillità e pace.

Durante le tre feste di pellegrinaggio, il popolo saliva a Gerusalemme. Ciò che molti non comprendono è che lo scopo principale di questi pellegrinaggi era riunirsi e avvicinare i cuori, costruendo l’unità attraverso la quale si potesse percepire l’unica forza. A ogni passo verso Gerusalemme, ci si aspettava che una persona aprisse un po’ di più il proprio cuore, preparandosi all’amore per gli altri.

Le fonti descrivono l’atmosfera unica che vi regnava. I pellegrini erano accolti a braccia aperte. Gli abitanti di Gerusalemme li ospitavano nelle proprie case e li trattavano come membri della famiglia. «Tutti gli artigiani di Gerusalemme si alzavano davanti a loro e li salutavano dicendo: “Fratelli nostri, da tale e tale luogo, siete venuti in pace?”. E il flauto suonava davanti a loro fino a quando raggiungevano il Monte del Tempio» (Mishnah, Bikkurim 3).

Nessuno di coloro che giungeva a Gerusalemme era privo di qualcosa. «Nessuno disse mai a un altro: “Non ho trovato a Gerusalemme un forno per arrostire il mio sacrificio pasquale”, oppure: “Non ho trovato a Gerusalemme un letto su cui dormire”» (Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35).

La forza superiore dimorava in questi legami d’amore. Tutti si sentivano liberi e gioiosi, liberati dalle preoccupazioni personali e capaci di dedicarsi al bene dell’insieme. I saggi raccontano persino di non ebrei che assistettero allo spettacolo ispiratore dei pellegrinaggi e desiderarono unirsi a quel mare d’amore: «Salirono a Gerusalemme e videro Israele… e dissero: “Non esiste popolo più degno di essere unito a questo”» (Sifrei Devarim 354).

Questa era Gerusalemme nella sua essenza originaria. Ma in seguito fu distrutta. L’egoismo divenne più forte e portò a una terribile guerra civile. Da allora, l’odio infondato ha dominato il popolo e, ogni giorno in cui non riusciamo a ricoprirlo con l’amore, la distruzione continua.

Secondo la nostra struttura interiore, il popolo d’Israele era destinato ad attraversare quattro esili e quattro redenzioni prima di diventare capace di guidare l’umanità verso la connessione e l’armonia. Oggi ci troviamo sulla soglia della redenzione finale. Per meritarla, dobbiamo compiere lo stesso lavoro: costruire ponti da persona a persona e rinnovare i legami d’amore al di sopra dell’odio che emerge.

Non è un caso che oggi il mondo stia vivendo una crisi globale. Con l’egoismo in costante crescita e l’interdipendenza che aumenta continuamente, la realtà è diventata estremamente instabile. L’umanità non potrà continuare a vivere in sicurezza sulla Terra se la natura delle relazioni umane non cambierà.

Il futuro del mondo dipende dalla nostra capacità di costruire la Gerusalemme rinnovata. Ha poco valore costruire un Tempio di legno e pietra: non sarebbe altro che un museo. Dobbiamo imparare a elevare i nostri cuori al livello spirituale chiamato Tempio Santo. Una casa di santità è un cuore colmo d’amore. Quando inizieremo ad avanzare insieme verso la connessione e la complementarità reciproca, sarà rivelata la forza nascosta nel concetto spirituale di Gerusalemme.

La città del conflitto diventerà un centro di educazione e di guida, dal quale il metodo della connessione si diffonderà all’umanità. Allora tutti comprenderanno la loro profonda attrazione verso Gerusalemme, che si rivelerà come una fonte di vita, la capitale della pace e dell’amore per tutte le nazioni.

Dalle fonti

«La nazione d’Israele è stata costituita come una sorta di passaggio attraverso il quale scintille di perfezionamento potessero fluire verso l’intera razza umana in tutto il mondo. E queste scintille di perfezionamento si moltiplicano ogni giorno, come colui che dà al tesoriere finché questi non ne abbia accumulato a sufficienza, vale a dire finché non si sviluppino a tal punto da poter comprendere la piacevolezza e la tranquillità che si trovano nel nucleo dell’amore per gli altri.»

— Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), «L’Arvut (Garanzia reciproca)»

«“Gerusalemme, costruita come una città strettamente unita” significa che Gerusalemme viene costruita attraverso l’unità del popolo d’Israele e il suo risveglio nell’amore e nel timore reverenziale.»

— Rabbi Yisrael Hopstein di Kozhnitz, Avodat Yisrael, Parashat Devarim.

«Il desiderio che si trova nel cuore di una persona è chiamato “terra”… La Terra d’Israele significa avere un desiderio che sia Yashar-El (dritto verso Dio), cioè non desideri di amore per se stessi, ma desideri di amore per gli altri. … Il cuore di una persona dovrebbe essere un Tempio Santo. … Pertanto, una persona deve sforzarsi di costruire la propria struttura di santità.»

— Il Kabbalista Baruch Shalom Ashlag (RABASH), Gli scritti del RABASH.

«In futuro, Gerusalemme riunirà in sé tutte le nazioni e tutti i regni.»

— Avot de-Rabbi Natan, capitolo 35.

Basato su “Nuova Vita 173 – Gerusalemme e il potere dell’amore” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Gerusalemme, Baal HaSulam, Rabash | Commenti disabilitati su Il segreto di Gerusalemme

Fin dall’inizio, la visione del mondo di Abramo era che tutta la natura fosse integra, circolare e unificata. In essa opera un’unica forza generale, chiamata “natura” o “Dio”. Gli esseri umani esistono all’interno del sistema della natura ed è utile per loro comprendere le leggi universali secondo le quali esso funziona.

Da quel momento in poi, tutta l’educazione ebraica è stata orientata verso questo obiettivo. Il suo scopo era creare armonia tra le leggi generali della natura e il modo in cui gli esseri umani vivono, portandoli così allo stato più sicuro ed equilibrato possibile, in relazione a se stessi, alla società e al mondo.

Nel corso di questo processo di sviluppo, ci si aspettava che ogni persona diventasse giudice, esaminatore, investigatore, critico e correttore, innanzitutto verso se stessa. Poiché ogni individuo è connesso agli altri, ci si aspettava inoltre che ciascuno aiutasse, partecipasse e desse a chi gli stava intorno un esempio di ciò che si dovrebbe e non si dovrebbe fare, affinché in ogni momento si potesse raggiungere la forma più benefica possibile di connessione reciproca.

Va ricordato che “l’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza”. Gli esseri umani sono creature altamente egoiste e aggressive. Se a questo aggiungiamo il notoriamente acuto intelletto ebraico, otteniamo una ricetta garantita per il caos. Perciò noi, più di altri, abbiamo sempre avuto bisogno di un forte sistema educativo che ci plasmasse e ci portasse a instaurare rapporti positivi gli uni con gli altri in ogni circostanza. Questo processo iniziava con i genitori e i familiari, e proseguiva attraverso le scuole dell’infanzia e le scuole, estendendosi poi ulteriormente. Nei cerchi più esterni della società furono create istituzioni come i tribunali e i sistemi di applicazione della legge.

Per amministrare una vera giustizia, ai giudici era richiesto di svilupparsi fino a un livello tale da comprendere profondamente le leggi del sistema generale della natura, che sono leggi integrali, così come la natura umana e la direzione dello sviluppo dell’umanità. La realtà nel suo insieme doveva essere loro presentata dall’inizio alla fine, affinché potessero prendere in considerazione ogni aspetto della questione sottoposta al loro giudizio, individuare il punto in cui si era creato uno squilibrio e determinare come ristabilire l’armonia correggendo la carenza che era stata rivelata.

Il ruolo del sistema giudiziario era quello di estendere l’equilibrio che esiste in tutta la natura anche alla sfera delle relazioni umane. Il principio generale era: “Non fare al tuo prossimo ciò che è odioso a te” e, oltre a questo, “Ama il tuo prossimo come te stesso”. I saggi del Talmud presero questi principi fondamentali e ne svilupparono le modalità di applicazione in un’ampia varietà di situazioni.

A differenza dei sistemi umani di moralità, che cambiano da una società all’altra, da una generazione all’altra e persino di anno in anno, le leggi integrali derivate dal sistema della natura sono costanti. I livelli inanimato, vegetale, animale e umano dell’esistenza sono tutti parti di un unico meccanismo della natura. Le nostre leggi sono state concepite per creare relazioni armoniose e mantenere l’equilibrio tra tutti i livelli della natura, e soprattutto tra gli esseri umani. Questo perché la natura delle relazioni umane esercita l’influenza più forte su tutti gli altri livelli della natura, portando equilibrio o squilibrio all’interno del sistema.

Oggi, se vogliamo sopravvivere al XXI secolo, dobbiamo tenere conto del fatto che il mondo è diventato altamente interconnesso e interdipendente, che ci piaccia o no. Tuttavia, le relazioni umane non sono adattate a questa realtà. Siamo tutti seduti sulla stessa barca, ma non siamo in grado di accettare questo fatto. Il potente ego ci impedisce di tenere conto degli altri, perfino quando le nostre azioni finiranno per causare anche la nostra stessa rovina.

Aumentare i controlli e imporre punizioni più severe non servirà. La realtà dimostra inoltre che le carceri, in generale, non restituiscono alla società individui realmente corretti. L’unica cosa che può impedire un rapido deterioramento è affrontare il problema alla radice, applicando il rimedio prima che la malattia peggiori.

In termini pratici, abbiamo bisogno di un ampio sforzo educativo e culturale, profondo, completo e di vasta portata, che dia a ciascuno di noi una comprensione e una percezione del sistema nel quale esistiamo. Dobbiamo comprendere verso quale direzione ci sta conducendo l’evoluzione e come dovrebbe essere una società integrale, in armonia con l’integralità della natura stessa. L’umanità è parte della natura e, quanto più ci adattiamo alle forze e alle leggi che operano in essa, tanto maggiori saranno i benefici che ne trarremo.

Anche i nostri cuori e le nostre menti fanno parte del grande sistema della natura. Ciò significa che, anche se una persona non fa concretamente del male a un’altra, ma desidera semplicemente farlo, quel desiderio introduce già una carica negativa nella rete generale delle connessioni. Ogni pensiero viene registrato nel deposito generale delle informazioni, nel supercomputer della natura, per così dire.

Di conseguenza, la ricerca e lo sviluppo futuri dovrebbero concentrarsi sempre più sulla relazione tra l’individuo e la società. Ogni persona dovrebbe sviluppare una prospettiva più ampia, giudicare se stessa e cercare di comprendere come realizzare il proprio ruolo unico all’interno del puzzle della creazione.

Auguro a tutti noi grande successo in questo percorso.

Basato su “Nuova Vita 183 – Giustizia e Legge” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Educazione Integrale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Quali sono le concezioni ebraiche di giustizia e di moralità?

Durante il periodo del Secondo Tempio operava un organo di governo di grande importanza: il Sinedrio, o Consiglio degli Anziani, composto da 71 membri.

I saggi li descrivono come gli “occhi della comunità”. Ciò significa che erano in grado di guardare avanti e comprendere come guidare il popolo lungo il cammino del bene. Si dice inoltre che i saggi del Sinedrio possedessero sia autorevolezza sia saggezza. Comprendevano la direzione generale dello sviluppo della creazione ed erano capaci di guidare il popolo verso la connessione reciproca e l’amore. Proprio come genitori amorevoli guidano i propri figli, i membri del Sinedrio guidavano il popolo verso uno stato in armonia con il sistema generale della natura.

I saggi del Sinedrio sedevano insieme. Ogni volta che emergeva un problema o una domanda, prima si univano tra loro e solo in seguito cercavano di giungere a una soluzione. “Sedevano insieme nell’affetto, nell’amicizia e nell’unità” (Chullin 5a, commento di Rashi). Ognuno contribuiva con la propria opinione, sentendosi al tempo stesso connesso agli altri. La loro saggezza derivava dalla capacità di instaurare tra loro relazioni armoniose. Attraverso la connessione reciproca, entravano in rapporto con la forza generale della natura, che permetteva loro di comprendere con chiarezza quale fosse la direzione corretta per l’intera nazione.

A capo del Sinedrio vi era il Nasi, il Presidente del Sinedrio, il cui ruolo era quello di unire l’intera assemblea. Vedeva più lontano degli altri, sapeva consultarsi con tutti, integrare i loro punti di vista e guidarli verso la connessione. Integrava dentro di sé tutti i partecipanti e, in questo modo, li portava a rimanere connessi gli uni con gli altri. Il Nasi non era superiore ai membri del Sinedrio, ma era più centrale di loro, situato più profondamente al centro della loro connessione. Era colui che sapeva armonizzare l’intero sistema.

Da tutto ciò deriva che il ruolo dei capi e dei giudici d’Israele è guidare il popolo a connettersi gli uni con gli altri e a unirsi con la natura.

I capi del futuro saranno coloro che saranno capaci di guidare la nazione d’Israele a diventare una società modello, una società che dimostri come elevarsi al di sopra delle differenze attraverso la connessione, l’amore e la reciproca complementarità. Una tale nazione fungerà da ponte tra l’umanità e l’unica forza presente nella creazione, conducendo le persone verso relazioni positive, simili a quelle che esistono in una famiglia sana e amorevole.

Basato su “Nuova Vita 181 – Leadership, Parte 2” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Gerusalemme, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Chi erano i membri del Sinedrio?

All’inizio, il nostro popolo emerse da un insieme di persone sconosciute tra loro, provenienti da diverse nazioni e riunitesi attorno all’idea di Abramo. È così che Maimonide lo spiega nel Libro della Conoscenza. Abramo era un ricercatore babilonese che scoprì che tutta la natura è unita, che esiste un’unica forza che connette tutte le forze individuali in un unico sistema integrale. Di conseguenza, anche gli esseri umani devono raggiungere uno stato in cui desiderano unirsi al di sopra di tutte le differenze. Questa è la direzione verso la quale ci spinge la legge dello sviluppo della natura.

Abramo insegnava la benevolenza e l’amore per gli altri e cercava di stabilire la pace tra tutte le persone. La maggior parte dell’umanità, tuttavia, non accolse l’idea dell’unità. I pochi che sentirono che nei suoi insegnamenti vi fosse della verità divennero il suo gruppo di studenti, da loro sarebbe poi emerso il nostro popolo.

Da quel momento in poi, il ruolo dei leader, dei governanti e dei giudici fu quello di guidare il popolo verso una connessione ottimale, vale a dire verso la costruzione dell’unità, dell’armonia e della reciproca complementarità, fino al livello di “Amare il prossimo come se stessi”. Ciò aveva lo scopo di allinearsi alle leggi integrali della creazione e raggiungere l’equilibrio con la forza generale della natura, chiamata anche “il Creatore” o “Dio”.

Mosè fu il primo capo chiamato a istituire, al proprio fianco, un sistema giudiziario significativo. I requisiti per questo ruolo erano: “Uomini capaci, timorati di Dio, uomini di verità e che odiano il guadagno ingiusto” (Esodo 18:21).

Gli “uomini capaci” sono coloro che sanno confrontarsi con il proprio ego, elevarsi al di sopra di esso e prendersi cura del popolo più che di se stessi.

Gli “uomini timorati di Dio” sono coloro che vivono con la consapevolezza del sistema generale della natura e si sforzano costantemente di mantenere l’equilibrio con esso.

Gli “uomini di verità” sono coloro che sono capaci di giudicare il popolo dal punto di vista della verità. La verità è il punto di equilibrio tra la misericordia e il giudizio. Un autentico sviluppo non può avvenire attraverso una sola di queste forze, ma soltanto percorrendo la via di mezzo. Mantenere questa linea mediana tra giudizio e misericordia garantisce che le loro decisioni siano veri giudizi.

Coloro che “odiano il guadagno ingiusto” sono quelli che fanno in modo che il proprio desiderio di ricevere, il grande desiderio egoistico che continuamente ci inganna, chiamato anche “inclinazione al male”, non li svii né li manipoli. Al contrario, rimangono costantemente al di sopra di esso.

Mosè si circondò di persone di questo tipo affinché lo aiutassero a giudicare il popolo. In seguito istituì un altro sistema, che di fatto fu il primo governo nella storia del popolo d’Israele: l’istituzione dei Settanta Anziani.

I saggi insegnavano: “Un anziano è colui che ha acquisito saggezza” (Kiddushin 32b). La saggezza è la comprensione della rete di relazioni tra tutte le parti del sistema completo.

Mosè comprendeva come funziona il meccanismo del sistema generale della realtà. Da questa comprensione, sapeva come il popolo dovesse essere organizzato in modo analogo. Istituì quindi i Settanta Anziani, settanta persone sagge che avrebbero operato al suo fianco e contribuito a guidare la nazione. Nell’equilibrio tra loro vi era una forza unica, attraverso la quale il popolo poteva essere guidato correttamente.

Mosè scelse circa sei rappresentanti da ogni tribù e li riunì in un unico organismo cooperativo. Il loro compito era assicurarsi che la propria tribù fornisse ciò che mancava per il bene dell’intera nazione, affinché potesse emergere un unico sistema completo.

La reciproca complementarità è la via per raggiungere completezza, prosperità e pace. Solo quando ci organizziamo nella forma di un unico corpo, ognuno può avere tutto ciò di cui ha bisogno. Oggi, al contrario, siamo abituati a vedere rappresentanti che si preoccupano esclusivamente degli interessi del proprio settore. Nello stato ideale, invece, i rappresentanti del popolo dovrebbero agire in modo completamente diverso.

Mosè riunì rappresentanti di ogni tribù perché questo riflette la forma corretta e reciprocamente complementare della connessione. Proprio come il corpo umano contiene molti organi vitali, come il cuore, il fegato, il cervello e i reni, ognuno dei quali svolge una funzione molto diversa e ricopre un ruolo unico, tutti lavorano per il bene del corpo nel suo insieme, affinché esso rimanga equilibrato e sano. Allo stesso modo, tra i rappresentanti delle tribù, l’aspirazione alla reciproca complementarità crea equilibrio e rivela che c’è abbastanza per tutti.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Maestro Spirituale, Torah | Commenti disabilitati su In che modo Mosè rappresentò un modello di buon comando?

La guida spirituale non si eredita. Questo è sottolineato, per esempio, nel caso del re Davide, che discendeva da Rut la Moabita. Sono le qualità di una persona a renderla adatta a comandare; il sangue reale non è il fattore determinante.

Chiunque assuma una posizione di guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Un capo il cui scopo è unire tutti non si sente elevato al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Il re Davide riuscì a unire tutte le tribù in condizioni egoistiche difficili ed è quindi considerato un simbolo del comando. Egli stabilì in modo profondamente radicato il principio educativo e culturale di “Amare il prossimo come se stessi”. Da allora, il popolo d’Israele non ha più raggiunto un livello simile. Quando l’umanità tornerà a quello stato in futuro, ciò sarà considerato l’avvento del “Messia, figlio di Davide”. Il Messia è una forza speciale capace di portare coloro che lo desiderano fuori da uno stato di egoismo e di odio infondato, conducendoli verso uno stato in cui tutto Israele è amico, responsabile gli uni degli altri e unito “come un solo uomo con un solo cuore”.

Del re Salomone si dice che gli furono concessi saggezza, grande comprensione e ampiezza di cuore, “vasta come la sabbia sulla riva del mare” (1 Re 5:9). “Ampiezza” simboleggia la benevolenza. Un “cuore ampio” è uno stato nel quale, come risultato della benevolenza, “il cuore comprende”. Si tratta di una comprensione profonda dell’intera creazione.

Salomone riuscì a rapportarsi a ogni cosa con amore e, di conseguenza, percepì tutta la natura, i livelli inanimato, vegetativo, animale e umano, come un unico meccanismo, un solo sistema integrato. Tutta la natura sembrava esistere dentro di lui. Poteva osservarla dall’inizio alla fine con una profonda familiarità, e da ciò scaturì la sua straordinaria saggezza. Attraverso la saggezza del suo cuore, Salomone guidò il popolo verso uno stato in cui “ogni uomo sedeva sotto la propria vite e sotto il proprio fico” (1 Re 5:5).

Che possiamo anche noi connetterci, ampliare i nostri cuori e meritare lo stesso. 

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Trova in: Connessione, Maestro Spirituale, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Quali erano le doti di governo di Re Davide e Re Salomone?

Fin dalle sue origini, la nazione d’Israele emerse in un modo davvero unico. Un insieme di persone provenienti da diverse nazioni si riunì attorno a un’idea, come descrive Maimonide nel Libro della Conoscenza. Da Abramo impararono a connettersi gli uni con gli altri attraverso la benevolenza e l’amore, per allinearsi con l’unità della natura, l’unica forza che opera in tutta la creazione. Da questa guida spirituale in poi, il comando fu illuminato dall’amore.

Nel corso del tempo, il gruppo degli studenti di Abramo si sviluppò. I capi che seguirono insegnarono come affrontare l’ego, che per sua natura cresce continuamente e crea distanza e rifiuto tra le persone. A un livello più profondo, la storia dell’esilio in Egitto simboleggia proprio una simile condizione. I figli d’Israele si allontanarono gli uni dagli altri e, quando si resero conto che dovevano unirsi, videro che l’ego di ciascuno li teneva confinati dentro se stessi. Non permetteva loro di connettersi.

Mosè, che trascorse quarant’anni nella casa del faraone e altri quarant’anni presso Jethro, sacerdote di Madian, fu scelto per liberare il popolo dalla schiavitù a un  bieco egoismo. Nel linguaggio della Bibbia, questa forza egoistica viene chiamata: “Faraone”.

Il Midrash racconta che, mentre Mosè pascolava il gregge di Jethro nel deserto, un giovane capretto si allontanò per bere da una sorgente. Quando Mosè vide che l’animale, esausto, non era in grado di tornare dal gregge, lo prese sulle spalle e lo riportò indietro. Allo stesso modo, Mosè guidò il popolo con compassione e si guadagnò così il titolo di “pastore fedele”.

“Lascia andare il mio popolo”, intimò al Faraone, senza paura. Diede tutto se stesso per il popolo e combatté per la sua libertà. Comprendeva chiaramente che, finché fossero rimasti sotto il dominio dell’ego, non avrebbero avuto alcuna possibilità di connettersi gli uni con gli altri né con l’unica forza che governa la realtà.

La Torah afferma: “Ora l’uomo Mosè era molto umile, più di qualunque altra persona sulla faccia della terra” (Numeri 12:3). Mosè si sentiva piccolo di fronte alla natura. Cercava di apprendere le leggi della perfezione insite nel sistema della creazione e di trasmetterle al popolo d’Israele.

Grazie a questa umiltà, Mosè non si considerava superiore al popolo e non lo governava con la forza. Al contrario, si vedeva come suo servitore. Si poneva al di sotto di tutti gli altri, affinché potesse realmente sentirli. Come genitori amorevoli che educano i propri figli con grande sensibilità, li guidava alternando affetto e fermezza, cercando di aiutarli a crescere e svilupparsi.

Lo scopo di una guida è portare la pace all’individuo, la pace alla nazione e la pace al mondo. Questo deriva dalla legge generale dello sviluppo scoperta da Abramo, una legge che conduce alla connessione e al completamento tra tutte le persone. Per questo motivo, il capo era anche uno studioso e un giudice. Guidava il popolo secondo giustizia e misericordia. Queste due linee, quella del giudizio e quella della compassione, erano sempre davanti ai suoi occhi, ed egli si consultava con altre persone sagge per raggiungere insieme le decisioni corrette.

Chi assume una posizione di tale guida viene ammonito a “non insuperbirsi sui propri fratelli” (Deuteronomio 17:20). Un capo non deve diventare orgoglioso. Deve rimanere connesso a tutto il popolo e lavorare per la sua unità. Una guida il cui scopo è unire tutti non si sente elevata al di sopra del popolo. Questa è la natura della connessione: pone tutti sullo stesso piano.

Mosè era lento nel parlare e aveva una lingua impacciata. A differenza dei capi il cui carisma si esprime attraverso discorsi coinvolgenti, Mosè si concentrava sulle azioni. La lezione è che una guida non si misura dalle belle parole, ma dalle opere.

Mosè pensava forse di non essere la persona giusta per il comando e lo stesso accadde in seguito al re Saul. Questa caratteristica deriva dal fatto che un vero capo esamina continuamente se stesso: “Forse c’è qualcuno che può svolgere questo compito meglio di me. Gli lascerei volentieri spazio”. Ciò che conta per lui è unicamente il benessere e la pace del popolo; non ha interessi personali.

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Trova in: Maestro Spirituale, Nuova Vita, Torah | Commenti disabilitati su Qual è lo stile di comando di Mosè?

Man mano che avanziamo nella vita, spesso sembra che passiamo da un vicolo cieco all’altro. Eppure, questi apparenti vicoli ciechi non sono ostacoli destinati a fermarci. Sono tappe del nostro sviluppo. Ogni passo crea dentro di noi nuovi desideri, qualità e caratteristiche interiori che ci preparano a scoprire il significato della vita.

Il significato della vita esiste. Non è nascosto perché non esiste, ma perché non abbiamo ancora sviluppato i sensi necessari per percepirlo. All’inizio non vediamo, non sentiamo e non sappiamo nemmeno come formulare correttamente la domanda. Tuttavia, mentre continuiamo la nostra ascesa, lottando e avanzando proprio come un bambino piccolo che impara a salire un gradino alla volta, sviluppiamo gradualmente sia il nostro intelletto sia i nostri sentimenti. Attraverso questo processo, diventiamo capaci di comprendere verso che cosa la vita ci sta realmente conducendo.

Poi accade qualcosa di straordinario. Iniziamo a percepire che il significato non ci aspetta alla fine del viaggio. Si rivela tra un gradino e l’altro. Emerge nel processo stesso della crescita, nello sforzo, nelle scoperte, nelle delusioni e nelle aspirazioni che rinascono.

Le persone spesso si chiedono se esista un ultimo gradino, un punto d’arrivo definitivo. Esiste da qualche parte, molto oltre la nostra percezione attuale, ma, in pratica, perde la sua importanza. Perché dovrebbe essere importante quando iniziamo a sentire che l’ascesa stessa è la vita? Il processo diventa il compimento.

La vita si trova nel superare la delusione, nel ritrovare la forza dopo ogni battuta d’arresto e nel perfezionare continuamente la nostra comprensione dell’obiettivo. Senza queste sfide, non avremmo direzione, scopo né modo di distinguere un vero obiettivo da uno falso. Attraverso ogni passo, cresciamo, ci sviluppiamo e creiamo noi stessi.

A un certo punto, non siamo più guidati semplicemente dal desiderio di sfuggire alle difficoltà o di raggiungere una qualche destinazione finale. Iniziamo invece a trarre piacere dal viaggio stesso. Tra un gradino e l’altro scopriamo saggezza, armonia e chiarezza. Cominciamo a percepire l’intelligenza e lo scopo insiti nell’intero processo.

È qui che inizia una conquista più profonda. Attraverso la struttura stessa dell’ascesa, attraverso il modo in cui ogni fase è organizzata, arriviamo gradualmente a riconoscere Colui che ha progettato tutto questo. Come è scritto: “Dalle Tue azioni Ti conoscerò.” Osservando come questi gradini sono stati creati, come corrispondono al nostro sviluppo e come siamo stati creati proprio per elevarci al di sopra di essi, iniziamo a raggiungere la forza superiore stessa che ci ha creati e ci sostiene: la forza dell’amore e della dazione, il Creatore.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, condotto dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 27 aprile 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Creatore, Evoluzione, Significato della vita | Commenti disabilitati su Ti è mai capitato di sentirti in un vicolo cieco nella vita?

Nella storia della Torre di Babele, gli uomini volevano raggiungere i cieli. In effetti, questa storia ci accompagna ancora oggi. Al suo interno sono nascosti principi fondamentali che possono salvare l’umanità dal rischio di distruggersi a vicenda.

Facciamo un salto indietro nel tunnel del tempo, 3.800 anni fa, nell’antica Babilonia. Al traguardo emergono due figure: Abramo e il sovrano della regione, Nimrod. Ognuno rappresentava un diverso approccio alla vita, un diverso modo di affrontare l’ego umano, che a quel tempo era cresciuto fino alle stelle.

La visione di Nimrod era semplice: quando l’ego di tutti cresce, non c’è nulla da fare al riguardo. Per evitare attriti che non portano a nulla di buono, è meglio separarsi. Che ciascuno vada per la propria strada, persegua le proprie ambizioni e costruisca la propria torre nella vita.

Abramo vedeva le cose diversamente: in nessun caso le persone dovrebbero allontanarsi le une dalle altre. Al contrario, quando l’ego cresce e separa le persone, questo è un invito a elevare la relazione a un livello superiore. Il punto più alto della vita, spiegava Abramo, può essere raggiunto soltanto attraverso uno sforzo comune e unito per elevarsi al di sopra dell’ego.

La maggior parte delle persone seguì Nimrod, ma alcuni sentirono che Abramo aveva ragione. Da lui impararono ad attivare la forza della connessione ogni volta che tra loro emergeva una divisione. Impararono la responsabilità reciproca, la solidarietà, la benevolenza e ad “amare il prossimo come se stessi”. Da questa base ideologica sarebbe poi emerso il popolo d’Israele.

Per diffondere l’idea dell’unità, Abramo e sua moglie Sara allestirono una tenda e aprirono la loro tavola ai passanti. Di cosa parlavano? Soltanto dell’amore tra le persone, della connessione al di sopra di tutte le differenze. Studiavano la natura umana, l’ego umano e come affrontarlo ogni volta che suscitava conflitti tra loro.

“L’amore copre tutte le trasgressioni” era il principio guida. Ognuno di noi è egoista e naturalmente desidera usare gli altri a proprio vantaggio. Come è scritto: “L’inclinazione del cuore dell’uomo è malvagia fin dalla sua giovinezza”. Pertanto, per costruire una connessione autentica, abbiamo bisogno di una forza unificante, di una forza superiore più potente dell’ego di ciascuna persona, capace di colmare le distanze tra noi.

Questa forza esiste nella natura stessa. Essa connette elementi opposti e sviluppa la vita. Abramo insegnò come scoprire questa forza unificante e vivere veramente nell’amore. Quando tutti si relazionano gli uni agli altri in questo modo, emerge una società unica, che vive secondo la legge della responsabilità reciproca, “come un solo uomo con un solo cuore”.

“Amerai il tuo prossimo come te stesso”, nel suo significato più completo, significa che tutti i nostri pensieri e desideri non sono più centrati su noi stessi, ma sugli altri. Sostituiamo la nostra percezione della realtà. Non esistiamo più dentro noi stessi, ma dentro gli altri. Ci espandiamo nell’intera realtà.

Che cosa ci dà questo a livello emotivo? Sentiamo tutti come un’unica cosa. Sentiamo che tutta la realtà è una. Non percepiamo più noi stessi e la realtà come due cose separate. Esiste una sola realtà. Percepiamo questa realtà come una forza superiore, come il Creatore, e in essa sentiamo l’eternità e la perfezione.

Questo è il nuovo-antico inizio d’Israele e oggi si prevede che sarà richiesta come mai prima d’ora. Perché? Perché le torri che ciascuno di noi ha costruito per se stesso non portano più i risultati sperati. In altre parole, non portano la vera felicità. Auguro a tutti noi un lancio di successo.

Dalle fonti

“L’uomo è stato creato per innalzare i cieli.”

– Rabbi Menachem Mendel di Kotzk

“Quando i figli d’Israele saranno completati con la conoscenza perfetta, le fonti dell’intelligenza e della conoscenza sgorgheranno oltre i confini d’Israele e disseteranno tutte le nazioni del mondo.”

– Il Kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), “Introduzione a Panim Meirot uMasbirot.”

“‘Esci dalla tua terra significa dal tuo stesso desiderio… che è l’amore per se stessi. Pertanto, ad Abramo fu detto di lasciare indietro l’amore per se stesso.”

– Il Kabbalista Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH)

“Costruiamo una grande torre e saliamo fino ai cieli… e facciamoci un grande nome sulla terra… La costruirono molto alta. Se un uomo cadeva e moriva, non vi prestavano attenzione; ma se cadeva un solo mattone, si sedevano e piangevano, dicendo: ‘Ahimè per noi! Quando ne verrà un altro a sostituirlo?’ Abramo, figlio di Terach, passò di lì e li vide costruire… ma essi respinsero le sue parole… Volevano parlarsi l’un l’altro, ma non riuscivano più a comprendere la lingua dell’altro. Che cosa fecero? Ognuno impugnò la propria spada e si combatterono fino alla distruzione. Metà del mondo cadde lì per la spada.”

– Pirkei de-Rabbi Eliezer, capitolo 24.

Basato su “Nuova Vita 156 – La visione di un’unica famiglia e le radici ebraiche” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Antica Babilonia, Nuova Vita, Torah | Commenti disabilitati su Cosa ci insegna la storia della Torre di Babele nella Bibbia?

Il Libro dello Zohar, con il commentario Sulam («Scala»), e Lo Studio delle Dieci Sefirot (TES) sono due fonti davvero monumentali di potere spirituale. Non sono semplicemente libri nel senso ordinario del termine. Sono opere fondamentali che presentano la struttura del sistema spirituale. Il Libro dello Zohar rivela questo sistema attraverso il commentario Sulam, mentre il TES funge da commentario completo agli scritti dell’ARI, spiegando le leggi e i meccanismi dei mondi superiori.

L’unicità di queste fonti non risiede nelle informazioni che contengono, ma nella forza spirituale in esse racchiusa. Quando le studiamo correttamente, ci connettiamo al sistema spirituale che descrivono. Attraverso questa connessione, attiriamo su di noi l’influenza della luce superiore.

Ciò non dipende dalla comprensione intellettuale. Molte persone credono che sia necessario raggiungere prima una percezione spirituale per poter trarre beneficio da questi testi, ma non è così. Anche se non comprendiamo nulla di ciò che leggiamo, possiamo ricevere la loro influenza. Studiando queste autentiche fonti Kabbalistiche e sforzandoci di connetterci al sistema interiore che descrivono, attiriamo un’illuminazione proveniente dalla luce che gradualmente ci conduce verso il conseguimento spirituale.

La luce agisce su una persona in base alle necessità della sua anima e la guida attraverso le fasi dello sviluppo spirituale. Fino a che punto bisogna progredire? Fino al pieno sviluppo delle potenzialità dell’anima. Ogni persona deve ascendere attraverso i gradi spirituali fino a raggiungere il Mondo dell’Infinito (il Mondo di Ein Sof) e conseguire proprio il luogo dal quale la sua anima è discesa in questo mondo.

Pertanto, lo studio di queste grandi opere Kabbalistiche non è un’attività accademica, bensì un mezzo pratico per connettersi alla realtà spirituale che governa la nostra esistenza. Attraverso di esse, risvegliamo la forza capace di trasformare la nostra percezione, correggere la nostra natura e guidarci nuovamente verso la nostra radice eterna.

Basato sulla trasmissione di KabTV “I Got A Call. Properties of our Generation” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, andata in onda il 30 settembre 2010.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Studio della saggezza della Kabbalah, Zohar | Commenti disabilitati su Come viene usato il Libro dello Zohar nello studio della Kabbalah?

La saggezza dei profeti deriva dalla loro conoscenza della rete di connessioni che collega tutte le parti della natura. Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (il Ramchal), un grande Kabbalista del XVIII secolo, descrive nel suo libro La via di Dio come una persona lavori allo sviluppo dell’amore per gli altri e, attraverso di esso, ascenda a elevati gradi spirituali. Uno di questi gradi è chiamato profezia.

In questo processo di sviluppo, una persona scopre le connessioni tra gli esseri umani e tra gli esseri umani e tutte le altre parti della natura. Vede come ogni dettaglio della natura sia connesso in modo globale e integrale, come un’unica forza circondi e comprenda ogni cosa e come tutto funzioni come un unico sistema chiamato “realtà”.

La persona studia questo sistema e scopre che l’amore le permette di sentire le altre parti del sistema così come sente se stessa, cioè di sentire tutti, di vivere dentro di loro, di scoprire ciò che accade in loro e nella realtà nel suo insieme. Fa questa scoperta rompendo i confini della percezione egoistica, cioè di una percezione basata sul desiderio di godere a spese degli altri e della natura. Dentro di lei si aprono sensi e sensazioni aggiuntivi che le persone comuni non possiedono. Attraverso questi sensi, percepisce la rete generale delle connessioni che unisce tutti gli elementi della realtà e vede come può influenzarla e portarla all’equilibrio.

I profeti percepiscono tutti gli stati che possono esistere all’interno di questa rete. Una volta che si elevano al di sopra della percezione egoistica, non sperimentano più il concetto di “tempo”, bensì quello di “stato”. Vedono che, a determinate condizioni, si verificano determinati eventi, mentre in condizioni diverse si sviluppano eventi differenti.

A noi descrivono queste cose come se dovessero accadere nel futuro, dal punto di vista dello sviluppo della rete. Poi dicono: “Se ci relazioniamo gli uni agli altri in un certo modo, ci sarà una determinata risposta del sistema. Se miglioriamo il nostro atteggiamento reciproco, la risposta sarà diversa”.

Non dicono che qualcosa di specifico accadrà sicuramente, perché ciò dipende dagli esseri umani, cioè dalla misura in cui lavoriamo alla correzione del cuore, alla correzione dell’ego e dal fatto che costruiamo o meno relazioni armoniose tra noi e con tutte le parti della realtà.

A volte i profeti dicono: “Così ho udito”, mentre altre volte dicono: “Così ho visto”. Questi sono due livelli di profezia. L’udire è la profezia al livello di Bina, mentre il vedere è la profezia al livello di Hochma. Al livello di Bina, si comprende ciò che accadrà; al livello di Hochma, si comprende anche perché accadrà. Ciò rappresenta una penetrazione più profonda nella rete.

Il Talmud afferma: “Tutti i profeti profetizzarono soltanto riguardo ai giorni del Messia” (Berachot 34b). I giorni del Messia sono un’epoca in cui le persone sentiranno di aver bisogno di una forza speciale che le faccia uscire dall’egoismo e le conduca all’amore per gli altri e per la società. Ci sarà un autentico senso di necessità di uscire da se stessi e muoversi verso gli altri, perché altrimenti l’umanità e il mondo continueranno a sprofondare verso il collasso.

Oggi possiamo già vedere i segnali di tutto questo. Il mondo sta diventando sempre più interconnesso e interdipendente e allo stesso tempo gli esseri umani stanno diventando sempre più egoisti. Ognuno vede soltanto se stesso e costruisce il proprio successo sulla rovina degli altri. Quando la realtà mette tutti noi sulla stessa barca, significa che siamo tutti in pericolo di affondare.

Assomigliamo ai membri di una famiglia rinchiusi insieme nello stesso appartamento, che tuttavia si odiano a tal punto che da un momento all’altro potrebbe verificarsi una grande esplosione. È impossibile vivere in questo modo.

Se comprendiamo il messaggio dei profeti, cioè un messaggio scritto specificamente per noi, e impariamo il metodo della connessione armoniosa che i saggi hanno preparato per noi, allora saremo in grado di avanzare verso il culmine del nostro sviluppo attraverso un percorso piacevole e costruttivo.

Le nostre relazioni diventeranno sempre più conformi alla rete integrale di connessioni che esiste nella natura. Alla fine, saremo connessi “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco e nell’amore per tutta la creazione.

È verso questo stato perfetto che i profeti ci guidano. Possiamo avere successo nel raggiungerlo.

Basato su “Nuova Vita 178 – I Profeti” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman.

Scritto e curato dagli allievi del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Trova in: Connessione, Nuova Vita | Commenti disabilitati su Come diventa profeta una persona secondo la Kabbalah?