Domanda: Noi diciamo che la Torah è luce, la Torah è una descrizione del sistema dei mondi superiori, il sistema del Creatore. Come raggiungiamo questo sistema?

Risposta: Rivelando il sistema spirituale, lo raggiungiamo attraverso le nostre sensazioni. Una persona non sarà in grado di entrare nella sensazione del sistema che ci governa se non lo rivela dentro di sé.Allora diventa chiaro dove siamo, cosa brilla per noi, in cosa siamo limitati e così via.

Domanda: Si può studiare la Torah leggendo qualsiasi fonte kabbalistica? La questione riguarda solo l’intenzione, non il materiale, giusto?

Risposta: Certamente. Se vuoi correggerti, non importa quale testo kabbalistico studi; ti influenzerà comunque.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah  26/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot

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Se praticate la Torah Lo Lishma da più di tre anni, come dice Rabbi Yosi, e da cinque anni, come dice il Tana Kama, allora il Braita vi avverte che non vedrete un buon segno in questo percorso che state percorrendo! (Baal HaSulam, Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot).

Domanda: È corretto legare lo studio della Kabbalah a un periodo specifico?

Risposta: Il gruppo ( la “decina”) è obbligato a fissare determinati obiettivi per il suo sviluppo. Pertanto, indipendentemente dai tempi indicati dai kabbalisti, che ci vogliano tre anni, dieci anni, cinque anni o quindici anni, dovete comunque sentire dove siete.

Domanda: Come dobbiamo definire questo obiettivo per noi stessi?

Risposta: Come è scritto, la cosa migliore è vedere un buon riscontro nel lavoro entro tre o al massimo cinque anni. Se facciamo tutto ciò che ci viene richiesto, in questo lasso di tempo raggiungeremo nella decina la rivelazione della Torah, del Creatore e del percorso spirituale.

Domanda: Come possiamo sapere se la nostra decina ha raggiunto questo punto?

Risposta: Inizierete a percepirlo man mano che avanzerete. Come quando si guida un’auto, la strada si apre davanti a noi, così anche il cammino si rivelerà gradualmente.
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Dalla Lezione Quotidiana di Kabbalah del 28/9/24, Scritti di Baal HaSulam “Introduzione allo Studio delle Dieci Sefirot”

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Domanda: Come fa una persona a sapere di essere pronta per lo studio della Kabbalah?

Risposta: Se una persona chiede: “Qual è lo scopo della mia vita” e non trova una risposta, inizia a cercarla e spesso arriva alla Kabbalah.

Se sentono di non poter vivere senza di essa, diventa chiaro che il Bore li sta invitando a questo. E così, iniziano a studiare la scienza della Kabbalah.
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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 28/8/19, “Domande e risposte”

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Domanda: Baal HaSulam scrive che non c’è nulla di più naturale o necessario della connessione con il Creatore, poiché Egli è la natura. È possibile trasmettere questo al mondo, non attraverso la fede sotto il livello della conoscenza o della religione, ma piuttosto nella conoscenza o al di sopra di essa?

Risposta: No, immagina di essere in uno stato in cui il Creatore ci invia alcuni segnali dal Suo livello, dalla Sua altezza. Non possiamo riconoscerli correttamente. L’unica cosa che possiamo fare è chiederGli di attirarci verso di Lui. Solo allora cominceremo a sentirLo, a capirLo di più, e a entrare in contatto con Lui.

La sensazione del Creatore può essere ottenuta solo attraverso il percorso che la Kabbalah offre. Tutti gli altri percorsi si basano su l’abituarsi a credere che esista qualche tipo di potere.

Domanda: Quindi senza unire le persone in decine, senza un metodo pratico, non è possibile trasmetterla al mondo?

Risposta: No, la natura è strutturata in modo tale che solo attraverso le decine possiamo avvicinarci al Creatore.
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Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 15/9/24, “Continuare il Congresso con un Ascesa”

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Domanda: Il nostro scopo è raggiungere lo stato del Creatore. Il Creatore è amore. Ma cosa succede all’odio?

Risposta: L’odio è necessario per creare l’amore al di sopra di esso. Non possiamo arrivare al sentimento dell’amore se l’odio non è alla sua base. In natura esistono solo due sentimenti reciproci. Non si può dire che ci sia luce senza tenebre o un positivo senza un negativo.

Siamo abituati all’idea che nel nostro mondo esista automaticamente il contrario. Ma nel mondo spirituale non è automatico. Anche nel nostro mondo, prendi un qualsiasi sistema che costruiamo, è possibile eseguire un’azione senza una controreazione? Non è possibile, sia in meccanica che in elettronica o in qualsiasi altra cosa. Lo stesso vale per la spiritualità, dove queste sono leggi fondamentali: la forza positiva è il Creatore, e la forza negativa, ciò che Egli ha creato, è la creazione. E questo è tutto ciò che esiste.

Pertanto, quando si dice: “La qualità del Creatore è dare”, non so cosa sia il “dare” di per sé. È il Creatore; non Lo sento. Posso conoscerlo solo se questa qualità è rivestita in me. E poiché io sono la qualità di ricevere, come posso rivelare il Creatore nella qualità di ricezione?

È di questo che si occupa la scienza della Kabbalah, la scienza della rivelazione del Creatore. Essa insegna che dovete prendere il controllo della vostra qualità di ricevere, fare una restrizione, non considerarla come la forza con cui lavorate, ma solo come la forza su cui lavorate, e iniziare a creare la qualità del dare sopra la qualità del ricevere.

Altrimenti, non sarete in grado di fare nulla perché la qualità  di dare viene creata in voi come un riflesso, l’opposto della vostra qualità di ricevere. Pertanto, costruiamo il Creatore dentro di noi, creiamo una somiglianza con Lui. Da cosa? Dal nostro egoismo, quando facciamo su di lui una restrizione (Tzimtzum), schermo (Masach) e luce riflessa (Ohr Hozer), e così creiamo un riflesso del Creatore, come in uno specchio che è la luce riflessa.

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Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24/2/20, “Preparazione per il Congresso”.

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Domanda: Tu affermi che quando si legge Il libro dello Zohar, non percepiamo come le forze spirituali ci influenzano o quante correzioni avvengono durante il suo studio. Se una persona non sente nulla, significa che non sta accadendo nulla?

Risposta: Certamente! Sentiamo cosa sta accadendo nei nostri corpi? Sentiamo solo una milionesima parte di ciò che accade, e tutto il resto passa attraverso i nostri sensi e pensieri. Non cogliamo nulla, e non abbiamo tempo per elaborare nulla.

Domanda: Di solito riesco a giudicare qualcosa quando sento qualcosa. Tu dici che se non sento, allora non sta accadendo nulla. Quindi studiare Il libro dello Zohar influenza le persone?

Risposta: Il fatto è che, da un lato, il mondo integrale in cui mi trovo effettivamente è vitale per me e non quello che sembra a me. Voglio conoscere il quadro completo del mondo e come mi influenza. E ciò che non sento oggi, posso sentirlo domani. Quindi, prima di tutto, ho bisogno di sperimentare questo mondo. In secondo luogo, lavoro nella parte del mondo che sento.

Ci sono due mondi: rivelato e nascosto. Devo scoprire tutto ciò che mi circonda e connettermi completamente con l’universo.

La Kabbalah serve a questo. Per questo si chiama scienza del ricevere. La ricezione, cioè la rivelazione dell’universo universale completo, in modo da sentirmi  non all’interno della struttura del nostro mondo, non all’interno della struttura del mio corpo, ma nella perfezione, nell’eternità, in completa armonia con tutta la natura, mi sento parte integrante di essa, eterno come lei.

Domanda: Diciamo che un individuo comune inizia a studiare Il Libro dello Zohar. Anche solo leggere un brano ha un effetto su di lui?

Risposta: Sì, anche se ascolta soltanto e non capisce. È comunque collegato, perché tutto ciò che accade nel nostro mondo è una sorta di contatto attraverso la materia del nostro mondo, che è il desiderio.

[330030]

From KabTV’s “I Got a Call. The Hidden Influence of The Book of Zohar” 3/7/10

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Domanda: Oggi l’intelligenza artificiale sta sostituendo vasti ambiti dell’attività umana, anche quelli creativi.

Secondo le previsioni, molte professioni semplicemente non saranno necessarie. Una persona non sarà in grado di realizzarsi in nulla. In tal caso, cosa faranno le persone?

Risposta: Autoeducazione, penseranno più profondamente, desidereranno più profondamente e si sintonizzeranno più profondamente per raggiungere gli strati più profondi della natura.

Domanda:  Sam Altman, CEO di Open AI, ha parlato di  Chat GPT e di  GPT-4 in un podcast. In esso ha affermato di “credere che l’AI (Intelligenza Artificiale) possa diventare cosciente, ma definire l’AGI (Intelligenza Artificiale Generale) e la coscienza è complesso”. Egli suggerisce che un’AI cosciente deve mostrare comprensione di sé, avere memoria e possedere la capacità di soffrire. Mentre lavoriamo verso l’AGI, è vitale considerare questi aspetti della coscienza e garantire che i sistemi di AI siano in linea con i valori e le preferenze umane” (medie).

Pensi che l’intelligenza artificiale abbia una coscienza?

Risposta: Il fatto è che dobbiamo prima determinare cos’è l’intelligenza artificiale. L’intelligenza può essere artificiale? Possiamo in qualche modo controllarla, o è solo una specie di giocattolo meccanico per i corpi viventi?

Domanda: Gli scienziati nel campo dell’intelligenza artificiale hanno coniato un termine per descrivere l’ascesa dell’intelligenza artificiale: General Artificial Intelligence Takeoff (decollo dell’Intelligenza Artificiale Generale). Dicono che ad un certo punto ci sarà la completa confisca di tutte le iniziative umane da parte dell’intelligenza artificiale. Sostituirà assolutamente tutto e avrà il controllo di tutto.

Hai qualche paura di un tale stato?

Risposta: Assolutamente no. Non ci credo. Una macchina del genere, un robot del genere può davvero fare molto, ma non potrà mai elevarsi al di sopra dell’uomo. Certo, può confonderci. Ci confondono anche le sciocchezze che inventiamo e creiamo oggi. Ma non abbiamo nulla da temere dalla rivolta delle macchine.

[316905]

Da “Kabbalah nel moderno mondo turbolento” di KabTV 8/3/23

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Domanda: Per molti anni abbiamo attraversato uno sviluppo inconscio durante il quale il nostro desiderio di essere riempiti, di ricevere piacere, si è costantemente evoluto. E cos’è lo sviluppo cosciente?

Risposta: Lo sviluppo cosciente è quando cominciamo a capire che non possiamo vivere solo con il desiderio di godere, di essere riempiti. Oltre al desiderio di ricevere, vogliamo anche essere nel desiderio di dare. E qui sorge il problema: Come possiamo svilupparci nel desiderio di dare?

Qui ci viene in aiuto la Saggezza della kabbalah. Attraverso lo studio diventa chiaro come sviluppare questo in noi stessi.

La scienza del dare è la Saggezza della kabbalah. È in contraddizione con tutte le scienze, i metodi, e le teorie che, senza eccezione, si occupano solo del desiderio di ricevere, su cui si basa l’intera natura del nostro mondo.

[317275]

Dalla “Prefazione alla Saggezza della kabbalah” di KabTV’s 27/8/23

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Domanda: Che cosa esiste nello spazio che ci sembra vuoto nella nostra percezione egoistica, ma che in un’altra percezione è densamente riempito di tutto?

Risposta: Sono i tipi di desideri: inanimato, vegetativo, animato e umano che non percepiamo dai gradi successivi, dal grado del mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon e così via fino al livello dell’infinito.

E lì, proprio come nel nostro mondo, vediamo i gradi inanimato, vegetativo, animato e il grado di “umano”, osserviamo questi tipi di forze, ma solo forze nel mondo di Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon.

La cosa più importante è che in ognuno di questi mondi si scopre la forza che li lega e li guida. Si chiama Bore, colui che crea in questo mondo. Ci si fonde con esso, ci si connette con esso, ci si adatta e si  diventa simili.

Di conseguenza, si scopre che un individuo ascende al grado più alto dell’intero universo e include tutto in sé. Ma questa è un’immagine onnicomprensiva di un uomo, quando tutti i nostri corpi scompaiono al livello del nostro mondo e tutti i nostri desideri, forze, conoscenze e qualità appena acquisiti si fondono in un’unica immagine “Adamo”.

È a questo che stiamo andando incontro. Ciò che sta accadendo nel mondo segna l’inizio di questo percorso, l’inizio dell’elevazione spirituale dell’umanità. Spirituale significa al di là della materia. Questo è il cammino verso l’informazione, verso un nuovo cambiamento dentro di noi, nel nostro “io”.

[310950]

Da KabTV “Ho ricevuto una chiamata. Come vedere l’altro mondo?“. 12/1/12

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Ora siamo noi ad entrare in scena, una religione universale per così dire.  Questa non è una religione, ma è ciò che Baal HaSulam chiama Kabbalah nell’articolo “L’essenza della religione e il suo scopo”. Questo significa che non si tratta di ebraismo, ma specificamente di Kabbalah, che si fonda sulla realizzazione del principio “ama il tuo prossimo come te stesso”.

Duemila anni fa, quando fu distrutto il Secondo Tempio, la gente cadde dal realizzare questo comandamento, e di conseguenza caddero nella religione.  È  così che le religioni iniziarono a sostituire la Kabbalah.

La Kabbalah dice “Amando il prossimo come se stessi, ci si apre alle sensazioni del mondo superiore, qui e ora. Non esiste il tempo, non esiste la morte, esiste solo ciò che si percepisce.  Ora percepite un mondo piccolo, una dimensione piccola, ma potete innalzare le vostre sensazioni alla dimensione successiva: quindi iniziate a sentirlo, ora”.

Quando le persone caddero nell’egoismo e smisero di sentire ciò che si dovrebbe dire sull’amore per il prossimo, dimenticandolo, allora scelsero vari comandamenti e rituali materiali per se stessi e una ricompensa dopo la morte per questo.

Innanzitutto, questo non è un lavoro sulla propria correzione, non si riceve immediatamente una ricompensa per il proprio sforzo nel cambiamento, percependo di conseguenza il mondo superiore, ovvero la ricompensa.  Secondo le religioni, presumibilmente, compiendo certe azioni fisiche qui, si riceve una ricompensa dopo la morte del corpo.  Ma perché c’è questa interferenza? Che tipo di paradiso esiste per cui è necessario essere privi di un corpo?

In generale, le religioni hanno distorto un po’ tutto.  Credo che presto le persone inizieranno a comprenderlo.

[309369]

From KabTV’s “I Got a Call. America vs. Europe” 6/2/12

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