Quando parliamo di anima, dobbiamo innanzitutto chiarire un equivoco fondamentale: l’anima non è qualcosa di personale che esiste all’interno di un individuo fin dalla nascita. L’anima è piuttosto un fenomeno collettivo, un desiderio reciproco che esiste tra le persone.

La Torah descrive un unico essere creato, che chiama ” Adamo “, e che in seguito si divise in molte parti. Noi siamo le sue parti. Di conseguenza, l’anima non è qualcosa di individuale, ma un sistema di connessione tra queste parti, un desiderio collettivo in cui siamo tutti interconnessi.

Se vogliamo comprendere questo concetto in modo pratico, dovremmo guardare al nostro mondo. Quando le persone si uniscono “come un solo uomo con un solo cuore”, nell’amore reciproco, nella reciprocità e nella generosità, quando si relazionano veramente l’una con l’altra secondo il principio “ama il prossimo tuo come te stesso”, allora si crea tra di loro una forza speciale. Questa forza collettiva, che si manifesta nella loro connessione, è ciò che chiamiamo: “L’anima”.

Ciò significa che nessun individuo possiede un’anima in sé. L’anima di una persona è la sua connessione con gli altri. Si trova al di fuori di sé, nel suo atteggiamento verso gli altri. Quando una persona esce da sé, si eleva al di sopra del suo desiderio egoistico di solo tornaconto personale e desidera essere inclusa negli altri, connettersi con loro in uguaglianza e reciproco scambio, allora tale connessione diventa la sua anima.

Anche se nessuno lo sa, anche se una persona siede in silenzio e sviluppa interiormente il desiderio di entrare in contatto con gli altri e di aiutarli a unirsi, partecipa già a questo sistema collettivo. Attraverso questo, acquisisce l’anima, il campo reciproco di connessione.

Per questo l’anima viene anche chiamata “assemblea” o “raduno”, un insieme di desideri che confluiscono in un unico sistema. In definitiva, ciò include tutte le persone, tutta l’umanità, come un’unica anima unificata.

Se una persona non desidera entrare in contatto con gli altri, allora non possiede ancora un’anima. L’anima è proprio quel desiderio comune, come le cellule di un corpo che lavorano in armonia per il bene del tutto. Ogni cellula conserva la propria individualità, ma tutte sono integrate in un unico sistema vivente. La vita di questo sistema è l’anima.

All’interno di questa connessione, una persona inizia a sentire la forza superiore dell’amore e della dazione, che nella Kabbalah è chiamata “il Creatore”. Poiché il Creatore è la forza dell’amore e della dazione, quando una persona acquisisce questa stessa qualità verso gli altri diventa simile a Lui. Questa somiglianza è chiamata “adesione”.

Pertanto, la misura in cui una persona è connessa agli altri nell’amore e nella dazione corrisponde alla misura in cui possiede un’anima e alla misura in cui è connessa al Creatore.

Quando questa connessione diventa completa, cioè quando una persona è connessa con tutti, raggiunge l’anima completa, l’unica anima comune dell’umanità chiamata ” Adamo “.

Allo stesso tempo, l’individualità non viene persa. Al contrario, ogni persona raggiunge quest’anima collettiva a partire dal proprio punto di vista unico. Come una cellula in un corpo, ognuno contribuisce con qualcosa di unico al servizio del tutto.

Ecco perché si dice che dall’amore per le creature si giunge all’amore per il Creatore. Non c’è altra via. All’interno di questo sistema generale, esistono ruoli diversi. Ci sono quei desideri che hanno una particolare inclinazione a iniziare la connessione, a muoversi “direttamente verso il Creatore” ( Yashar-El ). Questi sono chiamati “Israele”. Non è che per loro sia più facile, ma hanno un senso di urgenza e di responsabilità più forte nei confronti della connessione. Allo stesso tempo, hanno anche una maggiore resistenza egoistica, in modo da poter esercitare la libera scelta.

Altri desideri, chiamati “le nazioni del mondo”, non provano naturalmente questo stesso impulso alla connessione. Sono più individualisti. Tuttavia, fanno tutti parte dello stesso sistema e tutti, in ultima analisi, devono essere inclusi nella stessa anima unificata.

Storicamente, il gruppo chiamato Israele era caratterizzato da un forte senso di connessione e responsabilità reciproca. Questo si esprimeva nell’aiuto reciproco, nel destino condiviso e nella vicinanza interiore. Oggi, tuttavia, questo sentimento si è infranto, perché l’umanità è entrata in una fase di egoismo sempre più accentuato.

Ora, però, il mondo stesso sta diventando globalmente interconnesso, che lo vogliamo o no. Questa è la legge di natura che si manifesta. Avremmo dovuto allinearci consapevolmente ad essa, costruire connessioni volontariamente, ma non l’abbiamo fatto. Perciò, viviamo delle crisi.

Il ruolo di coloro che sentono questa inclinazione alla connessione è quello di iniziare a realizzarla, ovvero di costruire l’unità e di manifestarla. Questo è ciò che significa essere “luce per le nazioni”, mostrare la via della connessione. Se ciò verrà fatto, l’intero sistema inizierà a correggersi da solo. In caso contrario, la pressione continuerà a crescere.

L’esilio, in questo senso, non è un luogo fisico. È una mancanza di connessione. E la redenzione è il ripristino di questa connessione. Pertanto, ovunque una persona si trovi, il suo compito è lo stesso: costruire una connessione con gli altri, rivelare l’anima collettiva. Questo è lo stato futuro dell’umanità: diventare un unico sistema connesso, un’unica anima, in cui il Creatore si rivela.

Basato su “L’anima collettiva e l’anima ebraica – Jtimes con il Kabbalista Dr. Michael Laitman”.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Adamo l' unica anima, Connessione, Israele e le nazioni del mondo, Torah - Commenti disabilitati su L’anima è collettiva o individuale?

Potremmo pensare che aiutare qualcuno, ad esempio con un piccolo gesto come assistere un’anziana, sia una buona azione. Tuttavia, se guardiamo più a fondo, dobbiamo chiederci: per chi stiamo veramente compiendo questa azione?

Se riteniamo di accrescere il nostro merito, sia per il futuro, sia per una ricompensa o per un riconoscimento, allora l’azione compiuta è egoistica. È fatta per un beneficio personale. Se non avessimo più quel beneficio, non compiremmo quell’azione.

Ecco perché tali azioni, pur potendo essere utili in questo mondo, non sono ancora considerate buone azioni in senso spirituale.

Dobbiamo giungere alla consapevolezza che siamo costantemente corrotti dall’ego. Ogni azione che compiamo viene misurata secondo il calcolo: “Cosa ne ricaverò?”. Anche se il guadagno è sottile, come un senso di onore, soddisfazione interiore o di rettitudine, è comunque egoistico.

Che cos’è, dunque, una vera buona azione?

Una buona azione è un’azione compiuta contro l’ego, senza alcuna aspettativa di ricompensa, ovvero senza premio, riconoscimento e, in generale, senza alcun calcolo interiore che restituisca qualcosa a chi la compie. È come se nessuno lo sapesse e nessuno lo saprà mai. Non rimane nulla, nemmeno il nome.

Solo allora l’azione comincia ad avvicinarsi a un puro atto di generosità e dazione.

Questo è, ovviamente, l’esatto opposto di come funziona il nostro mondo. Il nostro intero sistema culturale, artistico ed economico si basa su proprietà, riconoscimento e ricompensa. “Questo è mio.” “Mi merito un riconoscimento.” “Dovrei ricevere qualcosa in cambio.” Tuttavia, il percorso spirituale va nella direzione opposta.

Allo stesso tempo, dobbiamo essere realisti. Non possiamo agire immediatamente senza alcun tornaconto personale. Pertanto, anche le azioni che rimangono egoistiche, compiute con una qualche aspettativa di ricompensa, sono utili. Riducono il male nel mondo. Iniziano a formare un’abitudine.

Gradualmente, attraverso tali azioni, possiamo elevarci a un livello superiore. A un certo punto, iniziamo ad agire semplicemente perché è un bene per gli altri, non per noi stessi. Questo rappresenta già una transizione verso un nuovo livello. Il lavoro spirituale inizia da quel momento in poi.

E poi qualcosa di nuovo viene rivelato, l’anima.

L’anima non è qualcosa che esiste dentro una persona fin dall’inizio. È uno spazio che creiamo al di fuori di noi stessi, attraverso il nostro atteggiamento verso gli altri. Questo spazio deve essere riempito dal desiderio di giovare al mondo, non per il proprio tornaconto, ma interamente rivolto verso l’esterno.

L’umanità nel suo complesso si sta evolvendo verso questa consapevolezza, ed è effettivamente possibile raggiungerla.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV, con il Kabbalista Dr. Michael Laitman, del 2 febbraio 2026.

Scritto e curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Lavoro spirituale - Commenti disabilitati su Si può compiere una buona azione senza sentirsi egoisti?

La falsa uguaglianza è il tentativo di rendere tutti uguali. Questo era il principio fondamentale di sistemi come l’Unione Sovietica: cancellare le distinzioni, livellare tutti e garantire che nessuno si distingua dagli altri. Questo non ha nulla a che fare con la vera uguaglianza. È un livellamento esteriore e meccanico che sopprime l’essenza interiore e l’unicità di una persona.

La vera uguaglianza è qualcosa di completamente diverso. Significa che tutti devono essere uguali, ma ognuno a modo suo. Essere uguali non significa essere identici. Le anime sono assolutamente diverse l’una dall’altra, e questa differenza non è un difetto. È piuttosto il fondamento del sistema della creazione.

Se prendiamo i 613 desideri dell’anima e li immaginiamo disposti lungo una linea, formano uno spettro completo. Ogni desiderio ha la sua curva, la sua intensità, la sua forma. Non ce ne sono due identici. Allo stesso modo, ogni persona ha un insieme unico di desideri e qualità che nessun altro possiede.

La vera uguaglianza si raggiunge quando ogni persona realizza pienamente la propria anima, al massimo delle sue capacità, e indirizza questa realizzazione verso la dazione, a beneficio dell’intero sistema, di tutti gli altri. In tale stato, tutti sono uguali non perché sono identici, ma perché ognuno dà tutto ciò che ha, pienamente e completamente, dalla propria natura unica.

Pertanto, nessuno è simile a un altro né nella quantità né nella qualità del suo dono. Eppure tutti sono uguali perché ognuno agisce secondo il proprio unico sé nella misura più ampia possibile.

Pertanto, la falsa uguaglianza cerca di offuscare le differenze in modo che nessuno possa essere distinto dagli altri. Al contrario, realizzando la nostra anima nel modo più completo possibile, saremo il più possibile diversi gli uni dagli altri.

Basato sul programma “I Got A Call. Everyone should be the same” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° ottobre 2010.

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Classificato in: Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra vera uguaglianza e falsa uguaglianza?

Il mondo spirituale e l’anima sono desideri nella loro forma diretta e pura. Tuttavia, la saggezza della Kabbalah esamina gli stati in cui l’anima è rivestita da un corpo. I Kabbalisti non descrivono stati di un’anima non rivestita da un corpo, eppure ne sono a conoscenza e vi sono anche connessi.

Per superare la barriera che separa questo mondo dal mondo spirituale, abbiamo bisogno di uno schermo antiegoistico che si senta libero dal corpo, cioè dal desiderio di godere solo per il proprio tornaconto.

Durante la nostra vita in questo mondo, mentre la nostra anima è rivestita da un corpo, dobbiamo correggere ogni nostro desiderio affinché il corpo non rappresenti alcuna barriera tra noi e le altre anime incorporee. Questo stato è chiamato “la fine della correzione” ( Gmar Tikkun ).

Per descrivere gli stati d’animo è necessario un linguaggio unico, perché il nostro intero linguaggio si basa esclusivamente sulle idee di questo mondo. Pertanto, da dove possiamo prendere le parole per descrivere gli stati d’animo?

I Kabbalisti si resero conto che, sebbene il corpo sia fatto di un materiale completamente diverso, la sua struttura è identica a quella dell’anima. Di conseguenza, può chiamare le parti dell’anima e le sue azioni spirituali con gli stessi nomi delle parti del corpo e delle sue azioni, pur non condividendo alcuna connessione. Pertanto, inventarono il “linguaggio dei rami”.

I Kabbalisti usano quindi il consueto linguaggio terreno per descrivere i fenomeni spirituali. Tuttavia, se desideriamo leggere di ciò che accade all’anima e non al corpo, dobbiamo cercare un significato spirituale nelle parole, non materiale. In altre parole, anche se non abbiamo ancora conoscenza del significato spirituale delle parole, dobbiamo rimanere concentrati su questa domanda e non raffigurare immagini materiali. Altrimenti, usciremo dal mondo spirituale.

I Kabbalisti ci hanno dato il linguaggio dei rami e ci hanno obbligato a studiare i libri della Kabbalah affinché, durante lo studio, ci sforzassimo di comprendere ciò che si cela dietro tali parole, ovvero le varie qualità o fenomeni spirituali. In altre parole, ci sforziamo di tradurre ciò che è scritto dal linguaggio umano terreno in linguaggio spirituale, come se traducessimo ogni parola da una lingua all’altra.

Basato sulla lezione quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 6 gennaio 2026.

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Classificato in: Corpo e anima, Linguaggio dei Rami, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su In che modo il linguaggio della Kabbalah è un linguaggio di rami?

La formula del cambiamento è che io cambio e il mio cambiamento equivale al cambiamento del mondo. Ma la domanda più profonda sorge immediatamente: chi o cosa mi cambia? Questo avviene affinché io arrivi gradualmente a riconoscere di essere sotto l’autorità dell’unica forza superiore esistente, una forza di amore e dazione assoluti, che nella Kabbalah chiamiamo “il Creatore”. Questa forza superiore governa il mondo che ha creato, tutto ciò che sperimento è la sua guida. Attraverso i cambiamenti interiori che attraverso, alla fine giungo alla gratitudine per il percorso della mia auto-trasformazione, per gli stati che ho attraversato, per la mano che mi ha guidato.

Tutti prima o poi raggiungeranno questa comprensione. Quando terminiamo la nostra vita, capiamo e ci rendiamo conto dell’intero viaggio. E quando diciamo che “moriamo”, dobbiamo chiarire cosa significhi realmente. Chi è che capisce? Non il corpo. Il corpo può essere sepolto o bruciato, non fa differenza. Chi capisce è la persona nella sua anima.

La vera persona non è l’involucro esteriore. La vera persona è l’anima. Quest’anima non è qualcosa di temporaneo o accidentale. Non è un pezzo di carne. È eterna. L’anima sente tutto, attraversa tutto, accumula ogni esperienza e si avvicina continuamente al Creatore. Solo questo è ciò che esiste veramente.

Il corpo è solo un rivestimento, un indumento per questa parte interiore. Svolge il suo ruolo per un certo periodo e poi viene abbandonato. Ciò che rimane, comprende e riconosce la guida del Creatore attraverso tutti gli stati della vita, è l’anima, cioè la nostra parte più intima.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman dell’8 dicembre 2025.

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Classificato in: Anime & Corpo, Creatore - Commenti disabilitati su Dobbiamo fare qualcosa per cambiare questo mondo o dobbiamo cambiare noi stessi?

Arriviamo a comprendere il significato della vita solo quando raggiungiamo uno stato in cui ci rendiamo conto che non possiamo vivere senza di essa.

Tuttavia, non siamo noi a giungere a questo punto estremo. È l’anima che lo fa. L’anima cerca di liberarsi dai vincoli di questa vita, di uscire dalla ristretta cornice dell’esistenza corporea. Si tratta di anime speciali, non sappiamo in anticipo quando questo risveglio avverrà anche per noi. Eppure, gradualmente, sempre più anime si stanno avvicinando a tale stato.

Questa pressione interiore, questo insopportabile bisogno di apprendere il significato, è ciò che chiamiamo “un grido” o “una preghiera”. È un dono dall’alto. Tutto in questo processo è un dono della forza superiore dell’amore, della dazione e della connessione che chiamiamo “il Creatore” nella saggezza della Kabbalah. Persino i nostri sforzi, il nostro desiderio e la nostra ricerca di raggiungere uno stato superiore alla nostra vita attuale ci vengono donati dall’alto. Questo non accade per caso e non capita a chiunque. Proviene esclusivamente dal Creatore e da coloro che Egli ha designato per questo.

Quando la verità viene rivelata, non è la fine del cammino, ma il suo inizio. Dopo quella rivelazione, sentiamo di nuovo costrizione e difficoltà a respirare e di nuovo qualcosa viene rivelato. Tuttavia, ogni volta è a un livello diverso. La verità stessa è il raggiungimento del Creatore, il raggiungimento dell’universo attraverso il Creatore, la consapevolezza della perfezione delle Sue azioni. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere alla fine.

Tutti raggiungeranno quel traguardo, in un modo o nell’altro, prima o poi. Ma non tutti devono passare attraverso la stessa intensità di pressione interiore. Ci sono anime che devono attraversare lo stato del sentire che non possono vivere senza tale traguardo in modo molto acuto, intenso e personale. Dopo queste persone ne seguiranno molte altre che lo attraverseranno più dolcemente, seguendo le orme già tracciate, mentre il percorso verrà spianato per le masse.

Basato sul programma “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 4 dicembre 2025.

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Classificato in: Creatore, Il senso della vita, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Quando troverò il senso della mia vita?

Secondo l’Accademia della Lingua Ebraica, la parola per psichiatria è “medicina dell’anima” (” Refuat HaNefesh “) e si riferisce ai tentativi di curare i disturbi mentali e riabilitare le persone che soffrono di malattie mentali. Ma cos’è esattamente un’anima sana? Cosa è probabile che accada alla salute mentale nel prossimo futuro? Inoltre, forse anche la società è in qualche modo malata mentalmente ed emotivamente?

Una breve premessa prima di continuare: quando parlo di anima, intendo il senso comune del termine, che di solito si riferisce alle facoltà mentali ed emotive di una persona. Cosa sia veramente l’anima, in una definizione precisa, è un’altra questione molto vasta.

Un’anima sana è essenzialmente un modo di guardare noi stessi e ciò che ci circonda in un modo considerato “normale” nella nostra società. Un’anima malata, invece, si manifesta quando la percezione è distorta.

Sensazioni esagerate di paure, ansie, delusioni e depressioni non costituiscono ancora una malattia mentale. La malattia mentale si verifica quando si verificano malfunzionamenti nel sistema mentale, nel “software” del cervello, che portano a distorsioni nella percezione di noi stessi e della realtà.

Potremmo improvvisamente avere allucinazioni e sperimentare una rottura. Potremmo chiederci se siamo qui o meno. Potremmo sentire delle voci. Potremmo sperimentare divisioni nel tempo, nello spazio o, in generale, che noi e/o il mondo ci dividiamo in parti. Potrebbe improvvisamente sembrarci che qualcuno si relaziona con noi in un certo modo, ma in realtà non è proprio lui. Invece, ci sono diversi personaggi dentro di lui o, in altre parole, distorsioni nella percezione della realtà.

Le malattie mentali esistono da molto tempo e, purtroppo, ancora oggi non esiste una cura definitiva. In molti casi, i problemi mentali sono ereditari e, anche se una malattia non si è ancora manifestata in una determinata persona, non vi è alcuna garanzia che non si manifesti in seguito.

Oltre alle persone che ricevono diagnosi ufficiali, farmaci, cure e supervisione, ci sono coloro che soffrono di vari problemi mentali ma non vengono ufficialmente riconosciuti come malati. Possono sembrare un po’ strani e potrebbero anche riuscire a nasconderlo.

Sebbene farmaci e terapia possano in qualche modo riequilibrarci, con la preoccupazione principale di non danneggiare noi stessi o gli altri, non possiamo mai essere completamente certi di non subire un crollo nervoso. Questo perché i nostri sistemi mentali ed emotivi sono sottoposti a enormi pressioni e a continue turbolenze da parte dei media e dei social network che ci influenzano regolarmente.

Per cercare una soluzione completa a tutte le forme di squilibrio mentale ed emotivo, dobbiamo acquisire consapevolezza del programma speciale che sviluppa la natura e noi stessi al suo interno. È un programma molto delicato e, se ci impegniamo ad apprenderlo, ci aprirà le porte a un mondo completamente nuovo, armonioso e pacifico.

Studiamo questo programma di sviluppo nella saggezza della Kabbalah. Uno dei suoi argomenti sono i “registri” (ebr.  Reshimot ), ovvero una catena di dati che funziona come la nostra memoria interiore. I registri emergono e si avverano una dopo l’altro, come causa ed effetto, noi cresciamo attraverso di essi. Queste registrazioni includono le nostre future forme di sviluppo e il loro meccanismo assomiglia in qualche modo al sistema genetico.

I registri determinano la nostra intera vita e, se avessimo accesso a essi, conosceremmo tutti gli stati che dobbiamo attraversare. Inoltre, se potessimo penetrare nei registri dell’umanità, con la comprensione dell’umanità come un tutto unico, sapremmo come ci svilupperemo in ogni momento, giorno, mese, anno, fino alla fine di ciascuna delle nostre vite.

Viviamo tutti in un’unica rete, una sorta di gigantesco computer che possiamo chiamare “il sistema della natura”. Questa rete ci racchiude tutti insieme e ci porta infinite influenze. I nostri corpi, cervelli, cuori, sistema nervoso e molti altri sistemi sono tutti completamente interconnessi.

Eppure, nella nostra visione corporea, sembriamo ben lontani dall’integrità della natura. I livelli inanimato, vegetale, animato e umano sono legati insieme come parti diverse di un unico meccanismo integrale. Più impariamo a conoscere questo meccanismo e la sua legge di sviluppo, più comprenderemo da dove veniamo, dove siamo diretti e come dovremmo comportarci per soffrire meno.

Nel frattempo, l’umanità si trova in una fase evolutiva molto malsana. Molte persone oggi vogliono isolarsi, perdersi nella tossicodipendenza e viviamo in un’ansia costante. Allo stesso tempo, i principali decisori agiscono senza comprendere dove le forze evolutive ci stanno spingendo.

Potremmo dire che abbiamo un problema generale di percezione, una distorsione nella nostra visione. Il nostro mondo sta diventando sempre più interconnesso e la dipendenza reciproca sta aumentando, ma anche l’ego umano si sta slanciando e impedisce di considerare chiunque altro che non sia la persona stessa. Distrugge matrimoni, famiglie, relazioni lavorative, società, economia, nazioni ed ecologia. I giochi dell’ego possono affondare la barca su cui viviamo tutti, eppure ci ritroviamo incapaci di fermarci o di calmarci di fronte ai suoi impulsi e alle sue richieste. Pertanto, vediamo che non sono solo alcuni individui a soffrire di malattie mentali, ma l’intera società soffre di malattie mentali.

La divisione fondamentale è la seguente: per quanto riguarda la natura, siamo completamente interconnessi e interdipendenti in un unico sistema, ma i nostri atteggiamenti reciproci sono compromessi. Diamo priorità agli interessi individuali rispetto al bene degli altri e della natura. Di conseguenza, non riusciamo a sviluppare connessioni migliori e ottimali tra noi e con la natura, necessarie per raggiungere uno stato di equilibrio, armonia e pace per l’umanità, la società e, di conseguenza, anche per ogni singola persona che vive all’interno di questo grande sistema.

In altre parole, l’interconnessione e l’interdipendenza esistono automaticamente in natura. A noi, al contrario, è stata data l’opportunità di sviluppare consapevolmente l’interconnessione e l’interdipendenza nei nostri atteggiamenti reciproci. Lo facciamo imparando a conoscere il sistema integrale in cui viviamo, esaminando il nostro posto in questo sistema, prendendo consapevolezza del punto preciso in cui dobbiamo impegnarci per avere un impatto su un cambiamento veramente positivo e insistendo su quel punto, ovvero per compiere la scelta fondamentale che correggerà e invertirà la nostra natura egoistica.

In un momento così cruciale, il metodo della connessione, la saggezza della Kabbalah, può aiutarci, insegnandoci come costruire connessioni integrali. Possiamo quindi misurare l’entità della connessione che generiamo rispetto alla forza dell’ego che risiede al di sotto dei nostri nuovi atteggiamenti di reciproca considerazione e amore. Nella saggezza della Kabbalah, descriviamo tale progresso in cinque livelli principali, chiamati  Nefesh ,  Ruach ,  Neshama ,  Haya e  Yechida .

Quando impareremo a connetterci positivamente, scopriremo l’anima sana nel pieno senso della parola. Vedremo il mondo come un tutt’uno, ovvero tutti connessi in un’unica grande anima. Le innumerevoli divisioni, malattie e limitazioni che attualmente percepiamo svaniranno dalla nostra percezione e percepiremo la creazione per come è veramente: una, unita e ricolma di luce e amore.

Basato su “New Life 93 – Salute mentale” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman

Scritto/curato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Natura, Nuova Vita, Salute - Commenti disabilitati su Cosa c’è nella società che crea e mantiene la malattia mentale?

Una malattia dell’anima è molto più difficile da affrontare di una malattia fisica perché è la radice di tutte le malattie, ognuna di esse. Se raggiungessimo l’approccio corretto nei confronti del mondo, cioè un atteggiamento di amore assoluto, cura e dazione, che ci ponesse in equilibrio con le leggi della natura, potremmo essere immersi in acqua gelata per un’ora e rimanere completamente illesi.

Per raggiungere questo stato, tuttavia, non basta praticare tecniche orientali. Se un tempo questi metodi aiutavano le persone a connettersi con la natura e a trovare una certa unità tra il loro mondo interiore e l’ambiente, oggi non sono più adatti a chi vive nel mondo moderno, con il suo egoismo smisurato, il gigantesco desiderio di trarre benefici a spese degli altri. Questi approcci erano efficaci in un’epoca in cui l’umanità funzionava a un livello più primitivo, strettamente legato ai livelli inanimato, vegetativo e animato della natura. Ma ci siamo evoluti a un ritmo straordinario, allontanandoci dalla capacità di calmarci in uno stato di equilibrio a questi livelli.

Nel corso del tempo, ci siamo sempre più distaccati, elevandoci al di sopra della natura e costruendo sistemi di esistenza artificiali. Questa separazione è iniziata migliaia di anni fa, ma ha subito una forte accelerazione nel Medioevo e soprattutto negli ultimi trecento, quattrocento anni. Il risultato è stato una serie di problemi psicologici, fisici e sociali.

Da un lato, cerchiamo di compensare questo distacco con la scienza e la tecnologia, tentando di risolvere i problemi in modo meccanico. Ma dall’altro lato, non possiamo più vivere in armonia con la natura come fanno gli animali. Siamo usciti dai confini della natura e non siamo più parte integrante di essa. Cerchiamo invece di dominarla, sopprimerla e controllarla e questo approccio porta sempre più sofferenza.

Se da un lato, per necessità, dobbiamo continuare a curare le malattie fisiche che emergono continuamente, dall’altro dobbiamo imparare a entrare in uno stato di reciproca complementarietà con la natura: la guarigione dell’anima. Questa è la chiave definitiva per entrare in equilibrio con la natura e superare la malattia interiore che affligge l’umanità e che porta a tutte le malattie che percepiamo a livello fisico.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 14 febbraio 2020.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Salute, Scienza, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è la differenza tra curare la nostra anima e affrontare le malattie fisiche?

Grazie alla medicina digitale, stiamo diventando più sani e viviamo più a lungo. L’intelligenza artificiale si sta facendo carico di molti dei nostri compiti più gravosi, dalle faccende domestiche alle funzioni lavorative. Se lo desideriamo, possiamo immergerci in mondi virtuali o servirci di robot con sembianze umane e sistemi di controllo adeguati. Allo stesso tempo, gli esseri umani si stanno adattando all’intelligenza artificiale attraverso chip impiantati, programmi e parti del corpo artificiali. Con lo sviluppo delle tecnologie delle macchine, gli esseri umani stessi si stanno trasformando sempre più in macchine. Ciò solleva la questione: Ci sarà qualche differenza tra gli esseri umani e i robot?

In effetti, in cosa differisce un robot da una persona comune del nostro mondo, che si comporta anch’essa secondo schemi acquisiti dalla natura o dalla società? Entrambi operano in base a comportamenti programmati, sia da una programmazione esterna che da un condizionamento sociale. Si può creare un essere meccanico che imita perfettamente l’umanità e sarebbe indistinguibile da un essere umano, finché non lo si apre e si trovano dei fili all’interno.

Possiamo programmare tutto. Per esempio, potrei creare un coniuge che soddisfi tutti i parametri di una persona, incarnando pienamente le qualità di una donna. Ma l’unica cosa che le mancherebbe sarebbe un’anima. Questa è la distinzione fondamentale.

Alla fine, dopo un periodo di esplorazione e identificazione con la loro natura meccanica e robotica, le persone si renderanno conto che non sono differenti dalle macchine. Questa consapevolezza darà origine a una domanda profonda: “Cosa mi rende unico?” È allora che cominceremo a scoprire l’esistenza di qualcosa di straordinario dentro di noi, un desiderio speciale chiamato “anima”. Sebbene attualmente sia in uno stato embrionale, l’anima esiste in ogni persona. Deve essere rivelata e sviluppata.

In questo processo, tutto il resto sarà curato: il cibo sarà consegnato da droni e alcune persone potrebbero persino ricaricarsi come macchine invece di mangiare. Tuttavia, l’uomo vivente e respirante si differenzierà da quello artificiale per un aspetto fondamentale: sentirà un bisogno innato di correggere e realizzare la propria anima. Questo bisogno nascerà dal profondo del suo essere, richiedendo attenzione e appagamento.

Questo viaggio di scoperta dell’anima non riguarda giocattoli o distrazioni superficiali. È una fase necessaria nel nostro sviluppo. L’umanità progredisce attraverso quattro distinti livelli di sviluppo naturale: inanimato, vegetativo, animale e poi umano. Quando raggiungiamo il livello umano, possiamo iniziare a nutrire l’anima, che ci rende umani nel senso più completo del termine (“umano” in ebraico [“Adam”] dalla parola per “simile” [“Domeh”], che deriva dalla frase “simile all’Altissimo” [“Domeh le Elyon”]). Finché non inizieremo a sviluppare questo desiderio che abbiamo dentro di noi e che anela a un grado più elevato di compimento di ogni cosa nella nostra esistenza materiale, resteremo ai livelli inferiori, incapaci di attingere al nostro pieno potenziale. Sviluppare l’anima è il passo successivo nella nostra evoluzione, ed è ciò che ci distinguerà per sempre dai robot e dall’intelligenza artificiale.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” trasmessa da KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman il 7 gennaio 2018.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Corpo e anima, Intelligenza artificiale - Commenti disabilitati su Quali sono le probabilità che i robot e l’intelligenza artificiale (IA) diventino più avanzati degli esseri umani?

Sì, si possono amare le persone che compiono anche gli atti più spregevoli, perché in loro c’è un pezzetto di anima.

Dobbiamo capire che c’è una differenza tra corpo e anima. Le persone che fanno del bene o del male nel mondo non hanno un’anima.

Un’anima è chiamata “una parte della Divinità dall’alto”. Siamo fatti di desideri di godere, chiamati “corpo”, e il loro godimento di base è a un livello corporeo dove cerchiamo di godere attraverso piaceri legati al cibo, al sesso, alla famiglia, al denaro, all’onore, al controllo e alla conoscenza. Alla fine, nel nostro desiderio di godere, emerge un piccolo punto di desiderio che proviene da un grado spirituale superiore, al di sopra della corporeità.

Invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio, questo piccolo punto di desiderio ha radici in un mondo permeato dalla qualità della natura stessa: amore e dazione, al di là dei limiti dei nostri desideri corporei. Se abbiamo un tale desiderio, allora abbiamo una parte dell’anima, e se non sentiamo alcun desiderio di elevarci al di sopra dei nostri desideri corporei in modo amorevole e di dazione verso gli altri e la natura, allora non abbiamo un’anima, nemmeno il suo punto di partenza.

Possiamo paragonare questo punto del desiderio a un seme che deve essere posto nelle giuste condizioni, come un terreno fertile, con umidità, aria e una certa quantità di luce solare, per svilupparsi in una pianta in fiore. In altre parole, dobbiamo collocare questo punto dell’anima in un luogo protetto che sia in grado di svilupparlo in un’anima pienamente cresciuta, che possa amare, donare e connettersi in modo simile alla qualità sconfinata di amore e donazione della natura.

I Kabbalisti definiscono questo punto dell’anima, quando emerge tra i nostri desideri corporei, come “il punto nel cuore”. Vale a dire, il cuore sono i nostri desideri corporei, dove percepiamo piaceri transitori e un’esistenza temporanea, e il punto nel cuore è il desiderio radicato nell’anima, dove possiamo percepire armonia completa, pace ed esistenza eterna.

Se sentiamo un tale desiderio dentro di noi, un punto che solleva domande sul significato della vita, perché siamo qui, chi siamo, cos’è la realtà, perché c’è così tanto dolore nel mondo e altre domande esistenziali fondamentali, allora possiamo mettere tale desiderio in condizioni che possano svilupparlo fino a un certo volume, e all’interno di tale volume, far crescere un sentimento di amore, dazione e connessione positiva con tutti e con la natura stessa. In tale stato, raggiungiamo la nostra anima.

Pertanto, in relazione allo sviluppo dell’anima, possiamo aggiungere l’amore, la cura e l’obiettivo di darle tutto ciò che è necessario per farla sbocciare nel suo stato eterno e completo. Tuttavia, in relazione ai desideri egoistici, non è necessario amare nessuno di essi. I Kabbalisti chiamano l’ego, cioè il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, “inclinazione malvagia”, ed è in definitiva in uno stato di morte. È destinato a essere distrutto fin dall’inizio, perché non può provare alcun piacere e appagamento duraturi, secondo la sua stessa natura.

Pertanto, possiamo sviluppare amore non verso la parte egoista in noi, da cui provengono distruzione e sofferenza, ma nella parte di ogni persona chiamata “umana”, il punto nel cuore che può svilupparsi in un’intenzione completamente amorevole e di dazione capace di portare vita e luce nel mondo.

I desideri egoistici che abbiamo dentro sono opposti alla forma altruistica ed eterna della natura. Non sono quindi considerati “umani”, parola che in ebraico significa “Adamo” e che deriva dalla parola “simile” (“Domeh“), dalla frase “Adameh le Elyon” (“simile all’Altissimo”). In altre parole, l’essere umano è colui che sviluppa il proprio punto nel cuore in modo simile alla forza d’amore e di dazione della natura e, così facendo, si eleva al livello umano in somiglianza con la natura, in cui scopre l’eternità e la perfezione della qualità altruistica della natura. In questo stato, è possibile “amare il prossimo come se stessi”, cioè scoprire la forza comune dell’amore, della donazione e della connessione positiva che si trova nella nostra anima e che collega i nostri punti del cuore in un’unica anima.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman. 

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