L’unione è una nuova realtà di cui non abbiamo alcuna idea. È una nuova sostanza che dobbiamo ancora percepire e possiede qualità spirituali di amore e dazione. Quando la incorporiamo e viviamo in questa sostanza, iniziamo a scoprire una nuova dimensione dell’esistenza. È come se ci trovassimo su un pianeta diverso. Tuttavia, non si tratta di un cambiamento fisico di posizione, ma della rivelazione di una nuova qualità interiore di amore e dazione che porta a questa unità.

L’unione non significa semplicemente connessione reciproca, buone relazioni o un senso di fiducia che emerge dalla presenza di altre persone. È piuttosto la rivelazione di una nuova qualità che non esiste nel nostro mondo. Quando otteniamo questa qualità, ci allineiamo alle leggi della natura, che sono fondamentalmente leggi di amore, dazione  e connessione. È una rivelazione nella nostra mente e nei nostri sentimenti, della nostra unità con la natura.

Sebbene le persone pensino in generale positivamente all’unità, non viene ancora trattata con un così alto livello di significato. Raggiungere uno stato di unità è lo scopo della vita umana, ed è nelle nostre capacità raggiungerlo. Riguardo al raggiungimento di tale unione, è scritto: “Faremo e ascolteremo”. Cioè, possiamo applicare determinati sforzi per unirci e, facendolo, raggiungere una vera richiesta di unione. E quando raggiungiamo una tale richiesta, chiamata “preghiera”, allora otteniamo il nostro stato unificato superiore.

Potrebbe sembrare improbabile che persone così diverse in molteplici modi possano raggiungere uno stato di unità. Tuttavia, l’unità si manifesta proprio al di sopra delle divisioni, delle differenze, delle opposizioni e delle distanze interiori reciproche. Qualunque cosa emerga nei nostri desideri innati che ci differenzia e divide, possiamo applicare un desiderio comune di unirci al di sopra di tutto, e più ci organizziamo in questa direzione, preoccupandoci di unire al di sopra di tutto ciò che ci separa , più attiriamo le forze spirituali nel nostro mondo che agiscono positivamente su di noi per rendere questa unione una realtà.

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Classificato in: Unione, Unità - Commenti disabilitati su Che cosa si intende per unione?

Attualmente non esistono civiltà chiaramente definite. In generale, si può dire che le civiltà orientali sono più orientate verso la religione, mentre le civiltà occidentali affrontano maggiormente le questioni legate alla loro esistenza materiale. C’è quindi una grande differenza tra loro.

Nelle civiltà orientali ci sono persone che tengono molto a preservare i loro valori spirituali e sono pronte a combattere per essi. Al contrario, la civiltà occidentale desidera generalmente conservare la forma moderna e materialistica che ha sviluppato. È molto difficile per queste due inclinazioni stabilire un terreno comune.

Il kabbalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), nel suo articolo “La soluzione”, parla di due forze opposte in natura che hanno sviluppato l’universo materiale:

“Esiste una forza positiva, cioè costruttiva, e una forza negativa, cioè negativa e distruttiva. Esse creano e completano l’intera realtà in generale e in particolare attraverso la loro dura e perpetua guerra reciproca”.

Le inclinazioni spirituali e materiali si manifestano nell’umanità attraverso le civiltà orientali e occidentali. È nella struttura delle loro anime che c’è un certo gioco di forze positive e negative che porta alla rivelazione di stati superiori di unità e all’emergere di nuove creazioni.

Non sappiamo quanto durerà questo scontro, ma non ne vediamo la fine nel prossimo futuro. Tuttavia, i kabbalisti descrivono che l’umanità, nel suo futuro stato finale, emergerà come un’unica entità unificata in perfetto allineamento con le leggi della natura: un nuovo mondo armonioso e pacifico con la sublime forza dell’amore, della dazione e della connessione in piena rivelazione per tutti.  Il raggiungimento di questo stato dipende dalla costruzione di connessioni positive in tutta la società, al di sopra delle nostre spinte divisorie egocentriche.

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Classificato in: Baal HaSulam, Kabbalah, Nazioni del Mondo - Commenti disabilitati su Quali sono le principali differenze tra il pensiero delle civiltà orientali e quello delle civiltà occidentali?

Unire i nostri cuori in un unico abbraccio è la chiave per un mondo armonioso e pacifico.

Se cerchiamo di unirci al di sopra delle nostre differenze, collegando i nostri cuori tra loro, allora il calore dei nostri cuori fluirà nei cuori degli altri.

Dovremmo quindi desiderare in cuor nostro che questa unificazione avvenga, che si stringa in un abbraccio più stretto e che si diffonda in tutto il mondo.

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Classificato in: Unione, Unità - Commenti disabilitati su L’unione dei Cuori: La Chiave per un Mondo Armonioso

Dovreste cercare di amare il vostro prossimo.

La nostra percezione della realtà è completamente egoistica, quindi anche se può sembrare che odiamo noi stessi, è un’illusione che copre il fatto che in realtà amiamo noi stessi più di chiunque altro.

Per natura, diamo costantemente la priorità al beneficio di noi stessi rispetto a quello degli altri e della natura, e per definizione questa qualità si chiama “egoismo” o “amor proprio”.

Pertanto, allo stesso modo in cui amiamo noi stessi in ogni momento, dovremmo spostare la nostra attenzione sull’amore per gli altri. Quando raggiungeremo questa capacità, conquisteremo lo stato di “ama il prossimo come te stesso”.

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Classificato in: Amore, Egoismo, Natura - Commenti disabilitati su Dovremmo amare il prossimo come noi stessi anche se odiamo noi stessi?

Nella saggezza della Kabbalah apprendiamo che esiste un’unica forza, eterna e perfetta, che ha creato e sostiene la realtà, e che questa forza agisce su di noi per amore e misericordia, al fine di farci progredire al suo livello. Ci ha creati in una qualità opposta alla sua – la sua è dare, la nostra è ricevere – in cui ognuno di noi desidera servire solo se stesso, e in tale qualità siamo in innato disaccordo con l’esistenza di un’unica forza, poiché percepiamo diverse forze diverse e opposte in una lotta costante.

Vediamo un mondo pieno di forze, conflittuali, opposte e di resistenza. Non vediamo il mondo reale perché la nostra percezione si basa sul nostro disaccordo fondamentale con l’idea che ci sia una sola forza che agisce esclusivamente a nostro vantaggio. Nel linguaggio della Kabbalah, un tale disaccordo è chiamato “la qualità del giudizio”. Se percepissimo il vero mondo, vedremmo che nella realtà abita un’unica forza di amore e di dazione, che la Kabbalah chiama “qualità della misericordia”, e vedremmo questa forza agire con misericordia verso tutti.

La ragione per cui vediamo il mondo comportarsi secondo la qualità del giudizio, ossia sentiamo regolarmente parlare di eventi terribili e maligni, è dovuta a ciò che la Kabbalah chiama la nostra “mancanza di correzione”. Questo significa che vediamo la realtà attraverso una lente frantumata dalla nostra opposizione alla qualità di amore e dazione. Inoltre, sebbene di natura siamo l’opposto  della qualità dell’amore e della dazione, dobbiamo attraversare un processo di sviluppo per cambiare la nostra percezione: dalla transitorietà, dalla separazione e dall’incompletezza alla visione di una forza che agisce in modo eterno, perfetto e integro. Poi, quando completeremo questo processo di correzione, vedremo che solo una forza, la qualità di amore e dazione, risiede nel mondo e che questa forza è buona e fa solo il bene.

Quale dovrebbe essere la nostra risposta al sentir parlare di fenomeni negativi, cioè di tutte le guerre, le sofferenze e le crisi a livello personale, sociale e globale? Dovrebbe essere, come è scritto, che “hanno occhi e non vedono; hanno orecchie e non sentono”. Quando assistiamo ai disastri, dovremmo riconoscere che non riusciamo a percepire la forza positiva dell’amore, del dono e della connessione che sta dietro a tutto questo, e anche che vorremmo percepirla e vedere che agisce in ultima analisi a nostro vantaggio.

Dobbiamo ricordare che esiste una fonte buona che agisce sul mondo, che ha creato tutto ciò che è opposto alla sua qualità di bontà, affinché noi ci sviluppiamo per raggiungere la percezione della sua unicità, eternità e perfezione al di sopra della nostra opposizione a tale qualità.

Pertanto, i conflitti, il male e l’odio che vediamo nel mondo sono parte integrante di un grande spettacolo teatrale che si svolge davanti a noi. Attraverso questo teatro, possiamo raggiungere la capacità di accettare la provvidenza dietro questo spettacolo come assolutamente buona e benevola nei nostri confronti. È un gioco che ci è stato dato di giocare. Questo è il significato di “giocare con la balena”, che è ciò che facciamo quando ci eleviamo al di sopra delle opposizioni nella nostra percezione per rivelare l’unica forza benevola che guida la realtà.

Tuttavia, da un lato, dobbiamo stare attenti a non trattare la questione con leggerezza, cioè a considerare la nostra vita come falsa e “solo un gioco”. Dall’altro lato, dobbiamo anche stare attenti a non cadere in stati di intensa tristezza e/o rabbia per quello che vediamo accadere nel mondo. Dobbiamo invece navigare costantemente tra questi due poli, in quella che la Kabbalah chiama “la linea di mezzo”.

Pertanto, dovremmo riconoscere che il ruolo del male nel mondo è quello di mostrarci che tutto è buono. Non saremmo in grado di percepire la bontà, l’amore, il dono, l’armonia, la pace, la felicità e la fiducia senza le loro controparti negative. Inoltre, dobbiamo capire come ci sviluppiamo per raggiungere una destinazione finale nella nostra vita in cui percepiremo un’unica forza buona e benevola.

Se vediamo il male nel mondo, dobbiamo esercitare le qualità positive opposte dell’amore e della dazione collegandoci positivamente gli uni agli altri. Così facendo, si arriva gradualmente a neutralizzare ogni apparenza di male nel mondo, scoprendo sempre più l’unica forza positiva dell’amore e della dazione che risiede nella realtà.

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Classificato in: Linguaggio della Kabbalah, Mondo, Sofferenza, Studio della saggezza della Kabbalah - Commenti disabilitati su Perché C’è Così Tanto Male nel Mondo?

Sì, si possono amare le persone che compiono anche gli atti più spregevoli, perché in loro c’è un pezzetto di anima.

Dobbiamo capire che c’è una differenza tra corpo e anima. Le persone che fanno del bene o del male nel mondo non hanno un’anima.

Un’anima è chiamata “una parte della Divinità dall’alto”. Siamo fatti di desideri di godere, chiamati “corpo”, e il loro godimento di base è a un livello corporeo dove cerchiamo di godere attraverso piaceri legati al cibo, al sesso, alla famiglia, al denaro, all’onore, al controllo e alla conoscenza. Alla fine, nel nostro desiderio di godere, emerge un piccolo punto di desiderio che proviene da un grado spirituale superiore, al di sopra della corporeità.

Invece di desiderare di godere solo per il proprio beneficio, questo piccolo punto di desiderio ha radici in un mondo permeato dalla qualità della natura stessa: amore e dazione, al di là dei limiti dei nostri desideri corporei. Se abbiamo un tale desiderio, allora abbiamo una parte dell’anima, e se non sentiamo alcun desiderio di elevarci al di sopra dei nostri desideri corporei in modo amorevole e di dazione verso gli altri e la natura, allora non abbiamo un’anima, nemmeno il suo punto di partenza.

Possiamo paragonare questo punto del desiderio a un seme che deve essere posto nelle giuste condizioni, come un terreno fertile, con umidità, aria e una certa quantità di luce solare, per svilupparsi in una pianta in fiore. In altre parole, dobbiamo collocare questo punto dell’anima in un luogo protetto che sia in grado di svilupparlo in un’anima pienamente cresciuta, che possa amare, donare e connettersi in modo simile alla qualità sconfinata di amore e donazione della natura.

I Kabbalisti definiscono questo punto dell’anima, quando emerge tra i nostri desideri corporei, come “il punto nel cuore”. Vale a dire, il cuore sono i nostri desideri corporei, dove percepiamo piaceri transitori e un’esistenza temporanea, e il punto nel cuore è il desiderio radicato nell’anima, dove possiamo percepire armonia completa, pace ed esistenza eterna.

Se sentiamo un tale desiderio dentro di noi, un punto che solleva domande sul significato della vita, perché siamo qui, chi siamo, cos’è la realtà, perché c’è così tanto dolore nel mondo e altre domande esistenziali fondamentali, allora possiamo mettere tale desiderio in condizioni che possano svilupparlo fino a un certo volume, e all’interno di tale volume, far crescere un sentimento di amore, dazione e connessione positiva con tutti e con la natura stessa. In tale stato, raggiungiamo la nostra anima.

Pertanto, in relazione allo sviluppo dell’anima, possiamo aggiungere l’amore, la cura e l’obiettivo di darle tutto ciò che è necessario per farla sbocciare nel suo stato eterno e completo. Tuttavia, in relazione ai desideri egoistici, non è necessario amare nessuno di essi. I Kabbalisti chiamano l’ego, cioè il desiderio di godere a spese degli altri e della natura, “inclinazione malvagia”, ed è in definitiva in uno stato di morte. È destinato a essere distrutto fin dall’inizio, perché non può provare alcun piacere e appagamento duraturi, secondo la sua stessa natura.

Pertanto, possiamo sviluppare amore non verso la parte egoista in noi, da cui provengono distruzione e sofferenza, ma nella parte di ogni persona chiamata “umana”, il punto nel cuore che può svilupparsi in un’intenzione completamente amorevole e di dazione capace di portare vita e luce nel mondo.

I desideri egoistici che abbiamo dentro sono opposti alla forma altruistica ed eterna della natura. Non sono quindi considerati “umani”, parola che in ebraico significa “Adamo” e che deriva dalla parola “simile” (“Domeh“), dalla frase “Adameh le Elyon” (“simile all’Altissimo”). In altre parole, l’essere umano è colui che sviluppa il proprio punto nel cuore in modo simile alla forza d’amore e di dazione della natura e, così facendo, si eleva al livello umano in somiglianza con la natura, in cui scopre l’eternità e la perfezione della qualità altruistica della natura. In questo stato, è possibile “amare il prossimo come se stessi”, cioè scoprire la forza comune dell’amore, della donazione e della connessione positiva che si trova nella nostra anima e che collega i nostri punti del cuore in un’unica anima.

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Domanda: Spesso accade che più il risultato è alto, più non promette nulla di buono durante le fasi di crescita.

Il frutto più aspro diventa il più delizioso, e tu già pensavi di tagliare l’albero. Il genio andava male a scuola; volevano cacciarlo da scuola, e lui è diventato Einstein.

Il bellissimo cigno una volta era un brutto anatroccolo. Conosciamo questa storia. La domanda è: perché è così? Perché è necessario essere prima un brutto anatroccolo?

Risposta: Perché il percorso di sviluppo degli opposti è tale che nulla può svilupparsi in modo rettilineo, ma solo, come è scritto, “attraverso il suo opposto”. Ovvero, c’è un fenomeno diretto, ma le sue conseguenze opposte si verificano prima di esso.

Dobbiamo rispettare un uomo in ogni suo stato, perché tutti non significano nulla. Quanti esempi abbiamo avuto nella storia, quando bambini completamente incapaci e inutili sono diventati dei geni e viceversa.

Domanda: Allora la domanda è: come riconoscerli?

Risposta: Non c’è modo! Non è possibile riconoscerli in alcun modo. Dobbiamo solo dare a tutti l’opportunità di svilupparsi.

Domanda: Da dove può prendere la pazienza un individuo? Vede che non ne uscirà nulla. Non crescerà nulla da questa erbaccia. Dove si può trovare la pazienza?

Risposta: Come fa a sapere che non ne uscirà nulla?

Commento: Ma lei stesso dice che non possiamo saperlo.

Risposta: È per questo che deve fermarsi. Perché nulla viene creato invano e ogni oggetto nel nostro mondo ha un suo scopo. Non spetta a voi decidere quale debba essere ora e quale debba essere in futuro. Perciò, fermatevi e basta.

Domanda: Cosa succede se diamo questa opportunità? Diciamo che ci tratteniamo e lasciamo che tutto si sviluppi.

Risposta: Date a tutti l’opportunità di svilupparsi correttamente. Lasciate che sviluppi in lui tutte le qualità che il Creatore ha incorporato in lui, e vedrete.

Domanda: Così si scopre che io sto cambiando – colui che vuole distruggere tutto questo. È questa la mia ascesa al di sopra della mia natura?

Risposta: Assolutamente sì.

Domanda: È questa la cosa più importante in assoluto?

Risposta: Sì.

Domanda: Ora la domanda è: il nostro mondo oggi è come un brutto anatroccolo? Anche molte persone hanno questo stato. Internet è pieno di queste frasi: “Che bruci! Sì, vorrei che questo mondo non esistesse! Sì, dobbiamo tutti ricominciare da capo!”. E così via. Questo brutto anatroccolo in cosa si sta sviluppando?

Risposta: Nel fatto che riconosciamo il male, il nostro male, quello a cui abbiamo portato il mondo, e gli diamo l’opportunità di svilupparsi correttamente con il nostro nuovo atteggiamento nei suoi confronti.

Domanda: È per questo che vediamo questo mondo così corrotto?

Risposta: Sì.

Domanda: Quindi sta dicendo che sono io ad essere corrotto?

Risposta: Certo.

Domanda: Tutti devono arrivare a questo?

Risposta: Non so se tutti. Ma fondamentalmente un tale pensiero e un tale atteggiamento dovrebbero essere dominanti.

Commento: Ma vedo che non ci arrivano. Al contrario.

Risposta: Ci arriveranno.

Commento: Lei è un ottimista e dice che ci arriveremo.

Risposta: Il fatto che ci arriveremo è certo. Ma la domanda è attraverso quale tipo di colpi.

Penso che dobbiamo capire che il mondo è pronto per lo stato migliore. Dobbiamo riflettere sul perché non lasciamo che sia così.

Il fatto che oggi lo vediamo così aspro e cattivo è il risultato del nostro atteggiamento verso il mondo.

[320348]

Da “Notizie con il Dr. Michael Laitman” di KabTV del 21.09.2013

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Domanda: Cos’è l’intenzione?

Risposta: L’intenzione vi aiuta a interagire con me in modo che io possa influenzarvi di più.

Se mi portate un regalo, otterrete di più da me, non perché ve lo devo, ma perché pretenderete di più da me! Allora mi ascolterete di più, mi sentirete più obbligato e assorbirete di più da me.

Siamo in un mondo in cui possiamo cominciare a interagire, letteralmente da relazioni egoistiche molto primitive e semplici, anche al di sotto di quelle egoistiche, le più frivole. Esse influenzeranno le nostre relazioni spirituali con gli altri, l’inizio della percezione spirituale.

Il nostro mondo è stato meravigliosamente creato come prerequisito per l’ascesa spirituale; è il luogo in cui potete iniziare a svilupparvi completamente da zero, senza relazionarvi in alcun modo con il prossimo mondo!

Domanda: All’interno di un testo kabbalistico, cosa significa l’intenzione e come funziona?

Risposta: Io vivo in esso, e voi siete in connessione con me; quindi, tutto vi viene trasmesso.

Non ho alcuna intenzione nei vostri confronti; mi limito ad assorbire il testo. Io sono al livello particolare di cui questo testo scrive, e voi, in relazione con me, ne ricevete una piccola parte. Dopo tutto, c’è un bisogno da parte vostra di ricevere da me. Perciò voi innalzate i vostri desideri verso di me, e io innalzo i miei desideri per sentire ciò che il testo dice ancora più in alto, verso il kabbalista che lo ha scritto.

[318682]

Da “Ho ricevuto una chiamata. Come stabilire un’ intenzione?“. 3/12//11

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La civiltà a cui dovremmo puntare è quella in grado di prevenire il crollo previsto e si basa sull’amore universale, sull’interconnessione e sull’assistenza reciproca. Tuttavia, raggiungere uno stato del genere nella società umana richiede il riconoscimento dei difetti nella nostra attuale civiltà, poiché ci rapportiamo l’uno all’altro con una mentalità egoistica e divisiva invece di migliorare le nostre relazioni per connetterci positivamente al di sopra dei nostri ego. La nostra sfida consiste nel mettere in luce questi difetti nel nostro attuale modo di vivere.

Dobbiamo riconoscere i difetti delle nostre attitudini egoistiche in un mondo sempre più interdipendente in modo positivo o negativo: o attraverso colpi di sofferenza che alla fine ci porteranno a uno stato positivo, o rivelando un percorso che ci consentirà di progredire verso un mondo migliore senza dover sperimentare colpi.

Date le attuali condizioni competitive, materialistiche e individualistiche dell’umanità, sembra che dovremo svilupparci attraverso la sofferenza. Ora sembra improbabile che l’umanità possa riconoscere o capire questo. Ogni persona deve prima riconoscere i difetti nella propria natura egoistica intrinseca e poi potremmo iniziare un processo correttivo in cui ci concentriamo sulla trasformazione personale anziché cercare di correggere gli altri.

Idealmente, speriamo di evitare colpi significativi, ma la tendenza generale suggerisce il contrario. Il nostro attuale percorso mette in priorità il successo individuale a spese degli altri, portando a sfruttamento, manipolazione e abusi di ogni tipo. Questa traiettoria dovrebbe farci capire che siamo nemici l’uno dell’altro, e allo stesso modo, siamo anche nemici di noi stessi. Il vero nemico non è esterno ma risiede dentro di noi. È cruciale portare l’umanità a questa consapevolezza il prima possibile.

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