Cosa possiamo imparare dalle formiche e dalle loro colonie?

Gli scienziati della Rockefeller University hanno condotto una ricerca sul comportamento delle formiche a temperature estremamente elevate. I risultati hanno rivelato un aspetto affascinante del comportamento delle formiche. Quando una singola formica in un gruppo percepisce l’aumento della temperatura sottostante, sembra continuare come se non ne fosse influenzata. Continua il suo percorso senza interruzioni, mantenendo la rotta stabilita fino a quando l’intera colonia non cambia collettivamente direzione. Le formiche prendono collettivamente le decisioni, dimostrando un notevole livello di fiducia nella mente del gruppo.

La domanda è: gli esseri umani possono applicare questo concetto di processo decisionale unificato alla loro vita? È possibile per gli esseri umani raggiungere uno stato simile di fiducia e unità reciproca? La risposta, a quanto pare, non è così semplice. Raggiungere questo stato richiede un notevole lavoro interiore e non è qualcosa che avviene istintivamente, come i movimenti coordinati di formiche, uccelli o pesci.

Nel caso di questi animali, le loro azioni sincronizzate sono istintive. Per gli esseri umani, invece, raggiungere uno stato di unità e fiducia collettiva richiede uno sforzo e un’intenzione coscienti. È un tipo diverso di unità.

L’idea che gli esseri umani raggiungano uno stato in cui si sentono connessi gli uni agli altri come se esistessero in un “unico respiro” è davvero un obiettivo a cui tendere. Tuttavia, tale unità si realizza attraverso un processo deliberato. Si tratta di allineare le nostre richieste ed esigenze in congruenza con le leggi integrali della natura.

Le leggi della natura sviluppano tutti e tutto verso stati superiori di unificazione. Quando raggiungiamo uno stato di unificazione tra di noi e con la natura, le preoccupazioni egoistiche si dissipano perché ci immergiamo completamente nella coscienza unificata.

Questo stato di unità con le leggi della natura si applica a tutti e porta alla formazione di un unico corpo e di un unico cuore, proprio come i movimenti sincronizzati di formiche, uccelli o pesci. Tuttavia, a differenza degli animali che agiscono istintivamente, gli esseri umani richiedono il coinvolgimento delle leggi della natura per attivare la loro unità.

Sorge quindi la domanda: perché assistiamo a questi comportamenti sincronizzati nel regno animale? È forse destino che gli esseri umani vedano ed eventualmente invidino queste creature? Lo scopo dell’osservazione di questi fenomeni naturali è quello di illustrare la possibilità di raggiungere uno stato di adesione, uno stato di unificazione completa in cui gli individui annullano volontariamente il loro egoismo per il bene collettivo.

In definitiva, la destinazione finale dell’umanità è raggiungere quello stato unificato, anche se siamo egoisti per natura, in cui desideriamo godere noi stessi a spese degli altri e della natura.

È superando queste tendenze innate e abbracciando l’unità con gli altri che possiamo trovare la vera felicità e la realizzazione. In un certo senso, l’esistenza del nostro egoismo crea lo sfondo sul quale sperimentiamo la gioia di allinearci alle leggi della natura e di stare insieme a tutti.

Questo stato di unità non elimina la presenza dell’ego umano, il desiderio di godere a spese degli altri, ma permette agli individui di elevarsi al di sopra di esso. L’ego rimane, ma l’amore e la connessione prevalgono sull’ego. Come si dice: “L’amore coprirà tutti i crimini”, indicando che l’egoismo deve persistere sotto la superficie, mentre la connessione e l’amore prevalgono su di esso.

Gli esseri umani sono effettivamente diversi dalle formiche perché noi possiamo sperimentare la felicità e la rivelazione. A differenza delle formiche, le cui azioni sono guidate esclusivamente dall’istinto, la nostra capacità di sperimentare il piacere e la felicità dipende dalla capacità di superare le nostre pulsioni egoistiche e di abbracciare l’unità. È attraverso questo sforzo consapevole che possiamo raggiungere la vera felicità.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Come Possiamo Rendere Prezioso Ogni Momento della Nostra Vita?

C’è un racconto di Alan Mayer intitolato “Sfortuna”.

Mi sono svegliato avvolto da un dolore lancinante in tutto il corpo. Ho aperto gli occhi e ho visto un’infermiera vicino al letto.

“Mr. Fujima”, mi ha detto, “Lei è stato fortunato ad essere sopravvissuto al bombardamento di Hiroshima due giorni fa. Ma ora è salvo qui in questo ospedale.”

Debolmente, ho chiesto: “Dove sono?”

“Nagasaki,” mi ha risposto.

E Nagasaki fu bombardata alcuni giorni dopo.

Oggi si ha la sensazione di non poter essere al sicuro da nessuna parte. Stiamo vivendo l’esperienza di ogni giorno con la consapevolezza che ogni momento potrebbe essere l’ultimo.

Sebbene possa sembrare negativo, per quanto riguarda lo sviluppo verso la nostra forma di esistenza più elevata e unificata, in realtà è uno stato molto positivo.

Perché? Perché ci porta a valutare accuratamente noi stessi e la nostra vita. Possiamo poi sfruttare al meglio ogni singolo momento della nostra vita in maniera preziosa, come se fosse l’ultimo. L’umanità non ha mai vissuto in uno stato tale su una scala di massa e oggi il nostro sviluppo ci sta conducendo a questo punto.

Ma cosa significa vivere ogni momento come se fosse l’ultimo? Significa che dovremmo abbandonarci al flusso della vita, lasciando che siano le leggi della natura a guidare il nostro movimento in avanti.

Possiamo quindi vivere ogni momento a beneficio degli altri, senza concentrarci su ciò che sarà nei prossimi momenti, ma piuttosto su come possiamo beneficiare al massimo gli altri in quello attuale.

La vita stessa è un momento tra il passato e il futuro.

Vivere in questo modo dipende da quanto riusciamo a scavare in profondità in noi stessi e da quanto riusciamo a staccarci dalla corporeità.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Cosa posso fare se smetto di essere sensibile alla sofferenza degli altri?

Dai agli altri e in questo troverai un significato.

Che significa “dare agli altri?” Significa aiutare, supportare e incoraggiarli, verificando ciò di cui hanno bisogno. Così facendo, giustifichiamo la nostra esistenza e ci avviciniamo alla rivelazione della qualità della dazione e dell’amore, chiamato “ll Bore”, nella nostra vita.

In breve, dovremmo pensare meno a noi stessi, approfondendo i nostri sentimenti nei confronti di ogni tipo di persona e circostanza, e pensare invece all’esterno, a beneficio degli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

 

Che cosa significa realmente “amare”?

Esiste un detto sull’amore: apprezzare un fiore significa coglierlo, mentre amare un fiore significa innaffiarlo quotidianamente.

Ma cosa significa veramente amare, nutrire un fiore, per così dire? Significa comprendere i bisogni dei propri cari e soddisfarli, cioè “annaffiarli”. L’amore consiste nell’individuare ciò di cui gli altri hanno bisogno e nel fornirglielo.

Immaginate di incontrare un fiore che sta appassendo. Possiamo farlo rinascere facilmente dandogli dell’acqua, per poi vederlo rinvigorirsi e riprendere vita. Ma che dire dell’amore che sembra svanire completamente, come un fiore che muore? Perdiamo la speranza o continuiamo ad annaffiarlo? In questo caso, il vero amore richiede di persistere e di continuare a nutrirlo.

Mentre molti potrebbero sostenere che dovremmo lasciare in pace i fiori che appassiscono, io sostengo che dovremmo mantenere viva la speranza e continuare ad annaffiarli. Perché in natura nulla scompare. I cicli della natura stessa presentano esempi di terre aride che improvvisamente germogliano di vita.

Pertanto, anche se ci troviamo di fronte alla morte, a un’esistenza appiattita, possiamo superare questo stato. Come? Dipende dall’espansione dei nostri sentimenti interiori.

Quando parliamo di qualcosa che “torna in vita”, intendiamo dire vivere al nostro livello, ripristinando le forze vitali. Potrebbe sembrare inverosimile per la nostra comprensione attuale, ma possiamo davvero invertire i processi di decomposizione e decadimento attraverso i nostri sforzi.

Dove possiamo trovare la pazienza per questi sforzi? Nessuno possiede una pazienza infinita. Possiamo, piuttosto, raggiungere una comprensione del processo. Se l’amore è diminuito dentro di noi, possiamo ravvivarlo nel corso di un periodo prolungato considerandolo un investimento in ciò che cerchiamo di risvegliare. In questi casi, non dobbiamo pensare agli anni che occorrono; essi diventano irrilevanti perché viviamo già il risultato. Gli sforzi che investiamo si dissolvono rapidamente di fronte all’obiettivo di ciò che cerchiamo di far rivivere. Il nostro spirito penetrerà allora in questo stato morto e germoglierà.

Inoltre, non dobbiamo mai arrenderci in questi sforzi, per quanto difficili possano essere. Diventa una ricerca incessante e alla fine si trasforma in una vera preghiera. In passato ho avuto una vicina di casa il cui figlioletto era malato di infiammazione cerebrale.  Ricordo che, verso le due o tre del mattino, ha bussato alla mia porta e mi ha portato questo bambino, un piccolo fagotto, me lo ha consegnato e ha detto impotente: “Portatelo via”. Lei si è arresa. Non dovremmo mai arrivare a uno stato del genere. Non arrendendoci mai, alla fine raggiungiamo una preghiera autentica. È complicato, e potrebbero esserci situazioni in cui sembra troppo tardi, ma il messaggio rimane: non arrendersi mai nel nostro amore e nella nostra cura per gli altri.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.    

L’eredità di Baal HaSulam: demistificare la Kabbalah per il XX secolo e successivi.

L’essenza del metodo di Baal HaSulam è la verità.

Tutto ciò che esiste è la forza di ricezione della persona, la forza di dazione del Bore e la connessione tra di loro.

Più possiamo usare la nostra forza con la forza del Bore, che risplende su di noi, più avanziamo verso la sorgente delle nostre vite.

Baal HaSulam visse e agì nel XX secolo. C’erano stati molti Kabbalisti prima di lui e pure alcuni nella sua generazione. Tuttavia, Baal HaSulam è unico in quanto ha ricevuto il permesso dall’alto di rivelare il metodo della Kabbalah, cioè il metodo di correzione della persona per ottenere la qualità di dazione del Bore, mentre prima di Baal HaSulam era molto difficile comprendere e ottenere la qualità del Bore. Chiunque desiderasse studiare la Kabbalah doveva sottoporsi a preparativi complicati, come l’apprendimento delle sette saggezze. Baal HaSulam, tuttavia, ha portato la saggezza e il metodo della Kabbalah molto più vicini alle persone, rendendo più facile, per chiunque lo desideri, raggiungere il Bore.

Se leggiamo i testi di Baal HaSulam parola per parola e sentiamo quelle parole un po’ dall’interno, allora vediamo che ha scritto per persone che desiderano sentire il Bore, perché è questa la sensazione più elevata e importante che possiamo raggiungere.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Sincronicità umana (L’effetto metronomo)

L’effetto metronomo fornisce un parallelo sorprendente al complesso arazzo dell’interazione umana e dell’interconnessione. Dopo aver messo in moto più metronomi in modo casuale, alla fine questi si sincronizzano sullo stesso impulso.

Che cosa conferisce ai metronomi la loro sincronicità? È la loro base comune. Proprio come questi dispositivi pulsanti, l’umanità si trova a muoversi in direzioni diverse, come metronomi posti su basi diverse. Sorge allora la domanda principale: Quale fondamento può unificare le diverse traiettorie dell’umanità e guidarci verso una coesistenza armoniosa?

La risposta è nella legge dell’interdipendenza assoluta. Questa legge stabilisce che ogni persona è interconnessa con le altre e che ogni azione risuona con conseguenze collettive. Quindi consideriamo l’umanità come un villaggio globale in cui tutti sono reciprocamente dipendenti. Ma come possiamo tradurre questa consapevolezza in un cambiamento comportamentale tangibile?

Non possiamo forzare un cambiamento positivo delle nostre connessioni interdipendenti. Al contrario  dobbiamo impegnarci volontariamente a rispettare la legge dell’interdipendenza che diventa possibile quando vediamo che le relazioni negative in un mondo interdipendente ci portano a conseguenze insopportabili.

I nostri atteggiamenti negativi nei confronti dell’altro ci conducono ad un vicolo cieco sempre più vicino. In un modo o nell’altro, dovremo cambiare i nostri atteggiamenti reciproci da negativi a positivi, o in altre parole, da egoistici e divisivi ad amorevoli e premurosi verso l’altro. Se non riusciamo ad abbracciare volontariamente questa trasformazione, allora le leggi della natura, che sono fondamentalmente leggi altruistiche d’amore, rafforzeranno sempre di più le nostre interconnessioni fino a quando non sentiremo che, se non cambiamo il nostro atteggiamento nei confronti degli altri, semplicemente sarà la nostra fine.

Quanto più comprendiamo come la natura opera su di noi e dove ci conduce, tanto più definitivamente dovremmo giungere alla conclusione che dobbiamo abbracciare il passaggio a connessioni umane positive in tutta l’umanità. L’effetto metronomo funge da metafora toccante, spingendoci a trovare un fondamento comune e a muoverci in armonia verso un futuro definito dalla considerazione e dall’amore reciproci.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.  

Perché nella Torah ci sono 613 comandamenti e nello Zohar solo 14?

È perché lo Zohar ha un sistema di classificazione completamente diverso, poiché ognuno dei quattordici comandamenti chiave è suddiviso in altri.

Potrebbe sembrare una quantità schiacciante di istruzioni con cui lavorare, ma in realtà sono piuttosto semplici. Tutti i comandamenti si basano sul modo in cui possiamo rispettare le leggi della natura e influenzare positivamente la natura, la società e noi stessi.

I comandamenti non sono stati inventati dagli uomini. Sono stati scritti dai kabbalisti, dai loro conseguimenti delle leggi e delle forze intrinseche della natura. Se noi desideriamo aderire a queste leggi, dobbiamo comportarci in determinate maniere. 

Le leggi della natura sono quelle della dazione. Le nostre qualità sono all’opposto: ricezione. I comandamenti sono le istruzioni della natura su come possiamo affrontare i desideri che emergono a livello inanimato, vegetativo e animato in equilibrio con le leggi della natura.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

La nostra percezione può cambiare?

Percepiamo la realtà attraverso i nostri sensi animali: vista, udito, olfatto, gusto e tatto. Per percepire di più, dobbiamo esplorare i limiti dei nostri cinque sensi, penetrando in un campo onnipresente che esiste al di fuori di noi.

Abbiamo creato vari dispositivi tecnici per ampliare i nostri sensi, come telescopi, microscopi e macchine a raggi X. Tuttavia, non ci permettono di percepire al di là dei nostri sensi perché noi, i loro utilizzatori, traduciamo le loro ampie gamme nei limiti della nostra comprensione. Altrimenti, non comprenderemmo cosa accade con questi dispositivi. Non superiamo quindi i confini dei nostri sensi.

Ciò non significa, tuttavia, che dobbiamo continuare a cercare di inventare nuovi dispositivi. Al contrario, dovremmo migliorare e ampliare noi stessi.

La saggezza della Kabbalah insegna che l’indagine sul significato della vita indica la necessità di ampliare la percezione dei nostri cinque sensi. Non significa ampliare la gamma di frequenza di ciascun organo sensoriale. Piuttosto, significa entrare in un nuovo campo di qualità e forze.

Per potenziare radicalmente la nostra percezione, dobbiamo passare dal ricevere al dare, entrando in contatto con l’ambiente al di fuori dei nostri sensi.

Comprendendo che i nostri sensi ci limitano, legandoci al nostro corpo animale, come possiamo ignorare il nostro corpo e sentire la vita al di là di esso? Come possiamo sperimentare la vita senza essere disturbati dal nostro corpo? Se lo facciamo, allora possiamo discutere dell’esistenza oggettiva di qualsiasi cosa ci sia là fuori. È proprio su questo che si concentra la saggezza della Kabbalah, ignorando ciò che il nostro corpo percepisce.

La Kabbalah respinge così varie narrazioni di visioni e suoni fuori dall’ordinario che molte persone sperimentano, lasciandoli ad altri settori come la psicologia. La saggezza della Kabbalah non ha alcuna connessione con desideri, qualità e pensieri ordinari, poiché appartengono alla qualità della ricezione che è la fonte della nostra percezione corporea della realtà.

Invece, la saggezza della Kabbalah si concentra sull’aiutarci a uscire dalla ricezione ed entrare nella dazione. Ci guida su come uscire da noi stessi e sentire lo spazio al di fuori delle interferenze corporee. In Kabbalah, lo chiamiamo “uscire dal corpo e entrare nel mondo spirituale”.

Diventa allora irrilevante che il nostro corpo sia vivo o morto. Cominciamo a percepire la realtà con qualità completamente diverse, non legate ai nostri corpi fisici. La saggezza della Kabbalah ci guida così a percepire il mondo eterno e perfetto, e il nostro adattamento, la nostra coesistenza e il nostro consolidamento in tale mondo ci rendono eterni e perfetti proprio come esso.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

L’Immigrazione sta uccidendo New York?

Ultimamente, si è parlato molto di una crisi dell’immigrazione a New York. Sempre più migranti stanno stabilendo le loro dimore per le strade di Manhattan, montando tende e dormendo sui marciapiedi nei freddi mesi invernali.

Il sindaco di New York ha avanzato l’idea di collocare i migranti su navi da crociera. Dall’altro lato, alcuni stanno chiedendo la chiusura delle frontiere, sollecitando il ritorno dei migranti nei loro paesi d’origine. È davvero una situazione complicata.

Oggi, milioni di persone in tutto il mondo sono in movimento, alla ricerca di una vita migliore. Ma dove si stabiliscono conta, e la Siberia non è esattamente in cima alla loro lista. Manhattan sembra sicuramente un’opzione molto più allettante.

Da un lato, gli immigrati hanno trasformato l’America in ciò che è oggi. Ma, d’altra parte, i tempi sono cambiati e ora gli Americani si sentono come i proprietari. Vogliono il loro benessere e l’idea di ospitare tutti ha perso il suo fascino di massa.

La grande domanda è se sia giusto per un paese chiudere le porte agli immigrati illegali. Io dico sì. Ogni paese ha il diritto di decidere chi entra e chi no, e questo include stabilire le regole.

Ma poi si pone un’indagine più profonda. Che ne è del senso di patria? È giusto sentire che la propria casa è esclusivamente tua? Non esattamente. Dipende dai valori e dai sentimenti di ciascuno, ma l’idea di un pianeta condiviso da tutti sta prendendo piede.

Un tempo ero ottimista sul fatto che le persone sarebbero arrivate a capire che nulla al mondo è veramente loro. Ma al giorno d’oggi l’umanità si comporta come se il mondo fosse il suo parco giochi personale, distruggendolo nel frattempo.

Il futuro? Idealmente, l’umanità ha bisogno di una seria rieducazione. Dovremmo considerare l’intero pianeta come la nostra casa comune, lavorando insieme per renderla un luogo buono per tutti.

Il nostro mondo sta vivendo cambiamenti oggi come in nessun altro momento della storia. Più diventiamo globalmente interconnessi e interdipendenti, più ci viene mostrato come dobbiamo spostare la nostra prospettiva da “questo è il mio posto, il mio paese” a “questa è la nostra casa comune, per tutti”. È arrivato il momento di liberarsi dalla mentalità di organizzare le nostre vite per il nostro  beneficio personale per vivere invece a beneficio degli altri e dell’intera umanità. Se riusciremo a compiere questo cambiamento su larga scala, assisteremo alla nascita di un nuovo mondo armonioso e pacifico.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.   

Le quattro fasi della connessione

Per coloro che si allontanano da strade secondarie e si perdono, è rassicurante sapere che il ritorno alla strada segnata è sempre possibile. Anche quando ci si sente persi nella complessità della realtà, con le sue pressioni, i suoi dolori e le sue incomprensioni, ciò che la saggezza della Kabbalah chiama “le quattro fasi della luce diretta” offre una guida. Comprendere queste quattro fasi fornisce una base per navigare attraverso la confusione e la nebbia.

Prima della creazione, una forza suprema, la sorgente dell’amore e della dazione che esiste in natura e che la Kabbalah chiama “il Bore”, ha creato quattro fasi di connessione per estendere la luce del bene agli esseri creati. Tutto ciò che viviamo passa attraverso queste fasi. Nonostante la vita sembri spesso complicata e piena di problemi, non è così perché il Bore invia altre forze al bene che desidera impartire.  La chiave per sentire l’influenza del Bore come unicamente buona, eterna e perfetta è nell’aggiustare le nostre connessioni reciproche. Fino a quando non lo facciamo, percepiremo l’influenza del Bore come una mescolanza di bene e  male, dolce e amaro, piacere e sofferenza, e così via.

Come hanno fatto i Kabbalisti  a scoprire queste quattro fasi? È simile a come gli scienziati compiono le scoperte nel nostro universo fisico. I Kabbalisti, come gli scienziati che studiano la luce, hanno approfondito la sua natura, frequenze e composizione. Tuttavia, i Kabbalisti esplorano la luce spirituale, che è il piacere, l’abbondanza e il bene che si estende dal Bore.  La loro indagine ha rivelato che questa luce passa gradualmente dalla forza superiore di amore e dazione nella realtà, il Bore, fino all’ultima fase, dove ci riempie e ci trasforma in un recipiente capace di ricevere la luce in modo eterno e perfetto.

I Kabbalisti si servono del desiderio come strumento di ricerca. In ogni epoca, coloro che cercano risposte alle domande della vita: Perché sono vivo? Qual è il mio scopo? Chi mi dà la vita?”, sperimentano una sorta di “scossa” da parte della luce spirituale. Questo stimolo li spinge a cercare risposte sui misteri della vita. La saggezza della Kabbalah inizia quindi con il desiderio di capire, scoprire e conoscere il significato della vita e il progetto stesso delle fondamenta della vita è questa struttura in quattro fasi. Partiamo quindi per un viaggio alla scoperta delle distinzioni all’interno delle quattro fasi della luce diretta, stabilendo una connessione positiva con gli altri attraverso la quale sviluppiamo la nostra connessione con il Bore. È così che progrediamo nel metodo della Kabbalah.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.