Uscire da noi stessi significa uscire dalla nostra natura egoistica, distaccarsi dal nostro io fisico e trovare il nostro io spirituale.

Come funziona? Sentiamo il mondo corporeo, fisico, nella nostra natura egoistica umana, dove desideriamo trarre beneficio per noi stessi a spese degli altri e della natura in ogni momento. Possiamo percepire un mondo spirituale molto più ampio attraverso una qualità opposta al nostro egoismo, l’altruismo, che è anche chiamato “la qualità della dazione”.

L’uscita dalla qualità egoistica di ricezione e l’ingresso nella qualità altruistica della dazione porta a una sensazione di un nuovo mondo. È uno stato che esiste, ma che non possiamo vedere prima di adattare i nostri sensi a percepirlo. Si rivela quando cambiamo il nostro punto di vista, passando dal desiderio di assorbire l’appagamento in noi stessi  al desiderio di donare l’appagamento agli altri e alla natura.

Basato sulla lezione di Kabbalah in russo tenuta dal Kabbalista Dr. Michael Laitman il 21 febbraio 2016.

Scritto/redatto dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cosa significa uscire da noi stessi?

In questo momento percepiamo la realtà attraverso il nostro ego, che filtra tutto in base ai nostri desideri e interessi personali. Questa percezione egocentrica modella la nostra visione del mondo, rendendola un’esperienza orientata verso l’ interno.

Per sviluppare un sesto senso, un modo completamente nuovo di percepire, dobbiamo coltivare un senso opposto, diretto verso l’esterno piuttosto che verso l’interno. Questo richiede lo sviluppo di connessioni positive con gli altri, lavorando insieme per costruire un contenitore comune di percezione che emerga dal nostro desiderio collettivo di elevarci al di sopra degli interessi egoistici e di unirci, in modo simile alla forma unificata, interconnessa e interdipendente della natura stessa.

Attraverso il nostro desiderio di unità, costruiamo un nuovo senso altruistico, il sesto senso, una percezione reciproca che appartiene a tutti noi. È attraverso questo senso comune che iniziamo a percepire la realtà al di là di noi stessi. La nuova immagine che vediamo attraverso questa consapevolezza espansa è ciò che chiamiamo “il mondo superiore”, una percezione della realtà non limitata dall’ego, ma illuminata dalla forza unificante positiva che risiede nella natura.

Questo cambiamento si ottiene attraverso le nostre mozioni di unirsi al di sopra dei nostri desideri egoistici per sentire la realtà completa, interconnessa e interdipendente in cui esistiamo. Non appena raggiungeremo questo nuovo senso, la nostra percezione si sposterà, permettendoci di sperimentare l’esistenza in un modo completamente nuovo, molto più ampio, completo ed eterno.

Basato sulla trasmissione dell’emittente KabTV “The Meeting of Worlds” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman andata in onda il 20 giugno 2014.

Scritto/editato da studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Egoismo, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cos’è il sesto senso e come si sviluppa?

Il pensiero corretto è quello che riguarda l’ascesa al di sopra della nostra natura umana egoistica, cioè il desiderio di trarre benefici per noi stessi a spese degli altri.

Perché questo pensiero è considerato “corretto”? Perché al di sopra della nostra natura egoistica c’è la natura altruistica, illimitata, interconnessa e interdipendente, che è eterna e perfetta. La nostra natura egoistica umana è transitoria, incompleta e causa di tutti i problemi che incontriamo nella vita.

Inoltre, non sto parlando di comportamento appropriato o di moralità, ma della nostra capacità di elevarci al di sopra della nostra natura egoistica per iniziare a sentire la sconfinata natura altruistica. Questo ci garantisce l’indipendenza dalla vita e dalla morte del nostro corpo e l’accesso a percepire l’interezza della natura e le forze che operano in essa. Questo è ciò che dobbiamo raggiungere.

Basato sulla trasmissione di KabTV “Fundamentals of Kabbalah” con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 14 aprile 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura, Percezione della realtà - Commenti disabilitati su Cos’è il pensiero corretto?

Molti aspirano a scalare il Monte Everest, una delle vette più alte della Terra, che raggiunge gli 8.848 metri sul livello del mare. Gli alpinisti e gli scienziati hanno addirittura definito questa altitudine estrema come la “zona della morte”. Ma perché così tante persone cercano di scalare queste vette, mettendo a rischio la propria vita?

È uno sport, un gioco, un modo per dimostrare a se stessi che si può fare, proprio come hanno fatto gli altri. Nel profondo, abbiamo il desiderio di affermarci al di sopra della natura, di dimostrare che possiamo superare i suoi limiti. Questa inclinazione a salire più in alto, a ottenere di più e a dimostrare quanto valiamo si estende anche al di là dei limiti fisici.

La stessa spinta interiore esiste nella nostra ascesa spirituale, cioè nell’innalzamento al di sopra del nostro io individuale fino a una completa connessione positiva con gli altri e con la natura. In generale, desideriamo conquistare le vette, essere al di sopra della natura, elevarci al di sopra di noi stessi e realizzarci al punto più estremo. È una qualità umana fondamentale.

A differenza degli animali, che cercano istintivamente il massimo del benessere e della sicurezza, noi esseri umani non troviamo soddisfazione nella sola comodità. Se rimane un’opportunità per affermarci, la perseguiamo. Questo perché dentro di noi, oltre ai livelli inanimato, vegetativo e animato della natura, esiste qualcosa di ancora più elevato: il livello umano.

Che cos’è questo livello umano che ci fa rischiare e mettere in pericolo la nostra vita? È il desiderio di essere al di sopra della natura. In noi esiste un punto aggiuntivo chiamato “umano”, ma risiede all’interno della natura animalesca. Questo crea un conflitto interiore: quando sviluppiamo questa qualità umana superiore, la parte animalesca inizia a soffrire. Protesta, chiedendosi: “Perché mi trascuri? Perché ti impegni per qualcosa che va al di là di me?”. Si tratta di una lotta: la parte umana aspira a salire, mentre la parte animalesca resiste, temendo la propria svalutazione.

Se ci concentrassimo sull’innalzamento del livello animale che è in noi, non avremmo bisogno di attraversare gli oceani, scalare le montagne più alte o immergerci nelle profondità del mare. Infatti, la più grande ascesa che possiamo compiere come esseri umani, il raggiungimento del significato e dello scopo della vita, non si trova in queste conquiste fisiche, ma nel superamento della nostra natura interiore. La nostra ascesa più significativa non consiste nello sfidare i nostri limiti fisici, ma nell’elevarci al di sopra dell’ego che risiede in noi.

Elevarsi al di sopra della natura significa elevarsi al di sopra della natura egoistica umana, cioè il desiderio di favorire noi stessi a spese degli altri. L’ego umano si manifesta su tre livelli: inanimato, vegetativo e animato. Elevarsi al di sopra di esso significa passare da uno stato di odio verso il prossimo a uno stato di amore. Questa è l’elevazione più significativa che possiamo fare nella nostra vita, che non richiede di scalare montagne o di immergersi in acque profonde, ma piuttosto di raggiungere la vetta più alta dentro di noi: la trasformazione dall’amore egoistico per se stessi all’amore per gli altri.

Basato sulla trasmissione “News with Dr. Michael Laitman” dell’emittente KabTV con il Kabbalista Dr. Michael Laitman in onda il 22 agosto 2019.

Scritto/editato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Il senso della vita, Significato della vita - Commenti disabilitati su Perché le persone vogliono scalare il Monte Everest, rischiando la propria vita?

La fiducia completa può nascere quando ci rendiamo conto che viviamo tutti in un unico sistema integrale, interconnesso e interdipendente.

Abbiamo raggiunto una fase della nostra evoluzione in cui il mondo è integrale, e in un sistema integrale il particolare e il generale sono uguali. Pertanto, la fiducia completa in una persona, anche tra una coppia che desidera costruire la propria relazione su un certo livello di fiducia, richiede innanzitutto la comprensione che siamo membri di una società umana più ampia, e che questa società esercita un’influenza integrale sulle nostre relazioni reciproche.

Per questo motivo stiamo vivendo un’era di disgregazione generale delle relazioni a tutti i livelli.

Il punto di svolta da questa direzione distruttiva a una positiva e costruttiva avverrà con la comprensione della nostra natura egoistica come causa di ogni carenza nelle relazioni, e insieme a tale comprensione, un sentimento profondamente radicato che si tratta di una qualità negativa che lavora a nostro discapito, e che dobbiamo correggere verso il suo opposto altruistico.

La svolta da questa direzione distruttiva a una positiva e costruttiva avverrà con la presa di coscienza della nostra natura egoistica come causa di ogni carenza relazionale e, insieme a questa presa di coscienza, con la sensazione profondamente radicata che si tratta di una qualità negativa che opera a nostro danno e che dobbiamo correggere nel suo opposto altruistico.

Il raggiungimento della consapevolezza che la nostra natura egoistica è dannosa per noi dipende dalla diffusione capillare di materiale educativo che ci insegni come la natura funziona come un insieme interconnesso e interdipendente, come la natura umana lavora in opposizione a questa natura e la necessità di uno spostamento della coscienza umana da egoistica ad altruistica, affinché l’umanità possa entrare in equilibrio con la natura più ampia. Altrimenti, continueremo a dirigerci in una direzione negativa e distruttiva, accumulando sempre più rotture di relazioni e una miriade di altre forme di sofferenza, fino a quando non ci renderemo conto della necessità di compiere questo fatidico cambiamento.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 maggio 2023.

Scritto/redatto da studenti del kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione, Egoismo - Commenti disabilitati su Quando ci si può fidare completamente di qualcuno?

Commento: È stato individuato un nuovo tipo di depressione chiamata: “depressione sorridente”. Si tratta di mostrare un’apparenza felice e di nascondere i sintomi depressivi. Questo sta diventando un fenomeno sempre più diffuso.

Le persone sono impegnate nella vita, hanno una professione, dei figli, una famiglia, degli hobby, e allo stesso tempo sono in costante depressione. All’esterno sorridono e mostrano un’apparenza felice, ma all’interno hanno una grande instabilità.

La mia risposta: Mi sembra che questo fenomeno riguardi gran parte dell’umanità di oggi: le masse.

Viviamo in un mondo in cui il nostro egoismo è in continuo sviluppo e ciò che ci andava bene e ci soddisfaceva 1.000 anni fa, ha smesso di soddisfarci 500 anni fa. E oggi non ci soddisfa affatto.

All’inizio del XX secolo, quando una persona aveva qualcosa da mangiare, qualcosa da indossare e un posto dove dormire, la persona media era felice, ma oggi questo non è un indicatore del fatto che la persona sia in uno stato di benessere. Questo accade perché il nostro egoismo cresce e pretende un appagamento molto più grande, anche quello che la persona stessa non conosce.

Mi sento male e sono vuoto! Ho mangiato? Credo di aver mangiato. Ho dormito? Ho dormito. Ho un posto dove dormire? Sì. Ho qualcosa da mangiare? Sì. Qualcosa da indossare? Ho anche quello. Ho un lavoro e tutto il resto. Cosa mi manca? Io stesso non lo so.

Domanda: E cosa manca a una persona?

Risposta: La sensazione del riempimento, la sensazione della felicità. Ecco cosa manca. Potrei avere tutto, ma mi sento vuoto.

“Cosa ti manca? Dimmi cos’è. Lo scriverò e prometto di fornirtelo.”

“Non puoi darmelo. Devo riempirmi di qualcosa. C’è un vuoto dentro di me che non posso riempire in alcun modo, né bevendo, né mangiando, né altro. Puoi farmi il solletico, e io non riderò. Non ho questo riempimento!”

Domanda: Come può un individuo trovarlo?

Risposta: Non c’è modo. C’è una sensazione di mancanza dentro di lui, una sensazione di vuoto interiore che non può essere colmata da nulla nel nostro mondo.

Puoi portarlo, come un bambino, su una giostra, a fare passeggiate, in viaggio, mostrargli qualche film, qualsiasi cosa, lui rimarrà lo stesso. Guarderà qualcosa, lo distrarrà un po’, ma continuerà a sentire che questa è solo una via di fuga dal vuoto. Cioè, c’è il vuoto, e lui si innalza per un po’ al di sopra di esso, ma non lo abbandona.

Domanda: Il famoso psichiatra e neurologo austriaco Viktor Frankl scrisse che la pietra angolare di una buona salute mentale è uno scopo nella vita. È necessario trovare il significato della vita?

Risposta: Ai giorni nostri, sì. In passato, il significato della vita era semplicemente quello di sopravvivere.

Un tempo vivevo in Lituania. Le persone che vivevano lì prima del regime sovietico mi raccontavano come fosse organizzata la vita.

La mattina andavi a lavorare da qualche parte. Il lavoro, di solito, non era fisso, perché era un paese piccolo. Se eri fortunato, trovavi un lavoro, ti pagavano per la giornata, tornavi a casa, mangiavi qualcosa per te, per la tua famiglia, e così via. E così vivevano le persone comuni che non erano ricche. Questo è il modo in cui vivevano. Cioè, se una persona guadagnava qualche soldo in quella giornata e aveva qualcosa per nutrire se stesso e la sua famiglia, era felice.

Sono passati 50 anni. Un tale stile di vita può essere considerato di successo oggi per un individuo, che la mattina non sa dove guadagnerà i soldi e la sera non sa come sfamerà se stesso e la propria famiglia? No, una persona ha bisogno di molte cose.

Il suo egoismo è diventato molto più grande e profondo. Ha bisogno di sapere quanto guadagnerà, quando riceverà il suo stipendio, cosa comprerà con esso, dove andrà in vacanza per divertirsi, dove studieranno i suoi figli, quale sarà la sua pensione, e in generale,
davvero tutto!

Domanda: Quindi ora deve prendersi cura di questo da solo?

Risposta: I suoi bisogni sono cresciuti così tanto, e lui non può farci nulla; è il suo egoismo interiore che si è sviluppato così tanto, non che sia viziato al punto da non riuscire a essere felice oggi ricevendo una minima parte del riempimento necessario.

Non sa nemmeno che tipo di riempimento desidera, anche se ha tutto. Del resto, questa depressione colpisce praticamente tutte le classi della società.

Domanda: Qual è la via d’uscita da questo labirinto della vita?

Risposta: Non lo so. Ma ricordo che ero così nella mia generazione, ed era difficile per me. Per tutta la mia infanzia e giovinezza, sono stato in uno stato semi-depressivo finché non ho trovato la mia occupazione seria: la Kabbalah.

Non sapevo come riempirmi e perché esistevo. Tutto sembrava in qualche modo inverosimile, dovevo sopportare questo peso della vita a tutti i costi. Perché?! A che scopo?! Questa è la cosa più terribile! Cioè, quando ti alzi la mattina e ti chiedi: “Perché mi sono alzato? Perché mi sono svegliato?”
E questi stati sono costanti nelle persone che sono spiritualmente elevate o che devono essere elevate spiritualmente, anche in un Kabbalista, perché in loro compaiono nuove richieste, che riconoscono, e che li spingono a salire i gradini spirituali per raggiungere una realtà superiore.

Ma quando questo vuoto, che richiede di essere riempito, si rivela in te e tu ancora non sai che tipo di riempimento desideri, allora sei in uno stato che, in generale, è definito come depressione, anche se non è depressione.

Per i kabbalisti, questa non è depressione; loro amano questi stati perché sanno in anticipo che li riempiranno, che in questo vuoto raggiungeranno la sensazione del mondo superiore.

Siamo in una nuova generazione, in cui le persone moderne manifestano questo vuoto, queste richieste e questi enormi desideri. Ma nel nostro mondo non possiamo trovare alcun riempimento per loro. Devono ricevere questo riempimento dal livello successivo.

Domanda: Non stiamo parlando di depressione clinica, che è una malattia mentale. Qual è la ricetta per la felicità o una via d’uscita da questa “depressione sorridente”, o semplicemente dal cattivo umore?

Risposta: Un fuoco scaccia l’altro. Non c’è altra via. Dobbiamo necessariamente trovare un riempimento per questa richiesta interiore di vuoto. E questo riempimento si trova nel significato della vita.

Le persone, in linea di principio, si pongono questa domanda. Ma anche se non se la pongono, questa domanda esiste in loro. È una domanda che li tormenta, e hanno paura di farla. Una persona ha paura di ammettere a se stessa di non sapere per cosa vive, e proprio questo è ciò che non le dà l’energia per vivere.

Domanda: Perché ha paura?

Risposta: Perché non c’è una risposta. E trovarsi di fronte al vuoto.

Commento: Fa paura.

La mia risposta: Non è che fa paura; praticamente mi distrugge come essere razionale che esiste razionalmente e sa perché esiste. Se dico a me stesso che non so perché esisto, allora sono, in linea di principio, niente. E questo mi fa sentire ancora peggio. Per questo motivo mi sdraierò e non mi alzerò.

Domanda: Allora qual è il significato della vita per una persona?

Risposta: Il significato della vita è rivelare la nostra radice spirituale in cui esistiamo eternamente e immergerci nel nostro mondo terreno temporaneamente per poi elevarci ancora più in alto grazie ad essa. Cioè, bisogna vedere tutto questo sistema e parteciparvi.

Allora una persona inizia a lavorare su se stessa spiritualmente. Rivela il mondo superiore, il sistema di controllo, il sistema dell’universo, e vede cosa deve fare per sentire se stessa realizzare un grande piano ogni minuto!

Domanda: Cosa guadagna una persona rivelando questo mondo?

Risposta: Rivela, vede con tutti i suoi sensi, con tutte le sue fibre, assorbe l’intero universo, si sente direttamente parte di esso, e interagisce con esso. Influisce sul mondo, e il mondo influisce su di lui.
E poi inizia il suo grande gioco, come un bambino con i suoi giocattoli. Lo affascina. Certo, non è facile e non succede subito, ma, in linea di massima, se comincia a capire che questo è destinato a lui, è già un grande sviluppo.

La cosa più importante è sentirsi davanti alla porta, avvicinarsi ad essa, e poi si aprirà.
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Da KabTV “News with Dr. Michael Laitman” 6/12/19

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Fiducia significa confidare in un’altra persona sulla base di un patto stabilito di comune accordo. È quando riponiamo la nostra fiducia in un’altra persona, aspettandoci che mantenga la sua parte dell’accordo, e si basa sulla speranza che l’altra persona fornisca il suo punto di vista, la sua assistenza o il suo sostegno quando necessario.

Uno stato ideale di fiducia può esistere quando ci rendiamo conto di essere parti di un sistema interconnesso, completamente interdipendente. Ciò richiede la scoperta di tutta la portata della nostra interconnessione. In una società di questo tipo, sentiremmo la nostra unione e lavoreremmo insieme in uno stato di considerazione, sostegno e incoraggiamento reciproci.

Questa fiducia è inesistente nel nostro mondo attuale. Viviamo invece in sistemi, siano essi sanitari, finanziari o di altro tipo, che dividono la società. Sono progettati per servire gli interessi individuali piuttosto che per coltivare la connessione e la cooperazione.

La generazione più anziana di oggi potrebbe ricordare i tempi in cui la fiducia sembrava più tangibile, quando le persone lasciavano le chiavi sotto lo zerbino o addirittura lasciavano la porta aperta. Ma la fiducia non riguarda il fatto che le porte dei nostri appartamenti siano chiuse o aperte. Si tratta piuttosto della porta interiore che ci separa. Oggi molte persone si chiudono agli altri, pensando: “Non mi interessa quello che succede agli altri”. Questa è la vera barriera alla fiducia.

Pertanto, è necessario stabilire una fiducia autentica. Per questo è necessario affrontare la nostra natura umana egoistica. L’egoismo, la priorità del proprio tornaconto rispetto agli altri, è il cuore della natura umana. Ci divide, ma contiene anche il potenziale per la nostra connessione se impariamo a relazionarci con esso in modo da capire come agisce su di noi e come elevarci al di sopra di esso.

Questa trasformazione richiede un processo educativo a lungo termine in tutta la società. Abbiamo bisogno di un nuovo tipo di educazione che ci aiuti a prestare attenzione alla necessità di gestire la nostra crescente interdipendenza in modo positivo, con responsabilità e considerazione reciproca. Solo correggendo la nostra natura possiamo creare un mondo in cui la fiducia sia autentica, duratura e alla base delle nostre relazioni.

Tratto da “News with Dr. Michael Laitman” trasmesso da KabTV con il kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 maggio 2023.

Scritto/redatto da studenti del kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione, Egoismo - Commenti disabilitati su Cos’è la fiducia ed esiste davvero?

Sì, è così. Ho sentito recentemente uno dei miei studenti definire la nostra epoca come caratterizzata da una crescente “crisi di fiducia” nei confronti dei media, del governo e tra le persone. Osserviamo una mancanza di comprensione di cosa sia la fiducia e di come coltivarla.

Perché le persone stanno perdendo fiducia l’una nell’altra in questi tempi?
La prima ragione per cui le persone perdono fiducia l’una nell’altra è il nostro egoismo, cioè il nostro desiderio di trarre piacere a spese degli altri, che è cresciuto e richiede nuove relazioni: più chiare, più connesse, più dure e legate tra loro. Ognuno di noi ha un egoismo significativo e tutti desiderano una maggiore indipendenza dagli altri.

La seconda ragione per cui le persone perdono fiducia l’una nell’altra è dovuta agli sviluppi sociali, tecnologici e dello stile di vita. A differenza delle generazioni passate, oggi possiamo vivere e provvedere a noi stessi in modo indipendente, con molto meno contatto diretto tra persone. Legarsi attraverso relazioni familiari, amicizie e connessioni lavorative richiede impegno, talvolta notevole.

Oggi, quindi, è diventato più impegnativo convincere le persone a stringere vari legami, lo fanno o quando si tratta di ricompense molto tangibili o quando è assolutamente necessario.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 maggio 2023.

Scritto/redatto da studenti del kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Società, Unione - Commenti disabilitati su In questo periodo le persone stanno perdendo la fiducia reciproca?

I sistemi moderni ci tengono deliberatamente indebitati come forma di schiavitù moderna. Questo sistema lega le persone, le confonde e le rende schiave. Pensiamo di essere liberi, ma se oggi non possiamo provvedere alle nostre famiglie, siamo legati da catene di ferro. Un saldo negativo nel nostro conto bancario completa questa schiavitù.

Tasse, debiti e pagamenti sono strumenti di controllo. Potrebbe sembrare gestibile: si prende in prestito altro denaro e la vita continua. Ma questo sistema basato sul debito è relativamente nuovo. Intere nazioni ora vivono in negativo, con debiti che raggiungono centinaia di miliardi. Quando i conti di un paese vengono congelati, esso implora per sopravvivere: “Farò qualsiasi cosa, basta che mi diate del cibo!” Questo è il modo in cui le persone e le nazioni vengono ridotte in schiavitù, intrappolate in un sistema senza via di uscita.

Una situazione del genere è un ulteriore risultato del nostro sviluppo egoistico, in cui ci evolviamo attraverso desideri sempre maggiori di trarre piacere a spese degli altri. Questo sviluppo ci sta portando a uno stato in cui ci renderemo conto dei limiti della nostra natura egoistica e inizieremo a risvegliarci al bisogno di un cambiamento nei nostri atteggiamenti reciproci: da egoistici ad altruistici, da sfruttatori a solidali e da divisivi a positivamente connessi. Sarà l’unico modo per trovare piacere e significato nella nostra vita mentre avanziamo nella nostra evoluzione, invece l’incapacità di ’effettuare tale aggiustamento, cercando di continuare  a condurre gli “affari come al solito”, ci porterà a una crescente disperazione e impotenza.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Denaro, Egoismo, Evoluzione - Commenti disabilitati su Il debito può essere considerato una forma di schiavitù moderna?

Il denaro (“Kesef” in ebraico) rappresenta una copertura (Kisui) sull’egoismo, ovvero il desiderio di godere per il proprio beneficio personale. Esso ci permette di scegliere se soddisfare i nostri desideri egoistici per noi stessi o utilizzarli per il beneficio degli altri. Con il denaro, possiamo decidere di lavorare per il guadagno del nostro ego o contro di esso.

In un mondo interconnesso, il denaro dovrebbe servire per unire le persone. Dovremmo mantenere solo ciò che è necessario per una vita di base e dedicare ogni surplus alla correzione del mondo, affinché l’umanità sviluppi connessioni positive basate su considerazione reciproca, supporto e incoraggiamento.

In un futuro mondo corretto, il denaro scomparirà. La società provvederà ai bisogni di tutti, eliminando il desiderio per l’eccesso. Se nessuno richiede più del necessario per vivere, il denaro diventa irrilevante.

Per regolare gli scambi tra individui, aziende e fabbriche in un sistema globale, emergerà una nuova misura di valore. Questa misura non coinvolgerà denaro cartaceo, ma rifletterà il grado di contributo di ciascuno al benessere degli altri.

Anche in un mondo di dazione, avremo bisogno di una “valuta,” ma misurerà l’unità, non il guadagno materiale. “Quanto hai pagato?” si tradurrà in, “Quanta unità hanno creato le tue azioni?” Al contrario, oggi i nostri pagamenti riflettono quanto prendiamo per noi stessi, approfondendo la divisione tra le persone.

In futuro, il vero valore deriverà dal coltivare connessioni umane positive.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Società del futuro - Commenti disabilitati su Esiste una relazione tra denaro e spiritualità?