Commento: È stato individuato un nuovo tipo di depressione chiamata: “depressione sorridente”. Si tratta di mostrare un’apparenza felice e di nascondere i sintomi depressivi. Questo sta diventando un fenomeno sempre più diffuso.

Le persone sono impegnate nella vita, hanno una professione, dei figli, una famiglia, degli hobby, e allo stesso tempo sono in costante depressione. All’esterno sorridono e mostrano un’apparenza felice, ma all’interno hanno una grande instabilità.

La mia risposta: Mi sembra che questo fenomeno riguardi gran parte dell’umanità di oggi: le masse.

Viviamo in un mondo in cui il nostro egoismo è in continuo sviluppo e ciò che ci andava bene e ci soddisfaceva 1.000 anni fa, ha smesso di soddisfarci 500 anni fa. E oggi non ci soddisfa affatto.

All’inizio del XX secolo, quando una persona aveva qualcosa da mangiare, qualcosa da indossare e un posto dove dormire, la persona media era felice, ma oggi questo non è un indicatore del fatto che la persona sia in uno stato di benessere. Questo accade perché il nostro egoismo cresce e pretende un appagamento molto più grande, anche quello che la persona stessa non conosce.

Mi sento male e sono vuoto! Ho mangiato? Credo di aver mangiato. Ho dormito? Ho dormito. Ho un posto dove dormire? Sì. Ho qualcosa da mangiare? Sì. Qualcosa da indossare? Ho anche quello. Ho un lavoro e tutto il resto. Cosa mi manca? Io stesso non lo so.

Domanda: E cosa manca a una persona?

Risposta: La sensazione del riempimento, la sensazione della felicità. Ecco cosa manca. Potrei avere tutto, ma mi sento vuoto.

“Cosa ti manca? Dimmi cos’è. Lo scriverò e prometto di fornirtelo.”

“Non puoi darmelo. Devo riempirmi di qualcosa. C’è un vuoto dentro di me che non posso riempire in alcun modo, né bevendo, né mangiando, né altro. Puoi farmi il solletico, e io non riderò. Non ho questo riempimento!”

Domanda: Come può un individuo trovarlo?

Risposta: Non c’è modo. C’è una sensazione di mancanza dentro di lui, una sensazione di vuoto interiore che non può essere colmata da nulla nel nostro mondo.

Puoi portarlo, come un bambino, su una giostra, a fare passeggiate, in viaggio, mostrargli qualche film, qualsiasi cosa, lui rimarrà lo stesso. Guarderà qualcosa, lo distrarrà un po’, ma continuerà a sentire che questa è solo una via di fuga dal vuoto. Cioè, c’è il vuoto, e lui si innalza per un po’ al di sopra di esso, ma non lo abbandona.

Domanda: Il famoso psichiatra e neurologo austriaco Viktor Frankl scrisse che la pietra angolare di una buona salute mentale è uno scopo nella vita. È necessario trovare il significato della vita?

Risposta: Ai giorni nostri, sì. In passato, il significato della vita era semplicemente quello di sopravvivere.

Un tempo vivevo in Lituania. Le persone che vivevano lì prima del regime sovietico mi raccontavano come fosse organizzata la vita.

La mattina andavi a lavorare da qualche parte. Il lavoro, di solito, non era fisso, perché era un paese piccolo. Se eri fortunato, trovavi un lavoro, ti pagavano per la giornata, tornavi a casa, mangiavi qualcosa per te, per la tua famiglia, e così via. E così vivevano le persone comuni che non erano ricche. Questo è il modo in cui vivevano. Cioè, se una persona guadagnava qualche soldo in quella giornata e aveva qualcosa per nutrire se stesso e la sua famiglia, era felice.

Sono passati 50 anni. Un tale stile di vita può essere considerato di successo oggi per un individuo, che la mattina non sa dove guadagnerà i soldi e la sera non sa come sfamerà se stesso e la propria famiglia? No, una persona ha bisogno di molte cose.

Il suo egoismo è diventato molto più grande e profondo. Ha bisogno di sapere quanto guadagnerà, quando riceverà il suo stipendio, cosa comprerà con esso, dove andrà in vacanza per divertirsi, dove studieranno i suoi figli, quale sarà la sua pensione, e in generale,
davvero tutto!

Domanda: Quindi ora deve prendersi cura di questo da solo?

Risposta: I suoi bisogni sono cresciuti così tanto, e lui non può farci nulla; è il suo egoismo interiore che si è sviluppato così tanto, non che sia viziato al punto da non riuscire a essere felice oggi ricevendo una minima parte del riempimento necessario.

Non sa nemmeno che tipo di riempimento desidera, anche se ha tutto. Del resto, questa depressione colpisce praticamente tutte le classi della società.

Domanda: Qual è la via d’uscita da questo labirinto della vita?

Risposta: Non lo so. Ma ricordo che ero così nella mia generazione, ed era difficile per me. Per tutta la mia infanzia e giovinezza, sono stato in uno stato semi-depressivo finché non ho trovato la mia occupazione seria: la Kabbalah.

Non sapevo come riempirmi e perché esistevo. Tutto sembrava in qualche modo inverosimile, dovevo sopportare questo peso della vita a tutti i costi. Perché?! A che scopo?! Questa è la cosa più terribile! Cioè, quando ti alzi la mattina e ti chiedi: “Perché mi sono alzato? Perché mi sono svegliato?”
E questi stati sono costanti nelle persone che sono spiritualmente elevate o che devono essere elevate spiritualmente, anche in un Kabbalista, perché in loro compaiono nuove richieste, che riconoscono, e che li spingono a salire i gradini spirituali per raggiungere una realtà superiore.

Ma quando questo vuoto, che richiede di essere riempito, si rivela in te e tu ancora non sai che tipo di riempimento desideri, allora sei in uno stato che, in generale, è definito come depressione, anche se non è depressione.

Per i kabbalisti, questa non è depressione; loro amano questi stati perché sanno in anticipo che li riempiranno, che in questo vuoto raggiungeranno la sensazione del mondo superiore.

Siamo in una nuova generazione, in cui le persone moderne manifestano questo vuoto, queste richieste e questi enormi desideri. Ma nel nostro mondo non possiamo trovare alcun riempimento per loro. Devono ricevere questo riempimento dal livello successivo.

Domanda: Non stiamo parlando di depressione clinica, che è una malattia mentale. Qual è la ricetta per la felicità o una via d’uscita da questa “depressione sorridente”, o semplicemente dal cattivo umore?

Risposta: Un fuoco scaccia l’altro. Non c’è altra via. Dobbiamo necessariamente trovare un riempimento per questa richiesta interiore di vuoto. E questo riempimento si trova nel significato della vita.

Le persone, in linea di principio, si pongono questa domanda. Ma anche se non se la pongono, questa domanda esiste in loro. È una domanda che li tormenta, e hanno paura di farla. Una persona ha paura di ammettere a se stessa di non sapere per cosa vive, e proprio questo è ciò che non le dà l’energia per vivere.

Domanda: Perché ha paura?

Risposta: Perché non c’è una risposta. E trovarsi di fronte al vuoto.

Commento: Fa paura.

La mia risposta: Non è che fa paura; praticamente mi distrugge come essere razionale che esiste razionalmente e sa perché esiste. Se dico a me stesso che non so perché esisto, allora sono, in linea di principio, niente. E questo mi fa sentire ancora peggio. Per questo motivo mi sdraierò e non mi alzerò.

Domanda: Allora qual è il significato della vita per una persona?

Risposta: Il significato della vita è rivelare la nostra radice spirituale in cui esistiamo eternamente e immergerci nel nostro mondo terreno temporaneamente per poi elevarci ancora più in alto grazie ad essa. Cioè, bisogna vedere tutto questo sistema e parteciparvi.

Allora una persona inizia a lavorare su se stessa spiritualmente. Rivela il mondo superiore, il sistema di controllo, il sistema dell’universo, e vede cosa deve fare per sentire se stessa realizzare un grande piano ogni minuto!

Domanda: Cosa guadagna una persona rivelando questo mondo?

Risposta: Rivela, vede con tutti i suoi sensi, con tutte le sue fibre, assorbe l’intero universo, si sente direttamente parte di esso, e interagisce con esso. Influisce sul mondo, e il mondo influisce su di lui.
E poi inizia il suo grande gioco, come un bambino con i suoi giocattoli. Lo affascina. Certo, non è facile e non succede subito, ma, in linea di massima, se comincia a capire che questo è destinato a lui, è già un grande sviluppo.

La cosa più importante è sentirsi davanti alla porta, avvicinarsi ad essa, e poi si aprirà.
[247988]

Da KabTV “News with Dr. Michael Laitman” 6/12/19

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Fiducia significa confidare in un’altra persona sulla base di un patto stabilito di comune accordo. È quando riponiamo la nostra fiducia in un’altra persona, aspettandoci che mantenga la sua parte dell’accordo, e si basa sulla speranza che l’altra persona fornisca il suo punto di vista, la sua assistenza o il suo sostegno quando necessario.

Uno stato ideale di fiducia può esistere quando ci rendiamo conto di essere parti di un sistema interconnesso, completamente interdipendente. Ciò richiede la scoperta di tutta la portata della nostra interconnessione. In una società di questo tipo, sentiremmo la nostra unione e lavoreremmo insieme in uno stato di considerazione, sostegno e incoraggiamento reciproci.

Questa fiducia è inesistente nel nostro mondo attuale. Viviamo invece in sistemi, siano essi sanitari, finanziari o di altro tipo, che dividono la società. Sono progettati per servire gli interessi individuali piuttosto che per coltivare la connessione e la cooperazione.

La generazione più anziana di oggi potrebbe ricordare i tempi in cui la fiducia sembrava più tangibile, quando le persone lasciavano le chiavi sotto lo zerbino o addirittura lasciavano la porta aperta. Ma la fiducia non riguarda il fatto che le porte dei nostri appartamenti siano chiuse o aperte. Si tratta piuttosto della porta interiore che ci separa. Oggi molte persone si chiudono agli altri, pensando: “Non mi interessa quello che succede agli altri”. Questa è la vera barriera alla fiducia.

Pertanto, è necessario stabilire una fiducia autentica. Per questo è necessario affrontare la nostra natura umana egoistica. L’egoismo, la priorità del proprio tornaconto rispetto agli altri, è il cuore della natura umana. Ci divide, ma contiene anche il potenziale per la nostra connessione se impariamo a relazionarci con esso in modo da capire come agisce su di noi e come elevarci al di sopra di esso.

Questa trasformazione richiede un processo educativo a lungo termine in tutta la società. Abbiamo bisogno di un nuovo tipo di educazione che ci aiuti a prestare attenzione alla necessità di gestire la nostra crescente interdipendenza in modo positivo, con responsabilità e considerazione reciproca. Solo correggendo la nostra natura possiamo creare un mondo in cui la fiducia sia autentica, duratura e alla base delle nostre relazioni.

Tratto da “News with Dr. Michael Laitman” trasmesso da KabTV con il kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 maggio 2023.

Scritto/redatto da studenti del kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Connessione, Educazione, Egoismo - Commenti disabilitati su Cos’è la fiducia ed esiste davvero?

Sì, è così. Ho sentito recentemente uno dei miei studenti definire la nostra epoca come caratterizzata da una crescente “crisi di fiducia” nei confronti dei media, del governo e tra le persone. Osserviamo una mancanza di comprensione di cosa sia la fiducia e di come coltivarla.

Perché le persone stanno perdendo fiducia l’una nell’altra in questi tempi?
La prima ragione per cui le persone perdono fiducia l’una nell’altra è il nostro egoismo, cioè il nostro desiderio di trarre piacere a spese degli altri, che è cresciuto e richiede nuove relazioni: più chiare, più connesse, più dure e legate tra loro. Ognuno di noi ha un egoismo significativo e tutti desiderano una maggiore indipendenza dagli altri.

La seconda ragione per cui le persone perdono fiducia l’una nell’altra è dovuta agli sviluppi sociali, tecnologici e dello stile di vita. A differenza delle generazioni passate, oggi possiamo vivere e provvedere a noi stessi in modo indipendente, con molto meno contatto diretto tra persone. Legarsi attraverso relazioni familiari, amicizie e connessioni lavorative richiede impegno, talvolta notevole.

Oggi, quindi, è diventato più impegnativo convincere le persone a stringere vari legami, lo fanno o quando si tratta di ricompense molto tangibili o quando è assolutamente necessario.

Basato su “News with Dr. Michael Laitman” di KabTV con il kabbalista Dr. Michael Laitman il 28 maggio 2023.

Scritto/redatto da studenti del kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Società, Unione - Commenti disabilitati su In questo periodo le persone stanno perdendo la fiducia reciproca?

I sistemi moderni ci tengono deliberatamente indebitati come forma di schiavitù moderna. Questo sistema lega le persone, le confonde e le rende schiave. Pensiamo di essere liberi, ma se oggi non possiamo provvedere alle nostre famiglie, siamo legati da catene di ferro. Un saldo negativo nel nostro conto bancario completa questa schiavitù.

Tasse, debiti e pagamenti sono strumenti di controllo. Potrebbe sembrare gestibile: si prende in prestito altro denaro e la vita continua. Ma questo sistema basato sul debito è relativamente nuovo. Intere nazioni ora vivono in negativo, con debiti che raggiungono centinaia di miliardi. Quando i conti di un paese vengono congelati, esso implora per sopravvivere: “Farò qualsiasi cosa, basta che mi diate del cibo!” Questo è il modo in cui le persone e le nazioni vengono ridotte in schiavitù, intrappolate in un sistema senza via di uscita.

Una situazione del genere è un ulteriore risultato del nostro sviluppo egoistico, in cui ci evolviamo attraverso desideri sempre maggiori di trarre piacere a spese degli altri. Questo sviluppo ci sta portando a uno stato in cui ci renderemo conto dei limiti della nostra natura egoistica e inizieremo a risvegliarci al bisogno di un cambiamento nei nostri atteggiamenti reciproci: da egoistici ad altruistici, da sfruttatori a solidali e da divisivi a positivamente connessi. Sarà l’unico modo per trovare piacere e significato nella nostra vita mentre avanziamo nella nostra evoluzione, invece l’incapacità di ’effettuare tale aggiustamento, cercando di continuare  a condurre gli “affari come al solito”, ci porterà a una crescente disperazione e impotenza.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah con il Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1° marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Denaro, Egoismo, Evoluzione - Commenti disabilitati su Il debito può essere considerato una forma di schiavitù moderna?

Il denaro (“Kesef” in ebraico) rappresenta una copertura (Kisui) sull’egoismo, ovvero il desiderio di godere per il proprio beneficio personale. Esso ci permette di scegliere se soddisfare i nostri desideri egoistici per noi stessi o utilizzarli per il beneficio degli altri. Con il denaro, possiamo decidere di lavorare per il guadagno del nostro ego o contro di esso.

In un mondo interconnesso, il denaro dovrebbe servire per unire le persone. Dovremmo mantenere solo ciò che è necessario per una vita di base e dedicare ogni surplus alla correzione del mondo, affinché l’umanità sviluppi connessioni positive basate su considerazione reciproca, supporto e incoraggiamento.

In un futuro mondo corretto, il denaro scomparirà. La società provvederà ai bisogni di tutti, eliminando il desiderio per l’eccesso. Se nessuno richiede più del necessario per vivere, il denaro diventa irrilevante.

Per regolare gli scambi tra individui, aziende e fabbriche in un sistema globale, emergerà una nuova misura di valore. Questa misura non coinvolgerà denaro cartaceo, ma rifletterà il grado di contributo di ciascuno al benessere degli altri.

Anche in un mondo di dazione, avremo bisogno di una “valuta,” ma misurerà l’unità, non il guadagno materiale. “Quanto hai pagato?” si tradurrà in, “Quanta unità hanno creato le tue azioni?” Al contrario, oggi i nostri pagamenti riflettono quanto prendiamo per noi stessi, approfondendo la divisione tra le persone.

In futuro, il vero valore deriverà dal coltivare connessioni umane positive.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 1 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Società del futuro - Commenti disabilitati su Esiste una relazione tra denaro e spiritualità?

Il denaro è un’invenzione antica. Documenti storici mostrano che le monete erano in circolazione già nel 650 a.C. Inizialmente, il valore del denaro era determinato dal peso e dal materiale delle monete stesse. Col tempo, le monete metalliche hanno lasciato il posto alle banconote, con l’Europa che iniziò a stampare denaro cartaceo già nel XVII secolo.

Ancora oggi, il denaro rimane un elemento centrale nella vita umana, spesso motivo di dibattiti e influente nelle relazioni. Scorre di mano in mano, fungendo da mezzo di connessione tra le persone. Ma cosa si cela dietro il suo profondo impatto e il suo utilizzo evoluto?

In termini kabbalistici, la radice del denaro si trova nei concetti spirituali di luce e vaso, forze che devono essere armoniosamente collegate. Questa connessione si ottiene celando i desideri egoistici sotto uno “schermo” (in ebraico “Masach”), che rappresenta una copertura o una restrizione spirituale, chiamata “Kisufa” in ebraico. Il termine “denaro” (Kesef) deriva da questo concetto. Possedere “denaro” spiritualmente significa avere uno schermo, una copertura che permette di dirigere correttamente i propri desideri in uno stato di amore, dazione e connessione positiva con gli altri e con la natura.

Nel mondo materiale, questo principio spirituale si riflette nella regola secondo cui ogni forma di ricezione deve essere preceduta da uno sforzo. Lo sforzo crea la copertura sul desiderio, permettendo di utilizzarlo correttamente. Il grado di impegno che una persona è disposta a investire per un desiderio specifico determina l’entità della soddisfazione che ne trarrà.

Nei tempi antichi, gli sforzi umani erano principalmente diretti alla sopravvivenza di base, come la raccolta di cibo, proprio come gli animali concentrati sul soddisfacimento dei loro bisogni corporei. Tuttavia, anche in assenza di denaro fisico, le persone hanno sempre “pagato” i loro desideri con lo sforzo. Questo lavoro non solo soddisfaceva i desideri esistenti, ma ne risvegliava di nuovi, richiedendo ulteriore impegno e lo sviluppo di uno schermo interno, una copertura per regolare e indirizzare quei desideri.

Così, il concetto di denaro, sia materialmente che spiritualmente, sorge simultaneamente all’emergere del desiderio. Nel corso della storia, le persone hanno praticato il baratto, scambiando beni e servizi, o offrendo forme di pagamento intangibili come sorrisi, gratitudine o buona volontà. Il pagamento, sia volontario che imposto dalle norme sociali, è un principio ineludibile. Se non compensiamo ciò che riceviamo, il sistema superiore, che riflette un ordine spirituale più elevato, alla fine regolerà i nostri debiti e ripristinerà l’equilibrio.

Basato sulla Lezione Quotidiana di Kabbalah del Kabbalista Dr. Michael Laitman del 3 marzo 2011.

Scritto/modificato dagli studenti del Kabbalista Dr. Michael Laitman.

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Classificato in: dazione, Denaro, Egoismo, Spiritualità - Commenti disabilitati su Qual è il valore spirituale del denaro?

Ci mancano le qualità per reinventarci da soli. Quali sono queste qualità? Sono la sensazione di come causiamo uno squilibrio nella società, tra i cerchi più stretti e più ampi, fino a tutta quanta la natura e all’universo.

Dove si trova tale equilibrio? L’equilibrio esiste nei livelli inanimato, vegetativo e animale della natura. Essi funzionano secondo le leggi naturali di interconnessione e interdipendenza.

Noi esseri umani, tuttavia, ci sviluppiamo e cambiamo continuamente, e lo facciamo soprattutto nelle nostre relazioni. Viviamo molti problemi a causa del nostro ego, il desiderio di godere a spese degli altri, che cresce costantemente. Pertanto, dobbiamo imparare cos’è l’ego e come bilanciarlo per portarci a una vita equilibrata e pacifica.

In primo luogo, dobbiamo comprendere le esigenze della natura e temere di cadere in uno squilibrio con essa. Perché? Perché gli atteggiamenti e i comportamenti in disequilibrio con la natura comportano una serie di problemi a livello personale, sociale ed ecologico.

Dovremmo quindi cercare di andare d’accordo gli uni con gli altri in un modo che sia positivo per tutti. Ciò significa che dobbiamo superare il nostro ego e raggiungere uno stato in cui pensiamo e agiamo in modo positivo verso gli altri.

In questo modo, possiamo pensare alla natura come a una madre. L’ego dei suoi figli si accende sempre, provocando discussioni e litigi, ma lei continuamente ricorda a loro di smettere di litigare, di essere buoni, di giocare bene e di aiutarsi l’un l’altro. Dovremmo imparare da questo esempio e cercare di adottare un atteggiamento simile a quello di una madre tra di noi e nei confronti della natura. Così facendo, eleveremo la coscienza umana a un punto tale da entrare in equilibrio tra noi e con la natura, soddisfacendo così le condizioni per una vita armoniosa e pacifica.

Contenuti scritti ed editati da studenti, basati sulle loro conversazioni con il Rav dr. M. Laitman.

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Classificato in: Egoismo, Natura - Commenti disabilitati su Quali qualità dobbiamo sviluppare per reinventare noi stessi e vivere in armonia con la natura?

Chiamiamo una situazione senza speranza quando non ci piace la via d’uscita (Jerzy Stanisław Lec).

Domanda: Quindi Jerzy Stanisław Lec sta dicendo che c’è sempre una soluzione. Solo che non ci arriviamo perché non ci piace. Esistono davvero situazioni senza speranza?

Risposta: Non credo. C’è sempre una soluzione. In linea di principio, una persona ha sempre una soluzione. Il fatto che la situazione sembri senza speranza è perché il suo egoismo lo intrappola all’interno di se stesso.

Domanda: Quindi si blocca la via d’uscita e una persona deve in qualche modo ingannare il proprio egoismo, fare qualcosa. Dimmi, per favore, esiste una soluzione universale?

Risposta: Solo l’amore.
[332530]

Da “Notizie con il dottor Michael Laitman” di KabTV del 7/1/24

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L’umanità sta avanzando verso una consapevolezza sempre maggiore di quanto sia perversa la sua natura egoistica.

Pertanto, non ci attendono altro che problemi, attraverso i quali le persone sperimenteranno il male della loro natura. E poiché è impossibile liberarsene, è indispensabile correggerla; altrimenti, le nostre vite diventeranno peggiori della morte. Questo è ciò che attende tutta l’umanità.

Dobbiamo spiegare all’umanità qual è la via d’uscita da questa situazione, perché questi stati che provengono dalla natura (il Creatore stesso) sono corretti e che questo è il modo in cui la natura ci fa progredire. Essa ha creato l’egoismo in noi, ma ci ha dato anche sentimenti, ragione e la capacità di riprogrammarci, proprio come un computer.

Abbiamo un solo programma installato in noi: ottenere il massimo beneficio per noi stessi in ogni momento e in ogni situazione. Questo programma funziona in modo automatico in noi. Abbiamo però bisogno di reinstallare e far funzionare un secondo programma dentro di noi; non lo possediamo e dobbiamo ottenerlo dall’esterno.

Il programma precedente sarà gradualmente sostituito da un nuovo programma a livelli; si inizia con il livello più basso, poi sempre di più, e così via fino a riempire completamente tutto il nostro egoismo e tutti i nostri desideri, che inizieranno a funzionare diversamente grazie al nuovo programma installato. Questo è tutto, nient’altro.

Allora capiremo che il lavoro secondo il programma precedente ci è stato dato dall’alto. Non comprendevamo nemmeno che fosse possibile esistere in un altro programma. E ora, quando vediamo che un nuovo programma inizia a funzionare dentro di noi, è una scoperta! E iniziamo ad aiutarlo affinché funzioni e ci governi.

C’è una differenza molto piccola tra questi programmi. Cambia solo un parametro. Se prima pensavo solo al mio beneficio, ora penso al beneficio degli altri. Questo è il parametro nella nostra coscienza chiamato intenzione.

Il resto del programma rimane lo stesso: l’uso massimo dei desideri, delle qualità, di tutto ciò che è in noi, solo che ora cominciamo a imparare di nuovo come lavorare con un’intenzione diversa: per il bene degli altri e non per noi stessi. Cambia solo questa tendenza, e tutto il resto rimane lo stesso. L’egoismo lavora per ricevere al fine di dare e prima lavorava per ricevere per se stesso.

Tutto questo è piuttosto relativo perché ci immaginiamo non connessi con ciò che è fuori di noi a causa della rottura dell’anima comune. E quando questa anima inizia a rivelarsi come un tutto unico, comincio a impegnarmi nel donare agli altri, proprio come a mio figlio, più che a me stesso.

Sorge la domanda: sto lavorando egoisticamente o altruisticamente? Non è affatto chiaro. Prima pensavo di dare a degli estranei, ma ora si scopre che era tutto per me stesso. Si scopre che ci stavamo ingannando da soli.

In generale, tutto questo deve essere compreso. La cosa principale è capire che stiamo solo installando un nuovo programma. Le nostre qualità non cambiano. Tutto ciò che viene creato in noi è necessario. Una persona non deve rifiutare nulla. Deve solo cercare di installare una nuova intenzione—apparentemente per il bene degli altri e non per sé stessa. E gradualmente vedrà che questo non è per il bene degli altri, ma per sé stesso, che sta usando un enorme egoismo in questo—620 volte di più. Il concetto di 620 volte è condizionale; si tratta di miliardi di miliardi di volte più di prima.

[332512]

Dalla Lezione quotidiana di Kabbalah del 24 febbraio 20, “Preparazione per il Congresso”.

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Aderire al Creatore è un compito che deve essere svolto da ognuno di noi in questo mondo. Ecco perché ci stiamo riunendo. Dopotutto, se esistessimo come un solo uomo, come il nostro prototipo Adamo, non saremmo in grado di ottenere nulla.

Il fatto è che i nostri sentimenti provengono da qualità egoistiche. Ma se ci troviamo in uno stato in cui sentiamo qualcosa al di fuori di noi stessi, allora possiamo iniziare a lavorare su noi stessi.

Pertanto, una sola persona non è abbastanza nel mondo, ma ne occorrono diverse, almeno dieci. Se intendiamo dire che dobbiamo raggiungere la completa unione con il Creatore, allora è possibile solo attraverso dieci stadi, come studiamo dalle quattro fasi della luce diretta.

In altre parole, il desiderio egoistico originariamente creato è stato diviso in molte parti. A seconda di quanto questo desiderio si sviluppa e diventa sempre più opposto al Creatore, siamo divisi in un numero sempre maggiore di particelle, cioè persone, ognuna delle quali porta con sé un elemento egoistico che può essere corretto.

Se solo alcune persone non fossero separate dall’egoismo, questo oggetto collettivo non sarebbe in grado di correggersi. Pertanto, siamo divisi in strutture come i singoli atomi, in modo che da essi si possa creare qualsiasi combinazione.

Questo è simile a vari elementi chimici, che non sono molti, solo poco più di un centinaio, e alla moltitudine di composti che creano tra di loro. Il risultato è la vita nel suo movimento infinito, eterno, perfetto.

Le molecole degli elementi inanimati sono connessioni di atomi. Quando le molecole si combinano, possono produrre qualcosa, generare qualcosa da se stesse e creare le proprie copie.

Da ciò che il Bore ha creato, vediamo che tutto deve scomporsi e cadere al livello più basso e poi assemblarsi in atomi, gli atomi in molecole, e poi in strutture più complesse in cui appaiono la vita, la riproduzione, la divisione e così via.

[332158]

Dalla lezione quotidiana di Kabbalah del 23/2/20, “Preparation for the Convention”

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